以“无所得”话学佛

以“无所得”话学佛　
　　文 / 慧伯
　　世尊转法轮49年，实未尝说一字。《楞伽经卷三》：“我从某夜得最正觉，乃至某夜入般涅槃，于其中间乃至不说一字。”
　　《五灯会元世尊章》：世尊临入涅槃，文殊大士请佛再转法轮，世尊咄曰：“文殊！吾四十九年住世，未曾说一字。汝请吾再转法轮，是吾曾转法轮邪？”
　　盖以真实究竟之立场而言，法之根本乃不可言说者，故凡有说示，皆如“指头”之于“月亮”，仅是以指头指示此不可言说之法之根本（真如），而非等于真如本身。此则公案，旨在喻显世尊于49年间，自初转法轮至入灭之间，所说示者无非如指月之“指”，故以“未曾说一字”一语表示真如实非言诠所能及之的绝对性。
　　佛在五时说法中，无不是根据众生的根性和机缘应病与药的，所以应缘说法，而无定法。为了使众生不误解佛法，不执著在经文的字句名相上，佛说：“吾四十九年住世，未曾说一字。”表示诸法实相是当体即空，自性本如，不住相故，了无所得。这正是圆满的极谈、佛果的极说。。简言之，诸法指宇宙万有，空相即空无自体，无可执取。意指唯有心性是真，而心性清净无染，不立一法，无相可得。我就此来和同修谈一点心得。
　　一、佛说法49年，未曾说过一字。
　　（1）真说法者，以无说为说。
　　佛有法身、报身、化身三身。
　　化身是佛应众生机缘而显现的应身，是我们大家都能看得见的色身、肉身。化身说法是讲说，或是写出经文，通过语言文字的表达来说法，这些都是有相的。
　　报身是佛的智慧身、光明身，是佛在因地修行，积累的智慧功德，是福德庄严、不可思议的光明大报身。报身有两种：一种是自受用报身，是佛自己受用的内证法乐之身；另一种是他受用报身，是佛慈悲，为摄引菩萨向上而显现的光明报身，就像经上所说的佛之丈六金身。报身说法不是用嘴巴讲，而是放光显瑞。
　　《大佛顶首愣严神咒》中说：“而时世尊。从肉髻中。涌百宝光。光中涌出千叶莲花。有化如来。坐宝华中。顶放十道百宝光明。一一光明。皆遍示现。十恒河沙。金刚密迹。擎山持杵。遍虚空界。大众仰视。畏爱兼抱。求佛哀佑。一心听佛。无见顶相。放光如来。宣说神咒。”
　　《楞严咒》说得很清楚：佛顶上现的化佛在光中说咒，还有如佛按指放光，照到十方诸大菩萨，十方诸大菩萨也放光照佛，等等。有光明就有相，所以智慧光明身也是有相的。
　　《金刚经》说：“凡所有相，皆是虚妄。”凡有相显示，都不是真实的，都是虚假的。报身、化身都是有相之身，既然是有相的，就都是幻化的。幻化身说的法，当然是幻化法，不是究竟的真如法。那么，对虚幻的众生说虚幻的法，只不过是方便应用而已。所以，报化非真佛，亦非说法者。
　　法身又名自性身或法性身，是佛的真身，以正法为体，是无相的实相。既是无相，就不能跟哪样东西相比，所以无法可说。即或想尽办法，也说不到它。所以真法以不说为说，无所说是名真说。故《金刚经》云：“如来所说法，皆不可取，不可说，非法，非非法。”“若见诸相非相，即见如来”“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来”。
　　《佛祖纲目》诸菩萨罗汉机缘篇中记载：“须菩提尊者。在岩中宴坐。诸天雨花赞叹。者曰。空中雨花赞叹。复是何人。云何赞叹。天曰。我是梵天。敬重尊者善说般若。者曰。我于般若。未尝说一字。云何赞叹。天曰。如是尊者无说。我乃无闻。无说无闻是真说般若。”
　　大意就是说，从前，须菩提尊者在山洞里静坐。诸天雨花供养，赞叹须菩提善说般若。须菩提说：“我于般若未尝说一字，云何赞叹？”天帝说：“如是。尊者无说，我乃无闻。无说无闻，是真说般若。”
　　（2 ）真如实相，无可言说。
　　“真”是真实不虚，‘如’是如常不变。真如为万法之体，在染在净，其性不改不变，故曰真如，即众生真实如如不动之本来面目，亦是一切众生应缘起用的灵妙真心，亦称佛性、法性、自性等。佛说的八万四千法门，都是他亲证的本来如是之境，非是创说，或是说了之后才有的，而是佛发现的。创说的理论会被人在不断的创新中推翻，而发现是永恒的真实存在。这样，虽说亦同未说，即一字未说。
　　佛性是无形无相的，故不可名状，绝念离知。不是用言说可以说到的，所以叫“言语道断”；也不是用我们的思想、推理、想像所能得到的，所以叫“心行处灭”。言语说不到，情识不能及，不可言说，说了即不是，所以“动念即乖，举心即错”。只有言语道断，心行处灭，才能相应。
　　《五灯会元?七佛?释迦牟尼佛》卷一：“世尊于灵山会上，拈花示众。是时众皆默然，唯迦叶尊者破颜微笑。世尊曰：‘吾有正法眼藏，涅槃妙心，实相无相，微妙法门，不立文字，教外别传，付嘱摩诃迦叶。’”
　　大意是，佛最后在灵山一会，拈花示众。他不讲话，只把天人供养的花拈起来，举示大众。这时候，在会的人很多，天上的、人间的，都不知道是怎么一回事——天人罔措。只有迦叶尊者会心微笑相应。摩诃迦叶尊者心领神会，契入佛的提示，微微一笑，与佛心心相印。佛立即宣告说：“吾有正法眼藏、涅槃妙心、实相无相、微妙法门，不立文字、教外别传，付于摩诃迦叶。”从斯开创了禅宗法门。这是直指人心、见性成佛的圆顿法门，无言说可表，无文字可立。
　　（3 ）佛示涅槃，表实相不生不灭，离于言说。
　　自性是不生不灭的。所以，生无所生，死无所死。之所以有生死，无不是我们的执著在作怪。活著的时候，把一切都妄以为实有。人身、家庭、金钱、物质、名利、地位等等，样样都想追求，都要贪取、占有。于是执著外来的境界，心随境界转，有取有舍，有爱有憎，所有的一切，都种在八识里了。这个第八识，叫阿赖耶识，是储藏识。所有一切好的种子、坏的种子，生灭与不生灭，都储藏在这个仓库里。
　　一旦人死了，肉体已坏了，四大分散了，这个身体不能用了，房子坏了，阿赖耶识要搬家了。因此，追究生死的根本原因，就是一念妄动，执著事相，执取境界，而落入相应的业果中。
　　如果我们现在时时锻炼自心，晓得一切色相，一切境界都是空花水月，都是妄想现前，不去追逐，不去贪求，不去执取，心都空净了，那么一旦这肉体损坏时，四大分散了，这八识心王（阿赖耶识）出来之后即能做主，不随境转而不入胎胞。因此，我们修学用功，就须于活着的时候加紧努力，提高警惕，认清一切色相皆如梦幻，不执取追逐，而现证菩提。活着时即潇洒自在，死后任他幻境变现，也无心可动。若如此，即能大放光明，朗照十方，来去自由，而随缘赴感，无不自在了。这种不受环境支配，不为业转的成就，才是真了生死。此谓之“无所住处涅槃”。
　　所以说，净土不只是西方，东、南、西、北，四维上下无不是佛世界，无不是净土。只因我们心光不圆，不能朗照，所以不见。如果我们心空不著相，光明朗照，即能十方净土一时齐彰。忉利天王的宫殿里，挂着一个幢，叫因陀罗网，是用宝珠结成的。一颗颗宝珠彼此放光相照、相摄，交相辉映，没有妨碍，就像是佛与佛心心相映，光光相照，没有妨碍一样。我们众生的心也是如此。只要能一切放下，就得大自在了。这时，就不会再问“要到什么地方去”了。我们有了身体，就像是有个东西一样，有东西就要有个地方来安置。如果彻底究竟了，什么东西都没有了，还找什么地方来摆放，找什么地方来安置呢？我们已晓得了法身是无形无相的，是没有东西的，那还要有什么住所、什么地方呢？讲到报身，报身是一大光明藏，光明虽有相，但这光明是无住的。讲到化身，化身是为度众生而设施变现的，用来度有缘众生。什么地方有缘，就到什么地方去。所以，一切处都是圆融无碍的。
　　佛讲《涅槃经》，就是昭示大众，佛没有入涅槃而不动，虽似去了，但未离开众生，还在大众中弘法利生。心净眼净者，时时处处都能见到佛。若是妄心垢染，就见不到佛。所以我们修学，必须心安清净，方能时时刻刻见如来。《金刚经》说：“信心清净，则生实相。”所以，佛示涅槃相给众生看，正是真心妙用的显现。就是叫我们不要执著事相，不要随境转，不要妄动。妄心果能不动，实相就现前了。
　　寒山子有诗云：“欲识生死譬，且将冰水比。水结即成冰，冰消返成水。已死必应生，出生还复死。冰水不相伤，生死还双美。”生与死的交替如冰与水，如春去秋来，循环往复，构成了动态的宇宙、社会、人生。死亡，亦是静穆美好的境界，与自然同体，与山河同体。死亡，就是永恒。
　　禅师马祖大师身患重病，院主问候说：“近日身体如何？”大师怡然回答：“日面佛、月面佛。”
　　日面佛的寿命为一千八百岁，月面佛的寿命只有一昼夜。对一个参透了生死之道的人来说，活一百岁与活一昼夜都是美好的。
　　生与死手足一体，正如水冻成冰，冰融成水：“生之与死，如昼与夜，无足怪者。若以道论，安得生死？若作生死会，则去道远矣。”（《五灯》卷２０《葛郯》）
　　“生如着衫，死如脱裤。”《圆悟录》卷１３法明临终引柳永词作别：“今宵酒醒何处，杨柳岸晓风残月。”（《五灯》卷１６《法明》）
　　子仪回答死后去处时说：“子今欲识吾归处，东南西北柳成丝。”（同上卷８）《子仪》丝丝杨柳，娟娟明月，潺潺流水，习习清风，无不是宇宙法性的显现，个体以死亡的形式与宇宙同化。离言绝相。
　　二、佛经是标月之指。
　　佛性是无可言说、无相可表的。但是，如果离开了语言文字的表达，人们又怎能了解和认识佛性呢？又如何修持证果呢？所以，虽无所说，但又不离言说、不废言说。依文则易明义理。文仅为表法方便。因此，两千多年来，佛教的三藏十二部经一直广泛流传着。但是，虽然有说，还是无说。为什么呢？因为诸法皆空，无有自性，皆不可得，以不住相故，不执著故。所以说，一切经文不过是标月之指，是指示月亮的指标，但不是月亮本身，只是指标我们明心见性的方向和路径。因此，我们听讲或看经文时要见月忘指、得意忘言，要了解和明白经文的真正意旨，摄取它的精义，从有言说证入无言说之境。而不要执著经文的名相语句，记言记语，更不要执著名相语句的玄妙，来专门研究它。不然就等于读书做学问，不是学佛了。我们学佛最要紧的是行，照著佛经所讲的义理和方法去实行，这样才能真正得到受用。
　　但是，佛经义理深邃，大根性的人能够一目了然，也能够依之进修。而中下根的人，就不容易理解了。非但不识月亮，也不明白什么叫指。指标都不明白，哪里可以顺著指标所指的方向见到月亮呢？所以，必须先对经文细细地研究，通达了，然后才能进修。但是，对现代人来讲，研究佛经又有不少障碍：佛经是古文体，是文言文，它的语法、文句的结构及表达的方式与现代语法不太相同；经文都是繁体字，现在我们使用的均是简化字；而且经文中有些字现在已极少使用或不使用了，晦涩难懂；经文还有一些专用名词和术语以及外来用语，等等。所有这些，无不成为修学者的障碍。倘若不经细细地讲解或注释，一般人是不易明白经文的玄旨所在。因此，教下的菩萨们就大施方便，为经文加注释，讲解或翻为语体文，使修学者先明白标月之指，明白这个指标是个什么东西，是怎么一回事，再从指标所指示的方向和路径，用功修持，精进不懈，才可以见到明月，见到我们的佛性。
　　三、佛法无所不为。
　　有人认为：既然佛法讲一切都是空，一切都不要执著，一切都要放下，那么就什么也不要做了。把佛法看成是消极的。错了！佛法是积极的，是无为而无所不为的。
　　所谓空者，就是把你的妄心空掉，把你的贪取心空掉，把你的自私心灭掉。我们这个世界上的人，妄想执著，颠倒迷痴而不自知，贪和嗔都是因痴而来的。没有智慧叫痴。因没有智慧，就不知道什么是真，什么是假，往往是认妄为真，把假相当作实有，犹如乌云遮日，光明被覆盖了，于是贪得无厌，追逐外境，造业受报，冤冤枉枉地受生死轮回之苦。更有甚者，妄动胡为，造杀、盗、淫种种黑业，而感得地狱、饿鬼、畜生的恶果。佛法能度我们出离生死苦海，得大自在。我们就要按照佛经所指导的真理去修行，把我们的迷痴、妄想、无明都去掉，恢复本来不生不灭、不垢不净、不增不减的真心。
　　何为真呢？其实妄即是真。因妄以真起，有真才有妄，如果没有真，怎么能起妄呢？譬如，必须有水，风一吹才起波浪。假如没有水，风再吹，波浪从何而起呢？这个真不在别处，就在妄处！真和妄是一个东西，正如波浪仍是水一样。因此，我们只要一转念，不著相，妄就变成真了。因为我们不识真性，所以才被迷妄所遮，妄动不停。一旦明悟一心，息下狂心，就是菩提。心本无所生。既无所生，何有真、妄之分呢？就因为我们执著了法相，认为世间一切相，形形色色都是有，才分别这好那丑、这真那假。假如你知道一切相都空无自性，如空花水月，不是真实的，无可执取而彻底放舍，你就于离念处荐取真心，就路回家，不复有真、妄之分了。所以真和妄，不过是一时相对的权说，不要认为一定实有。真尚没有，哪里有妄呢？
　　《金刚经》曰：“应无所住而生其心。”要生一个无所住心，要生一个玲珑活泼心，要生一个不取不舍心。不是不生其心。不生心，如何起妙用呢？不起妙用，哪还有现在的世界？哪还有什么净土佛界？须知所谓一念不生，并不是一个念头都没有，而是念起不随，生而无住。譬如，《弥陀经》讲的西方极乐世界种种庄严、种种美好的境界亦是阿弥陀佛的真心所显现的。佛在说法时，也不是不生心。
　　真心本来是不生不灭的，但并不是死在那里不动。不生不灭是真心的本质，但它灵妙无比，能随缘起万千妙用。所以我们说心不要动，只是不妄动，不随物境转，不执取物，不贪求物，而不是不起用。当你要做某一件事，处理某一个问题，要把它处理得恰到好处，圆满成就，你就要思考，就要设计，心不动是不行的。心不动，你话说不出来，事情也做不成。但是，我们在说话做事时，心念虽动，却不往心里去，动而不动，这就是真心应缘起用。所以，学佛修道，要有成就，既须起用，又须随时观照，不随境转。说话办事时，就像不是自己说的、不是自己做的，而像是别人说的、别人做的；做过之后，就像未曾做过一样，这方是真正的无心、真正的涅槃。懒融禅师说得好：“恰恰用心时，恰恰无心用，无心恰恰用，当用恰恰无。”就是我们正当起念用心时，却没有心来用。也就是说，我们的心不随物境转，尽管用，用而不用。这就是真心应缘起用、真心妙用。
　　只要我们安住不动，不为境转，不著一切相，离诸戏论，实相当即现前。佛在世间说法的时候，就经常说：佛法离一切相，离文字相，离言说相，离心缘相。这就是表示佛法是无有实法的法、不著相的法。佛付法给摩诃迦叶的偈子说：“法本法无法，无法法亦法，今付无法时，法法何曾法。”‘法本法无法’，意思是一切心法根本就没有实法，都是应病与药、随机假设的，所以虽有而无。“无法法亦法”，虽然无法，但是假用不无。譬如，世界宛然有，身体宛然有，衣食住行等等也统统都不是没有，而且各个都能够派上用场。说个无法还是不曾离法。“今付无法时”，因佛法是应病与药的，虽有而无、虽无而有，所以现在传付这个法的时候，“法法何曾法”。千法万法，八万四千法门，尽管说了这么多，但最终一法也不可得。
　　这就明示我们这不实不虚、不即不离、非空非有、非有非空的妙用真心了。所以，经文不过是进入佛法的门户，如标月之指，是入佛的路径。而要入这个门户，又必以究读经文为先导。但千万不要以此而误认为经文是实法，而执著于经文，须离船上岸，不做刻舟求剑的痴子。
　　真正的佛法是积极的，要起大机大用。佛经上讲的道理都是很正确的，是人生宇宙的真理，是科学，是人生哲学，都是教导我们积极向上，教我们“诸恶莫做，众善奉行”，教我们怎样做人，怎样处世等等。这些对当今社会的发展都是有积极作用的。所谓“佛法在世间，不离世间觉。离世觅菩提，恰如求兔角。”就是说佛法不离世间法，世法也就是佛法。所以，修行不是脱离现实，而是要在世间对境练心，做心地功夫。世法不通达，做得不圆融，怎么能够成佛呢？因此，要修道成佛，做人的道理必须要首先弄清楚，倘若做人的道理都弄不清楚，人格都不够，怎么能够佛格呢？所以说佛法并非是消极的。
　　大乘佛法是积极的，是无为的，一切有为法都虚幻不可得。《金刚经》云：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”既然都是梦幻泡影不可得，你还执著地追求什么呢？
　　真正的佛法是无我！改造人们“为我”的私心，以贡献一己的能力为众生服务，为大众谋福利，为人类多做有益的善事。佛法教导我们做一切事，须心空无住、任运随缘，在待人接物、说话办事、做工作、处理问题时，皆须不为境所转，不往心里去，就像别人在做一样。事情做过以后，事过境迁，心里空净净的，一点东西都没有，如鸟飞过天空一样，了无痕迹。而不可一念不起，像石头那样，死在那里不动。如此自在无碍地做事情，方才是佛教无为而无所不为的真谛。
　　四、当下明心见性。
　　从前，异见王（印度的一个皇帝）问婆罗提尊者（成道的菩萨）：“何者是佛？”尊者说：“见性是佛。”异见王问：“师见性否？”尊者说：“我见佛性。”王又问：“性在何处？”尊者说：“性在作用。”王问：“是何作用，我今不见？”尊者说：“今现作用，王自不见。”王问：“于我有否？”尊者说：“王若作用，无有不是；王若不用，体亦难见。”王又问：“若当用时，几处出现？”尊者说：“若出现时，当有其八。”王说：“其八出现，当为我说。”尊者说偈曰：“在胎为身（就是十月怀胎，有身体形成了），出世为人（出生以后，就成为人了），在眼曰见（人生出来，小孩落地了，要睁开眼睛看东西。大家都以为能看东西，是眼睛的作用。即眼球为物镜，根据光学原理，能看到东西。岂不知，能看东西的实在不是眼球——眼根，而是我们的能见之性。假如这眼睛能看东西，那么，我们一口气上不来了、死了，但眼睛还在，怎么就不能看了呢？所以说，这眼睛能见的视觉作用，就是性的作用），在耳曰闻（耳朵能听到声音，也不是耳根的作用，而是闻性的作用），在鼻辨香（鼻子能嗅味，香味、臭味等，是嗅性作用），在舌谈论（一切语言谈论，都是佛性的作用），在手执提（我们手拿东西，做工作等，也都是佛性的作用），在足运奔（两只脚走路，也是我们佛性的作用）。”总之，时时处处无不都是性的作用。
　　《六祖坛经》云：“见性之人，言下须见。若如此者，抡刀上阵，亦得见之。”上阵打仗，性命在呼吸之间，他还是了了分明见性的。因为一切作用都是性的作用。佛在腊月初八，夜睹明星见性了。什么叫夜睹明星见性呢？星星离我们何止十万八千里之遥，可是，这个能见的“见性”呢，还是见得清清楚楚。这就显示了性的作用是广大无边的，一切无不都包含在我们的性之中。“大而无外，小而无内。”就是说世界上再没有比性更大的东西了，大得无边无际。世界上再也没有比性更小的东西了，小得已没有内部空间了。即所谓“放之则弥于六合，收之则退藏于密”。佛性的作用就是这么千变万化，作用多端。你晓得世间的一切都是性的作用，就叫做见性。
　　如果能够从这里悟到本性究竟是怎么一回事，这就是开悟！这就是见性！你不要以为：“哎呀！这并没有什么稀奇特别，没有什么玄奇奥妙，也没发神通，恐怕不是的吧。”因而不敢承当。那么，我们再来谈谈什么是神通？所谓“神”者，就是一切事物都是我们无所不能的佛性所起的妙用。所谓“通”者，就是无阻无隔，畅通无碍。我们凡夫众生，日常工作，穿衣吃饭，心中无所住著，就是神通。相反，一旦发生了什么事情，就惊慌失措，患得患失，忧伤悲愁，痛苦难受，处处有阻碍，这就是不通。倘若我们知道一切都是空花水月不可得，不去追取，知道妙明真心乃是众生人人都有的，只要随缘起用，毫无挂碍，便得无穷受用，则不通而自通矣。
　　所谓佛者，就是一丝不挂、一尘不染、丝毫不著、清净无所得的觉者。《心经》说：“以无所得故。”所以才能得阿耨多罗三藐三菩提。而外道是有所得。那么，有所得就不免著相，故不是佛，而是魔。佛和魔是一回事。不是魔之外有佛，佛之外有魔，就在于你有无所求，有无所得。因此，我们修行一定不要著相，先了人我，后除法我，一切都不可得。这才是真正证道！