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禁与戒:《色戒》的佛学思想

       

发布时间:2011年01月03日
来源:不详   作者:王雅慧
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  禁与戒:《色戒》的佛学思想

  王雅慧

  摘要:宾·纳伦导演的《色戒》是一部具有浓厚宗教色彩的影片,本文试图从“禁与戒”的主题来剖析该片所蕴藏的佛学思想。

  关键词:色戒;藏传佛教;禁与戒

  中图分类号:J905文献标识码:A 文章编号:1005-5312(2010)23-0103-01

  “早已舍弃世间一切羁绊的达世,抵受不住琵玛的挑逗,犹如电击似的触发了原始欲望……”,正如电影海报中的宣传,达世的自然欲望苏醒在先,“挑逗”一词活脱脱就是释迦对那个“淫女”的上诉,“琵玛,你误我前程啊!”可是,没有琵玛,也会是另外的一个“淫女”,达世的堕落红尘是必然的,灵魂在高处,然而躯体却跟不上灵魂的脚步。达世翻看那男女合欢的画册,透过烛光,变成了两具搂抱的骷髅,面对汹涌而来的欲望,只能如此对自己的心灵暗示吗?若干年后,红颜会老去,一切,不过尘归尘,土归土。当年释迦面对三魔女的诱惑时,不也只能忽视她们傲人的青春美貌,富有弹性的肉体而将她们变作三具骷髅吗?达世愤而离去,佛祖29岁成佛,历经了红尘种种,而他5岁就进入寺院修行,不经历,怎能相信一切尽是虚妄呢?显然,电影的导演也在质疑,难道堕落的根源仅仅是因为女人这种低等人吗,她们真的是不名誉的根源吗?印度人认为“女人是不名誉的根源”,如中国人认为的红颜祸水。

  因为藏传佛教有双修这种修习仪式,汉地佛教是在逃避欲望中寻求解脱,而密宗则可以在欲望之中寻求解脱,所以达世的破戒与之后的还俗并没有引起轩然大波,而是被平静的接受。

  佛教没有传入西藏之时占统治地位的宗教信仰是西藏的原始宗教“本教”,这是青藏高原上古老的自然崇拜,巫师被认为是连接神、人的桥梁,具有重要的社会作用。逢年过节都要请巫师祈祷降福,逐鬼禳灾,遇有大事要请巫师占卜凶吉。影片中巫师占卜的片段就反映了流传在藏族人民中原始的宗教信仰,没有人感到突兀,没有人感到对佛不敬,因为这是融入他们血液中的传统,就像汉族百姓去土地庙烧香,同时也去大雄宝殿礼佛一样。这就是真实存在,我们累积下来的传统。

  琶玛是位极其美貌聪慧的女子,在片中她的处世态度不像是一位少女,反倒更像一位知天命的老者,对于人类自然性的一面,她坦然接受而不是避若蛇蝎,她教导孩子的方式的三个片段令人惊觉此女智慧非常。第一个片段是寒冷的风雪之夜孩子赌气要跑到房外,达世喊着要他加衣,而琶玛却说,让他自己去知道,不要过分保护。第二个片段是追逐流水中的枯枝问孩子们它将会怎样。第三个片段与达世做爱而不避开孩子,达世却叮嘱她说,不要当着孩子的面做爱。可是达世却忘了,有些事情,有些东西,避无可避。

  通过对思维定势的消解,对情尘意垢的遣除,彻见真如本心,闪烁着理性深沉,在睿智陡峭中流宕着通脱圆润。而片中导演提出的一个问题更是禅机中透着深邃的理性:如何避免一滴水干涸?让那滴水流入大海!以机锋的形式表露了独特的感悟。

  达世堕入了滚滚红尘,以为破了色戒,为人夫、为人父便可以看破这红尘了,然而欲望诸多,既然已经湿了鞋,干脆就畅快地游个泳吧。欲海汹涌,与女工偷情的片段不知该如何置词,只觉太过放纵,像将要溺死之人想拼命抓住一根稻草,填不满的欲望,寂寞而寥落。

  要大彻大悟就要消除这身、边、邪、取、戒、贪、嗔、痴、慢、疑十惑,一个不小心,就将万劫不复。

  觉醒,需要被某种事物所触动。达世的导师阿普喇嘛在圆寂之际给达世写了一封信,问他,到底是满足一千个欲望重要,还是战胜一个重要?达世方惊觉自己在红尘中陷了有多深!藏族对宗教的虔敬是不需质疑的,那是他们灵魂上的烙印,而达世的疑惑只是,是不是拥有过才能舍弃,是不是经历过才能够相信,才能使灵魂透彻。

  达世又来到了当初决心要投入世俗时沐浴的那条河边,没人能两次踏入同一条河流,而转法轮不就是在快速的转动中保持不变吗?或许一切在达世看来,不过是在河水中洗了个澡,开始处便是结束处,结束处便是开始处。当然,伤的是琶玛。女性在男性的生活中究竟扮演了什么角色?是启悟者?是同伴?抑或什么都不是?佛祖当初抛下妻子离家成佛,有谁会想起耶输陀罗?而在后人的眼中,反倒只不过是误他前世成佛的“淫女”罢了。宾·纳伦也是困惑的吧?才借琶玛的口有此一问。

  孔子所谓“仁”,耶稣所谓“爱”,释迦所谓“慈悲”,难道说这些语词所包纳的对象都不包括女人?包括石头都不包括女人?

  达世在琶玛的质问下痛哭流涕,决定跟她回去,然而琶玛却是已经决定要放手了。原来,女人放手,男人才能成佛。

  宾·纳伦的这部电影涉及了很多东西,他对西藏地区佛教信仰的理解与他对藏族人民生活所“累积的传统”都不失偏颇的反映了出来,还有一些他困惑的东西也放入了这部片子,我们对它的理解也是,有理解了的,还有继续困惑的,也许,有的困惑会一直也解不开。

  参考文献:

  [1]吴言生.禅宗哲学象征[M].中华书局,2001.

  出自: 《文艺生活·文艺理论 》 2010年12期

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