佛教文化和设计的文化内涵

　　佛教文化和设计的文化内涵

　　陈安全;孙 菁

　　摘要： 佛教文化是中国传统文化中的重要组成，具有宗教性、思辩性和融合性的文化精神内涵，及丰富的象征性形式语言。“艺术的进境是基于丰富的遗产上”，对于动漫设计、产品设计等设计学科，需要对深厚积淀的传统佛教文化要素进行发掘，感悟其思辨的禅理、挖掘艺术表现的手段、提炼传统文化的符号。文化研究有利于促进设计理论和实践的发展。

　　Abstract： As one of the most important components of Chinese traditional culture, Buddhism contains the cultural spirit of religion, speculativeness and assimilation as well as a sophisticated symbolic language. Advancing of arts is based on a rich heritage. For the animation design, product design, and other design art disciplines, it is necessary to delve in the tradition Buddhist culture, understand its speculativeness, explore its artistic manifestation, and refine its symbol of traditional culture. This can improve the design theory and development of design practice.

　　关键词： 佛教文化；设计；象征；符号

　　Key words： Buddhism culture；design；symbol；sign

　　中图分类号：B9 文献标识码：A文章编号：1006-4311（2010）34-0322-03

　　0引言

　　佛教文化历2000多年在我国的发展、演化，与儒、道并称，是我国传统文化的重要组成部分，更是东方艺术与思维观念的典型代表。探讨佛教文化，是探讨我们的民族特色、设计特色的途径之一。感悟思辨的禅理、挖掘艺术表现的手段、提炼传统文化的符号，用以升华设计的价值，是设计对其研究的目的与意义所在。

　　1佛教文化的意义内涵

　　“文化”一词在我国的含意，是随着时代的不断推移而变化发展的。即使在同一时代，不同的学者，对之也有不近相同的看法。当代我国哲学界和文化学界学者一般认为，“文化是一定的民族根据其物质生活和社会实践而形成的反映其思维方法、认知模式、价值观念、民族性格等精神成果的总和及流变。”[1]这一观点涉及四个方面的内容：第一、文化属于人的精神成果；其次，这种精神成果的精神内容是主要从“思维方法，认知模式，价值观念，民族性格及生活方式等方面反映出来的；第三，这种精神成果分为两类，一类是已经凝结下来的成果的“总和”，另一类是正在形成之中的“流变”；第四，精神成果的形成是有条件的，最根本的两个条件即是“物质生活和社会实践”。

　　当然，“文化”还有广义和狭义的区别。张岱年先生指出：狭义的文化专指文学艺术，最广义的文化指人类在社会生活中所创造的一切，包括物质生产和精神生产的全部内容，广义的文化指与经济、政治有别的全部精神生产的成果。我们一般把生活分作三个方面，一是经济，二是政治，三是文化。[2]

　　按照上述关于文化的理解，我们可以给“佛教文化”作出这样的定义：

　　广义：佛教文化是人类物质生活和社会实践中反映佛教思维方法、认知模式、价值观念、人生态度等精神财富（凝聚的、流变的）和物质财富的总和。

　　狭义：佛教文化即作为文化具体形式的佛教。从狭义上所谓佛教文化，按其具体表现形态大致可分为教义、佛教活动、佛教设施三个部分。教义包括博大精深的佛教思想体系和名目繁多的戒律仪轨内容；佛教活动包括佛教界一切代表宗教的活动；佛教设施不仅包括佛教的建筑和门庭设施，还包括法物、法器、佛教典籍等。

　　从设计意义上来说，对佛教文化的理解不仅要从狭义上来把握，也要从广义上来认识。因为佛教的存在与发展，其价值在于对民族精神、气质的影响，并取决于它对于佛教文化（狭义）以外的文化的影响。唯其如此，佛教才显示出其广度和深度，才能为设计提供更深意义内涵上的指导作用。如佛教文化特质的本体论思想、思维模式等对我国传统诗歌、书画、工艺品，直至人的生活习惯、思维方式的影响，无不对设计从思想到形式上进行引导。设计正是要探讨这种东方文化独具魅力的根源所在。

　　2佛教文化的美学特征

　　由历代的演变、发展，佛教文化已渗入中国文化的方方面面。佛教最初是由汉代传入中国，历隋唐直至当代，中国无论哪个学派、哪位学者，无论是否信仰佛教，都程度不同地受其影响。在建筑、雕塑、书法、绘画、图饰、工艺木板印刷、音乐等领域中，佛教文化都有深刻的影响。它启迪人的智慧，净化人的心灵，是中华文化的重要组成部分。从其代表性遗迹如法门寺、龙门石窟等，概括其文化的艺术形式特征可以有如下几个方面：①宗教性。佛教文化的各种外在表现形式无不充斥宗教感情，如造像，“画家在画佛、菩萨时，没有表现个性的欲望，只有对画象的崇敬、景仰”，我国著名雕塑家李新民在创作渡海观音像时说：“从事佛教的画家、雕塑家，都以虔诚的宗教信念，观照佛教中的理想，塑造崇高的佛像”。这种创作的信念是设计的主导因素和目的所在。正是在这一坚定信念的引导下，充分发挥创作的想象力，从而产生出千手观音、十一面观音等不拘泥于原有形式的独特造像。②思辩性。佛教思想体系的演变发展过程中，先后盛行有小乘、大乘等，它们各自又形成多种派别与体系，传入中国后，更与儒、道等传统学派相结合，使其博大精深。它的经文、偈语、典故，无不充盈思考的辩证性，一般可称为“禅意”。如禅宗思想在二十世纪传入欧美后，就对后现代艺术产生了深刻的启迪。佛教的艺术利用了多种抽象或具象的形式去表达深刻的禅理，让人明心见性、扬善除恶，具有深奥的思辩性。③融合性。佛教从十二世纪起，在其原来的发源地印度，已逐渐消亡。而中国尤其是唐代以来，佛教发展走向鼎盛，并演化成中国以禅宗为代表的汉化佛教。这种汉化佛教与其原型的一个重要区别在于，它是同中国原有的正统的儒家、道教相斗争、相融合的结果。佛教本身发展有两重性：一方面佛教思想及艺术形式沿中国传统思维方式和认知模式发展，如天台宗、禅宗等，而另一方面由于教义同中国传统结合过程中，产生与原意的偏离，而通过译经、求证又回到原有教义上去的趋势与过程。

　　佛教文化的各种艺术形式，如造像，从云岗石窟、龙门石窟可以看出，从早期的印度犍陀罗艺术和笈多艺术风格转向修长秀丽、衣带飘逸的中国传统风格特色；本土化的佛教造像表情自然活泼，富有生活气息。所以说佛教艺术是中国文化与外来文化的一种融合，儒、释、道的统一融合性是其典型特征之一。

　　以上分析佛教文化中艺术形式的基本特征，由特征可以探讨对设计而言，有三个方面的美感体现可供借鉴：①象征美。所谓象征美，简而言之，即在日常生活和艺术创造中，借用一些具体可感的形象或符号，传达表现一种概括的思想、情感、意境或抽象的概念、哲理时产生的一种审美属性。其特点是利用象征物与被象征物之间某种类似，使被象征物的某一内容得到含蓄而形象的表现。如观音像“慈悲、雍荣” 蕴含着救世的宗教情感，四大天王所持法器喻义“风调雨顺”等。合理的象征性造成设计的深层语义，增加了创作的意味。②意境美。佛教寺院香烟缭绕、佛相庄严，本身构成了一种宗教的信仰意境。木鱼、梆子、晨钟暮鼓，更增加了悠远静谧的神奇美感。密宗的宗教仪规，禅宗的“顿悟”、“不可言”都蕴涵着这种神秘的深邃意境。意境“这个范畴源出于佛学，乃是无庸讳言的”[3]。宗白华认为意境是以万物为对象，“赏玩它的色相、秩序、节奏、和谐，借以窥见自我的最深心灵的反映”。[4]意境引导人生的感悟。象诗词一样，佛教的意境营造也具有净化心灵、激发情感思绪的作用。对设计而言，象征美可界定为“物境”的较低层次的美的感受方式，而意境美强调的是“心境”的更深层次的美。③融摄美。这种美表现在佛教文化与其他文化的调和性方面，即儒道释“三教合一”。佛教的文学艺术、书画艺术、造像艺术并非独树一帜，而是与其他文化形式相融合，如王维等人的禅味山水诗、怀素的草书，八大山人的画等等。融摄美是文化的和谐美观，也是突破文化定势的一种美学思路。借鉴传统，设计要从佛教文化的融摄美中，兼修并蓄传统文化的精神涵义，寻求人们共通的情感需要。

　　3设计中的佛教文化要素

　　“设计”是一个大范围的概念，作为一门要探求生活中“美”的存在的艺术，设计不仅要从构成、法则等手段上寻求，同时对文化、对其它艺术形式的理解与认识也是不可或缺的重心之所在。作为设计师，不仅要有在专业技术方面的权威，同样也要有人类社会学的理解力。按梁思成“艺术的进境是基于丰富的遗产上”、“艺术的创造不能完全脱离以往的传统基础而独立”[5]。我们提炼文化的质素，通过人文研究不断生发对美的新感知，并用以驾驭技术方法，而创造特殊的富于风格情趣的产品、动漫或环境，是设计创作的根本途径。

　　3.1 佛教人文思想对设计的引导性佛教文化作为文化的精神财富部分，体现在它的思维方法、认知模式、价值观念、人生态度等方面。如《百喻经》以故事譬喻经理，“在智、愚的较量中体会人生的况味，读罢使人于心领神会的顿悟之间，不由得作拈花一笑”[6]。佛教文化的哲理思想对设计有着重要的引导性。以下扼要的作一些分析：

　　3.1.1 赵朴初认为“佛教的核心思想是缘起论……人类是一个因果相续，自他相依的整体”[7]。佛教华严宗思想则对此做了详细阐释。这些正说明了人-物，物-人相依的整体，符合设计系统观的整体性理论。进而言之，佛教的“同体大悲”思想，即认为别人的病痛、别人的沉沦与自己是不二的，更提出设计的道德所在与目的所在。设计要解除人的认识困惑，并启迪心灵，设计者必须要先体会设计对象的困境。

　　3.1.2 佛教文化讲求的是“明心见性”，即去恶、扬善、净化心灵，认为认识最大难度在于了解“名相”背后隐含的实相。所谓“名相”，指用耳朵能听到的为“名”，用眼睛能见到的是“相”，概指一切事物给人留下的印象以及人们对一切事物的感性认识。可以比拟为认识的观念层次，规范化而言就是“概念”。当然这种“名相”所表现的不仅是听觉和视觉的，它也包括嗅觉、味觉、触觉和意识所能感知的对象，用佛学概括就是：色、声、香、味、触、法，这六个方面统称“六境”。

　　佛学认为“概念”是不确切的。如“人参”，我们的思想里会联想到一种滋补物品，但人参同样也是毒药，如它同中药五灵脂相混时。所以概念随情况变化有其不可靠的一面，认识事物不能被表面的、有条件的情态所迷惑。设计过程中，从调查到构思，所接触与考察的都是这“六境”，如何不为这“六境”所惑，探讨设计的根本所在，就是设计所不可避免的问题。就象座椅的设计，各人的座姿不同，很难去定义什么是“舒适”与“不舒适”，设计就只能以规范人的特定行为来进行。设计中有很多的调查结论与思考结果是很吸引人的，但如果与设计的本意及目的性无关都是不能采用的，就是说不能为其所惑。更重要的，是一般人对事物的认识具有固定、机械的方面，如钢铁就是冷冰冰的、坚硬的，塑料就是有易碎、易折的缺陷。但对设计师而言，正是要从另一个角度去认识事物。钢铁可以做成柔软的东西吗？塑料能耐压吗？回答是肯定的。设计工作是一创造性活动，决不能被事物表面的“名相”所惑，导致思维僵化、呆板。

　　3.1.3 佛教的人生态度是以出世精神做入世事业，也就是与世间保持“不即不离”的中道思想，将“出世”与“入世”相结合，单纯“出世”的思想，本身是不可取的。从设计而言，作为大众艺术的一种，不仅要“媚俗”，也要“出俗”，在多数人可欣赏、可接受的条件下，营造美的境界，引导人的精神状态、思想认识及观念形态。

　　佛教中的人文思想充满思辨性，历史上对文学、艺术都有深刻的影响，如意境、顿悟的美学理论。在当代条件下，设计的应用艺术形式依然可以从中汲取更多的发展理论。

　　3.2 佛教符号化的形式语言对设计的借鉴性佛教的物质文化形式包括佛教的建筑和门庭设施，及法物、法器等。通过解构其中象征性的符号语言，在具体设计中可作为基本造型元素进行重构。这一类的形式符号非常丰富，其中有代表性的如：

　　3．2.1 七宝与八吉祥七宝，是梵语sapta ratnani的意译。在佛经中，“七”喻多。七宝涵义一般指：金、银、琉璃、珊瑚、琥珀、砗渠、玛瑙等七种珍贵的珠宝金玉（《无量寿经》）。在设计中，这七宝可以看作佛教所尊崇的七种材料。

　　举例说明其中两种宝的质地及象征意义：琉璃，据说是一种天然生成的猫眼石一类的玉石，以青色居多，相传，天空的青色（中国人称为“空青”）就是由须弥山南方的琉璃宝反映出来的。因此，设计中，青色具有了佛光普照的象征含义。玛瑙，被当为辟邪物、护身符使用，象征友善的爱心和希望，有助于消除压力、疲劳、浊气等。

　　“八吉祥”则是八种表示吉庆祥瑞之物，也被称为“八宝”或“八宝吉祥”：轮，全称“法轮”，用来“破碎一切的不正确的见解和不善的法”；螺，全称“法螺”，据说能吹出“妙音吉祥”；伞，全称“宝伞”，据说能“张弛自如覆盖众生”；盖，全称“白盖”、“天盖”，据说能“覆三千界”；花，全称“莲花”，取“出浊世而无所染着”之义；瓶，全称“宝瓶”，即插花净瓶，取“圆满无漏”之义；鱼，全称“金鱼”，又因其常以一对的造型出现，又名“双鱼”、“对鱼”，取“活泼解脱”之义；长（肠），全称“盘长”，是一种回环的菱形绳索图案，藏传佛教称之为“结”，全称应是“金刚结”，汉传佛教则取其“佛说四环贯彻一切通明”之义。每一种都有深刻的象征含义。

　　八吉祥常作为供具，列于佛前；或作为图案，铸、刻、画在多种器物上，如大型香炉。明清之际，八吉祥已经作为吉祥物融入民间，许多民间瓷器、景泰蓝、饰物、织物的上面就常有出现，并与汉族其他吉祥图案，如“寿”字，相匹配运用。

　　3．2.2 佛教器物佛教仪礼中的器物很多，如木鱼、钟、磬、蒲团、香炉等等，难以尽述，只能以木鱼为代表进行探讨。

　　木鱼是僧尼诵经化缘时敲击的法器，中间镂空，刻木为鱼形。木鱼为什么要刻成鱼形呢？这是因为“鱼昼夜常醒，刻木象形击之，所以警昏惰也。”（《百丈清规·法器章》），所以从中可以看出，佛教的器物造型都有其象征意味，设计不一定要如此直接了当地表述意味，但如何在设计中融合意味则是设计的重要内容，如动漫的场景设计。

　　佛教建筑、造像、器物，从材料、器用与装饰上透露出丰富的文化符号。在形式借鉴上，设计无外从材料或典型样式去分析和继承传统，并在继承的基础上创造与发挥。

　　4设计对佛教文化的继承与发展

　　目前我国对佛教文化的理解与运用现状是不能令人满意的，可以说更多地是僵化、机械地继承。全国各地兴建了大量寺庙建筑，但是无一不是千篇一律的翻版。尤其是利用现代混凝土、钢筋、玻璃制成的仿古建筑，粗糙简陋，不仅不能起到增加景观的作用，更是对环境的破坏。相比西方教堂形制，从科隆大教堂到朗香教堂，外在形式从哥特式、巴洛克到现代主义的形式感，变化丰富，既不抄袭传统，又不断有新的发展。看到这一点，设计人员实在是应有所汗颜。

　　从应用视角而言，设计继承与发展佛教文化，应遵循几个规律与法则：

　　4.1 在当代条件下，重新思考和表现佛教的精神、思想或灵性

　　理解和运用佛教文化到设计中去，需要实现从古代到现代的转变，努力将其思想、精神实现与现代人生、人世重新结合。现代社会由于科学技术的进步，不仅生产技术手段提高了，而且大众的人生态度、认识观念也有了变化。而设计则是与时代最紧密相关的，对佛教文化理解与运用不仅要从物质上、技术手段上去把握，更要以新的精神态度去认识。

　　4.2 要以意会去体现佛教的精神王安石说：“丹青难写是精神”。探讨佛教艺术，不能机械地按量度、照程式去理解、把握。如观音像，可以是庄严，也可以是秀丽，可以是多面多臂，也可以是千手千眼。形式不拘一格，而体现的精神只有一个，就是“慈悲为怀”。材料、图案有其传统的沿续性，但运用更应注重精神气质的体现。

　　4.3 灵活地溶合与发展佛教文化传统的造型要素。佛教传统的材料与图案丰富，如何运用和发展这些宝贵的财富是设计人员的重要责任。在作者的某广场图腾柱设计中，立柱材料选用了汉白玉，体现纯净无暇、洁白如玉的内涵，在精神气质上引导人们从繁嚣的尘世生活中获得解脱，净化功名利禄之心；地面拼花图案为一佛教莲花造型，鼎身采用莲花瓣丰富意味，既简单明了，又切合佛教理念。

　　总结佛教文化传统，是设计的重任，也是设计发展的重要途径。民族的即国际的，不论什么理念、什么潮流，民族的总是永恒的。

　　参考文献：

　　[1]吕希晨主编．中国现代文化哲学[Ｍ]．天津：天津人民出版社，1993．

　　[2]张岱年，姜广辉著．中国文化传统简论[Ｍ]．杭州：浙江人民出版社，1989．

　　[3]车永强．试论佛教文化对意境理论的影响[Ｊ]．学术研究，2007，（5）：140．

　　[4]林同华编.宗白华全集.2版[Ｍ].合肥：安徽教育出版社，2008．

　　[5]梁思成.中国建筑史[Ｍ].天津：百花文艺出版社，2005．

　　[6]李牧童.百喻经菩提无树众生有情[Ｍ].合肥：黄山书舍，2010．

　　[7]赵朴初.佛教常识答问[Ｍ].北京：北京出版社，2003．

　　出自: 《价值工程 》 2010年34期