青海藏戏遗产的传承与创新

　　青海藏戏遗产的传承与创新

　　——以沙陀寺、珠固寺藏戏传承现状调查为例

　　曹娅丽

　　藏戏是藏族悠久灿烂的文化和我国少数民族戏剧剧种的杰出代表，是中华民族也是全人类的极为宝贵的精神财富。藏戏艺术的历史与这个民族的历史相始终。藏族戏剧文化，作为其综合文化样式的组成部分，以特殊的表现形式，述说着该民族的历史与独特的文化心理。

　　青海省是我国藏族人民主要聚居地之一，有独具特色的藏族传统戏曲艺术。青海藏戏有黄南藏戏、华热藏戏、果洛藏戏、玉树康巴藏戏等多种，与宗教祭祀紧密相连。藏戏有着悠久的历史和广泛的群众基础，在当地深受欢迎。现在民间藏戏，特别是寺院藏戏演出仍很活跃，与内地戏曲的不景气形成鲜明的对比。为此，我们“西北人文资源数据库“民间戏曲”课题组成员于2005年11月13日至19日，前往青海省海北藏族自治州刚察县沙陀寺和黄南藏族自治州同仁县，对青海藏戏历史沿革与藏戏演出剧目进行了实地考察。2007年8月20至25日，笔者又对刚察县沙陀寺和门源珠固寺藏戏传承现状作了问卷调查。

　　海北藏族自治州镶嵌在祁连山的腹地、依偎着青海湖畔，东南与西宁市的大通县、海东地区的互助、湟中、湟源县接壤；西与海西蒙古族藏族自治州的天峻县毗连；南与海南藏族自治州的共和县隔湖相望；东北与甘肃省的天祝、山丹、民乐、永昌、张掖、肃南等市、县毗邻。青海省海北藏族自治州辖有刚察、门源、海晏、祁连四县。这里有着风格迥异的民族文化和民俗风情，更有着古羌文化的印记。

　　刚察县是青海省海北藏族自治州辖县，省环湖重点牧业县之一。位于州境西部，青海湖北岸。县府驻地沙柳河乡，距州府驻地110公里，人口2．9万，以藏族为主，占总人口的’72．4％，还有汉、蒙古、回、东乡等民族。面积1．2万平方公里。辖5乡。古为羌地。西汉至清雍正三年（1725年）属西海郡，厮、吐蕃等处宣慰使司都元帅府、罕东百户、东蒙古诸部驻牧地、蒙古统编5部29旗等。民国六年（1917年）属都兰理事，沿至解放前夕为“刚察千户区”。

　　海北州地处青海湖北岸，尤其是沙陀寺、刚察大寺地处青海湖西北岸，每当祭海之日，这些寺院僧人便穿着华丽的服饰，戴上神秘的面具在青海湖畔翩翩起舞或表演藏戏。沿伊克乌兰河北上与恩乃水汇合处，巍峨挺拔的德旦冷宝山前，奇花瑶草，幽谷深邃，刚察大寺就建在这里，该寺位于刚察县城正北25公里处。1981年4月5日，大寺重新开放，初用一顶花边白布帐房做临时经堂。群众积极布施，于1982年在旧经堂遗址重建寺院，占地528平方米，新建的大经堂比原来殿堂更为华丽堂皇，上下共50间，并建弥勒殿、白伞盖佛母殿、度母殿、护法神殿、“吉哇”等分布在大经堂周围。寺院的东西两侧还建有三座洁白秀丽的舍利灵塔。大经堂殿脊法轮辉煌，宝伞玲珑，双鹿欲奔；殿宇内雕梁画柱，殿柱绣裹，经垫横铺，壁墙中数百尊佛像安放其中，香烟缭绕，佛灯长明。佛殿内壁画30余幅，塑像20余尊。正中供奉塑“多目巴”，左侧塑“德钦智化”、右侧塑“吉牙巴”像。两侧格架千佛并列①。该寺在宗教法会上都要演出藏戏《公保多吉听法》仪式剧。

　　一、沙陀寺藏戏历史沿革与社会变迁

　　沙陀寺地处青海湖西岸，依山傍水，景色壮观，现寺院整修一新，每年春夏，国内外游客来此观光，为此，沙陀寺在湖边搭建了演出舞台，将藏戏《格萨尔王》搬上了舞台，为游人演出，使更多的观光者了解藏戏，领略了藏文化的博大与精深。

　　2005年11月14日，我们在湖岸戏棚里观看了沙陀寺僧人演出的《格萨尔出征》片断。而后我们到沙陀寺，参观了藏戏乐器，进行了拍照，并有僧人为我们做了示范演奏。沙陀寺藏戏的主要特色乐器有大藏鼓、藏钹、法鼓、藏唢呐、海螺等。这些乐器均放在沙陀寺内，当演出时才拿出来演奏，平时放在寺院内诵经时使用。

　　在那里，又拜见了活佛尕仁丹玛仁宗，据他介绍，该寺建于五世达赖喇嘛罗桑嘉措时期，随即藏戏传人，定为每年农历八月初二这天演出藏戏，并且建立了学习藏戏的经院，设立《格萨尔王传》藏戏课程，作为僧人必修的内容和必修的经文。僧人们学习表演、唱词和唱腔。由编剧、导演为僧人传授，演员40余人，均为僧人，最小的7岁。但当时规模较小，藏戏剧目有《格萨尔王》、《智美更登》。1958年以前演出较为频繁，1992年后形成规模，而且发扬光大。2000年5月，沙陀寺在青海湖边建立了一座学习“格萨尔”藏戏的学校，并且由僧人自筹资金和刚察县政府资助，在学校旁边搭建了藏戏戏棚和舞台。将藏戏作为一门戏剧课程进行传承，是藏戏传承较好的一种途径。同时，僧人们还在藏戏学校学习汉语和英语。2000年夏，藏戏开始走出寺院，除在规定的传统节日演出外，每年旅游旺季，即五、六、七月三个月在藏戏戏棚作为旅游文化进行宣传演出。2003年该寺藏戏参加了青海省举办的民族民间文化艺术节演出活动，演出了《智美更登》片断。

　　沙陀寺，藏语称：“扎西群科林”，意为“吉祥法轮洲”，因主持活佛尕仁丹玛仁宗（亦意为：尕日旦德麻让准），故又称“尕日旦”寺。位于青海省刚察县泉吉乡年乃索麻村，距县70公里，地处青海湖西岸、黑山南麓单龙沟口，南于海南州共和县石亥乡毗邻，西与海西州天峻县江河乡隔布哈河相望。该寺为四川省甘孜藏族自治州德格县佐钦寺属寺，是环湖地区颇有影响的藏传佛教宁玛派重点寺院之一。信奉朝拜的群众除刚察县泉吉、吉尔孟两乡原十大部族外，还有天峻县江河乡及共和县石亥乡的信教群众②。

　　清顺治十年，五世达赖喇嘛罗桑嘉措奉召进京觐见皇帝，受封后返藏途中，曾与随行僧人和地方官员300余人经青海湖，宿营于沙陀这个地方，再次举行过祈求海神护佑的宗教仪式，他亲自特意撰写了一篇祭祀海神的祭文，现祭文手抄本流传于世③。据传，这里很早就有一座祭祀山神的“俄博”（蒙古语，即山神），被达赖命名为“达秀拉什则”（拉什则，藏语为山神之意）。从此，沙陀成为环湖地区宗教活动的圣地，吸引甘、青、藏、川藏区的众多信徒远道而来煨桑拜佛。尕日旦，法名德麻让准，是黄南藏族自治州同仁县双朋西人，早年以苦修出名，后来常年外出云游。他主持经堂后，几经努力，形成沙陀寺，享年70岁。1770年，同仁县麻巴乡浪加这个地方的一个高僧登玛郎珠来到刚察县后，在布哈河边的蒙古包内坐禅诵经，准备另建佛堂，自成体系，被尖贡活佛邀请到沙陀寺④。登玛郎珠曾深造于四川佐钦寺，到沙陀寺后，常禅坐达旦，斋戒绝食，深得众僧的拥戴，时值四川佐钦寺第五世佐钦活佛土旦切吉多杰来寺讲经，认定他为尕日旦?德麻让准的转世，恭请受礼坐床，于是登玛郎珠成为沙陀寺第二世尕日旦活佛。从这时起，他将四川佐钦寺的跳神仪轨和格萨尔藏戏传授给本寺，相沿至今⑤。

　　1958年宗教改革前，沙陀寺有占地面积400平方米的经堂30间，另有嘛呢房、跳神院、僧舍等300多间，有僧侣200余人。大经堂雕檐画栋，赫墙镶饰。屋顶饰有金龙、经轮，佛坛香烟日夜缭绕，加之青海湖风光旖旎，颇为壮观。1966年，寺院关闭，僧人回乡。1981年7月5日寺院重新开放。恢复宗教活动。佛事活动主要有：正月初三开始念诵7天的“温知卜”经，三月举行3天修供会、四月举行4天修寿会；五月念10天“丹康”经，六月举行7天的供养会，7月念45天的祈祷经，八月念7天“才举”经，十月举行3天的五供法会，法会上有跳欠，即神舞表演，腊月举行3天的年终施食会。其中农历七月至八月演出藏戏《米拉日巴》（《公保多吉听法》）、《智美更登》和《格萨尔王》。

　　陪伴我们的是沙陀寺藏戏教师智巴噢思，编剧兼导演，38岁，藏族，主要教授藏戏剧目内容、唱腔及表演等课程。沙陀寺藏戏演出活动由寺管家班玛拉杰负责并组织演员学习及演出。班玛拉杰，男、藏族、39岁，藏戏演员，沙陀寺僧人，饰演格萨尔王。据智巴噢思介绍，沙陀寺藏戏的唱腔有诵经调、格萨尔调，吉祥调等，是典型的宗教音乐。诵经调是寺院喇嘛诵经时诵唱的曲调。格萨尔调，则作为说唱格萨尔的唱腔，即在该寺演出《格萨尔王》藏戏时保留着。说唱格萨尔的唱腔非常丰富，形成独特的唱腔。格萨尔唱腔不同于一般藏族民歌和民间小调，它有其鲜明的特点。如《格萨尔出征》一剧的演唱，一字一音，如同格萨尔说唱艺术。格萨尔调节奏较陕，唱起来铿锵有力，给人以勇往直前的振奋力。

　　二、珠固寺藏戏历史沿革与社会变迁

　　华热藏戏的诞生地——珠固寺坐落在门源县。门源地处青藏高原的东北隅，海北藏族自治州东北部，总面积6902．26平方公里。它宛如一柄璀璨的金勺镶嵌在祁连山的腹地上，山川壮丽、资源丰富。其地势西北高，东南低，中部盆地，平坦开阔，海拔4000米以上，为高寒草甸山区，东南部为山林沟谷，大通河自西向东纵贯全境。门源县辖15个乡镇，全县总人口为14万，门源是一个以回族为主体、汉族占多数、又有藏、蒙古、土、撒拉等22个民族共同聚居的县份。

　　华热是历史上形成的一个藏区地理概念，指青海东部祁连山南麓，与之相对的湟水以北，包括门源、大通、互助、乐都北山及甘肃天祝地区在内的广大藏族地区。演出藏戏的历史也很悠久，黄南藏戏产生不久，华热藏戏便在门源县珠固寺诞生了。

　　珠固寺，藏语称为“珠固贡尕旦曲科林”，意为“珠固具喜法轮洲”。位于海北州门源县浩门镇。寺院依山傍水，三面环山，周围松柏茂密，风景秀丽。据《安多政教史》记载，早在明代后期，这里已有一座藏僧的修行静房。清顺治元年（1644），西藏哲蚌寺喇嘛赞波?顿珠嘉措（1613—1665）任塔尔寺第七任法台期间，资助该静房僧人仙米尼丹巴、多隆贡巴等，将原有静房扩建为珠固寺⑥。据传五世达赖时期，珠固寺喇嘛瓦藏宦角在拉萨哲蚌寺学习时，将哲蚌寺藏戏带到这座寺院，结合当地藏族民间说唱、道歌及民歌音调，形成唱腔；又自制了各种人物的门帘式面具，用鼓钹作为伴奏乐器；以清代朝服为演出服装，排练了传统藏戏《智美更登》⑦。以后，又有僧人董若巴从甘南拉卜楞寺学来了《公保多吉听法》，至此，固珠寺每当举行僧人“伍玛多茂”考试时，都要由僧人演出上述两出藏戏。由于这种考试许多年举行一次，间隔很长，所以藏戏演出也是多年一次。华热藏戏在唱腔、表演、乐器伴奏、服装及演员戴面具等方面均有别于其他藏戏剧种的特点⑧。1958年宗教改革中，该寺关闭，活佛僧侣全部还俗。1981年开放，现有经堂一座，房屋82间；住寺僧4人，还俗活佛7人，活佛均不住寺。经堂内主要供奉有释迦牟尼佛像和宗喀巴佛像等。寺院主要宗教活动有正月初一至初九的观经（即跳欠，亦称羌姆乐舞），正月十五的观景，四月的献经费活动，七月初六的祭俄博，十月的桑当来措活动，十一月全月观经，十二月十九至二十九的观经等活动。观经期间有藏戏演出活动。演出时间。春节期间，主要是从初三开始至初七、十一月全月观经，十二月十九至二十九的观经。观经结束后演出藏戏。藏戏适于广场演出，一般是在寺内跳神场地演出。最初演出由于带有较强的自娱性，观众主要是寺内僧人。以后的藏戏影响逐步扩大，特别是20世纪90年代以后，附近群众纷纷前来寺内观看，同时，寺院藏戏走出寺内，参加艺术节或对外交流。但演员全部由寺内僧人担任，俗人群众一概不参与。在演员的选择上，注重人的天赋，选择一些聪明伶俐、好学上进、长相端庄的僧人，有些女角色则选择扮相漂亮的僧人装扮。

　　剧目主要有《公保多吉听法》和《智美更登》。角色服饰为两种，一种为藏族生活装，另一种以清代朝服为演出服装与汉族戏曲服装相似。藏族生活装，即普通的藏服。在化妆方面，一方面自制了各种人物的门帘式面具，一方面面部用色彩勾画。

　　道具布景在藏戏中使用的比较少，主要有哈达、马鞭、刀、弓箭等，有时在演出场地放置一长凳，为君王大臣之宝座。在演唱时，以当地藏族民间说唱、道歌及民歌音调，形成唱腔，说唱为主，一边说唱一边表演，演唱风格独特。唱腔浑圆低沉，苍凉悠扬，大体上分为格萨尔调、诵经调、道歌调和民歌。民歌曲调一般为妃、仙女演唱，其唱腔悠扬、婉转，具有浓郁藏族民间小调的韵味。道白为当地藏族民间说唱。音乐伴奏主要是打击乐，用鼓钹作为伴奏乐器。表演为生活化的表演，没有形成戏剧表演程式。

　　各寺院藏戏剧目主要有《格萨尔王》、《智美更登》，此外，在宗教活动期间各寺院演出《米拉日巴羌姆》即《公保多吉听法》。

　　2000年7月，笔者在珠固寺考察时，17世纪中期，藏戏传入珠固寺，主要在宗教活动中演出，后于1958年藏戏演出活动停演，藏戏至20世纪90年代，又得到恢复，在寺院宗教活动中主要演出藏戏《公保多吉听法》（《米拉日巴》），这种演出只是作为观经中跳神的内容来表演的。2003年青海省举办“中国青海民族民间文化旅游节全省专业文艺调演”，该寺藏戏首次参加了调演，演出剧目为传统藏戏《智美更登》。

　　总而言之，华热藏戏演出活动主要与藏传佛教活动紧密结合在一起，现附藏戏演出情况调查表：

　　从表一中可看出藏戏演出时间是固定的，这个地区的寺院均在每年藏历七月初一，即“雪顿节”上演出藏戏《格萨尔王》、《智美更登》。在宗教活动期间演出《米拉日巴羌姆》即《公保多吉听法》。此外，演出场所均为寺院内或周围平坦草地上。目前，演出时间、场所发生了变化，即每年五、六、七月寺院藏戏在青海湖岸边，为旅游观光者演出。

　　三、藏戏传承与创新

　　在这里，笔者想通过本人于2007年8月在沙陀寺和刚察县泉吉乡对于僧人与村民所作的藏戏传承与创新演出状况调查，来了解一下藏戏这一藏族民间活动在当前村民生活中的存续及变迁状况。图表1、图表2、图表3和图表4是接受藏戏保护方法，即传承与创新演出状况调查的泉吉乡30位村民个人信息统计分析，是从民族构成、年龄构成和文化程度三个角度总体了解僧人和泉吉乡村民对藏戏传承状况。另外，针对接受采访的15位僧人和30位泉吉乡村民，笔者共设计了2个调查问题，每个问题都按照僧人和村民分别统计藏戏传承方式和演出现状，图表是在笔者设计的寺院藏戏传承现状调查问卷基础上绘制的，从中我们能够清楚感知泉吉乡村民对藏戏传承与创新现状的认识。

　　1．接受藏戏传承与创新状况调查泉吉乡村民个人信息统计分析

　　（1）从民族构成角度统计，接受采访比例最高的是藏族村民

　　泉吉乡属于藏族村落，解放前村里全部村民均为藏族，解放以后，汉族人口增多，如今泉吉乡的村民主要由四个民族构成。以藏族人口最多，占2／3左右，蒙古族占1／3左右，其它的汉族和回族人口较少。如接受采访的泉吉乡村民30人中有藏族20人；蒙古族4人；汉族4人；回族2人。

　　（2）从年龄状况角度统计，接受采访年龄段人数最多的是中年人

　　笔者将接受采访的泉吉乡村民的年龄按照以下依据进行划分：

　　少年（18岁以下，不包括18岁）；

　　青年（18——30岁，不包括30岁）；

　　中年（30——55岁，不包括55岁）；

　　老年（55以上，包括55岁）

　　（3）从文化程度角度统计，接受采访村民中小学文化程度的村民人数最多

　　接受采访的泉吉乡村民30人中根据每人的受教育程度可以划分为五大类别，即：文盲（包括上过几天识字班的村民）、小学（包括小学毕业及只念过小学二年、三年级的村民）、初中（包括初中毕业及只念过初中一、二年级的村民）、高中（包括高中毕业及只念过高中一、二年级的村民）、大中专（包括进修获得大学或中专及大专学历的村民）。图表2中列出了每一文化程度中村民的人数，及其占总接受采访村民总数的百分比。

　　泉吉乡村民对藏戏传承与创新认识现状小结：

　　图表3：泉吉乡藏、蒙、汉、回各族村民对藏戏传承与创新认同概况

　　注：此栏中的百分比是指占本族人口的百分比。以藏族僧人与村民为例，一栏中的“14人66．66％”是指在21位接受采访的藏族村民中有认同者14人，占接受采访藏族总人数的66．66％。

　　请见图表4：

　　从图表4中可知，泉吉乡村中认同藏戏传承与创新是遗产保护的最佳途径的人数达到67．5％，远远超过对于藏戏传承与创新不认同或者是半信半疑者。这是藏戏传承与创新得以在藏戏传承与创新存续下来的基础和前提。

　　如图表4中所示，在目前的泉吉乡中，认同藏戏传承与创新比例最高的是藏族村民，其次是汉族村民，再次是蒙族村民，最后是回族村民。说明，尽管几乎所有泉吉乡村民都认同藏戏传承与创新的方法和手段是藏族传统的民族信仰习惯。但是，在对于藏戏传承与创新半信半疑者中，藏族村民所占比例最高，其次是蒙族村民。在对于藏戏传承与创新持不认同态度的村民中，藏族村民所占比例最高，其次是汉族村民，再次是蒙族村民，回族村民没有对于藏戏传承与创新持不认同态度的。

　　在对于是否认同藏戏传承与创新问题上，持有既不认同也不反对而是有自己看法的村民中，以藏族村民所占比例最高，其次是蒙古族村民。

　　从图表4中可知，尽管藏戏演出原本是藏族传统民族习惯，但是，在现如今的泉吉乡中，是否认同藏戏传承与创新已经与民族无关。既不能说藏族村民一定认同藏戏传承与创新，也不能说非藏族村民就一定不认同藏戏传承与创新。就是说，如今的藏戏传承与创新方法和手段已经不单纯为藏族村民所认同，经过长期的民族融合、杂居，现在的藏戏传承与创新已经成为泉吉乡一种特色文化现象，已经成为泉吉乡中各族村民所共同接受的文化现象。

　　2．旅游旺季藏戏演出活动状况调查信息统计分析

　　（1）从演出方式的变化角度统计，接受采访比例最高的是藏族村民

　　为了合理利用旅游文化资源，打造旅游文化精品，为本地带来经济效益，原本在宗教活动中的藏戏演出走出了寺院，不仅参加每年的节日演出，而且作为一项旅游项目举行展演活动。

　　从表1中可看出五、六、七、八、九五个月观看藏戏演出的人数平均为80％以上，宗教节日其间观看演出人数量较多，平均为94％。

　　（2）从民族认同角度统计，接受采访比例最高的是藏族村民

　　从图表2中可知，泉吉乡村中认同藏戏在旅游季节演出是遗产传承、保护与创新最佳途径的人数达到67．5％，远远超过对于藏戏传承与创新不认同或者是半信半疑者。这是藏戏传承与创新得以在藏戏传承与创新存续下来的基础和前提。

　　据考察，当地政府认为，这种演出方式的变化有三方面的特点：一是宣传本地的文化特色，二是文化遗产的一种保存与传承方式，三是旅游文化资源的合理利用，可打造旅游文化精品，为本地带来经济效益。

　　自公元2006年5月20日，中华人民共和国国务院公布了第一批国家级非物质文化遗产名录518项，其中青海省入选19项，遗产保护的具体运作便提上议事日程。在当今背景下，如何保持藏戏文化遗产的生存土壤、本来面目和文化属性以及如何挖掘其遗产的同时，合理显现与利用其文化多样性生存空间等问题，就成为必须认真考虑与严肃解决的当务之急了。

　　结语

　　文化是人类的伴同物，它随着历史的变迁而变迁。在时间隧道里，有些文化保存下来，有些文化消失了，这不仅是历史的事实，也合乎社会必然规律的淘洗。文化的变异是不以人的意志为转移的客观存在，可以说，是文化生存“语境”变迁产生的效果。尤如生物学的进化观点那样，在原生环境中难以生存的物种，当它被迫迁移到一个新的环境，或者它周边的条件足以支撑它重新获得生命的权力时，他自然会顺应环境，创造出新的自我。青海华热藏族戏剧就是采取了这样的生存选择，才得以传承和发展。

　　从文化学本身的意义上说，上述的文化演进现象是历史发展的必然，没有人能够左右文化选择的自由性和前进性。以总体的文化主体视角观之，这种选择的合理性是不言而喻的，只要是符合文化主体的存在需求，任何变异都是必然的逻辑推延。

　　上述两个案例中，值得关注的问题是藏戏的传承与创新，其一，是内容的传承与创新——从“小传统”⑨中发掘藏族传统文化的优秀内涵。其二，保护形式的传承与创新——非物质文化遗产的形态区分。其三，保护方法与手段的传承与创新——在形态区分基础上的保护与文化产业。保护方法和手段的传承则是青海华热藏戏需要研究的重要问题。“非物质文化遗产”，就其个案来说，具有复杂性和多样性的特点。其表现大体有两类。第一，非物质文化的负面遗存，第二，非物质文化遗产的多样性。由于表现形式的复杂性与多样性，所以在保护方法和手段上就需要区别对待。关于非物质文化的负面遗存，在国内外也有一定数量的研究，如有的在今天还被开发为旅游项目，有专门的网站。那么，如何对待青海华热藏戏遗产的传承与创新，涉及到对民间文化遗存的社会价值判断、学术价值判断和美学价值判断及其相互关系，在“非物物质文化遗产”保护的相关理论上值得关注。

　　在非物质文化遗产的保护过程中，也有一些文化产业开发的经验。这种保护方法对于促进保护对象进入良性发展是大有好处的。在这个问题上，同样需要创新的思路。就创新而言，一方面，非物质文化遗产保护过程中的创新，不完全等于“遗产”的创新；另一方面，就遗产本身而言，也不是一成不变的，它们在自身的发展中，不论在内容与形式上，实际都在发生着历史的改变。联合国教科文组织《保护非物质文化遗产公约》提出：“各个群体和团体随着其所处环境、与自然界的相互关系和历史条件的变化不断使这种代代相传的非物质文化遗产得到创新，同时使他们自己具有一种认同感和历史感，从而促进了文化多样性和人类的创造力。⑩

　　非物质文化遗产是一个活体，大凡一个活体，其新陈代谢的能力，决定了其自身的发展。保护和继承人类非物质文化遗产，就要善于发现其内在的生命力。然后再施之以传承与创新，才能使其茁壮成长。所以，在考察青海华热藏戏遗产的传承与创新时，就非物质文化遗产保护的同时开拓创新，就成为值得关注的问题。

　　参考文献：

　　①《青海海北藏族自治州志》，青海省地方志办，三秦出版社，2001年版；

　　②③④⑤《藏传佛教寺院明鉴》第314页，年治海、白更登主编，甘肃民族出版社，1993年版；

　　⑥《藏传佛教寺院明鉴》第216页，年治海、白更登主编，甘肃民族出版社，1993年；

　　⑦⑧《中国戏曲志?青海卷》第47页，中国ISBN中心出版，1998年；

　　⑨“小传统”的概念是美国人类学家雷德菲尔德（Robert Redfieldl 897—1958）在20世纪50年代的出的一种对人类学社会的二元分析的框架，用业说明在复杂社会中存在的两个不同文化层次的传统。见雷德菲尔德（（Peasant Society andCultrre》（Chicado：University of Chicago Press，1955）；

　　⑩《保护非物质文化遗产公约》总则，第二条，定义1。

　　［作者：曹娅丽。青海民族学院艺术系教授］