五屯羌姆《切将卓》

五屯羌姆《切将卓》

羌姆,是藏传佛教寺院宗教舞蹈的总称。同仁各寺跳羌姆均有自己的特点和风格。但民间公认五屯上庄寺的《切将卓》跳得最精彩,最有特点,最具有代表性。这里的羌姆不仅舞蹈艺术高超,而且服装、道具、音乐都很优美,别具风格,故在此作为重点予以介绍。

羌姆的历史渊源

羌姆的渊源

从一些佛经记载看,羌姆这种藏传佛教寺院特有的舞蹈艺术,源远流长,有着复杂的演变过程。相传,早在8世纪中期,吐蕃赞普赤松德赞崇尚佛教,他派大臣专程前往印度迎请莲花生大师入藏弘扬佛法。于公元777年,在山南建造了西藏佛教第一座寺庙——桑鸢寺。莲花生到西藏后,竭力推行佛教和本教的结合,将佛教的教义和本教的巫师祈神仪式及土风相结合,再根据佛教故事改编成一种新的西藏佛教祭神形式,出现了类似内地古代傩舞的哑剧性跳神舞。这种宗教舞蹈在一定程度上表现了当时百姓的若干思想感情和愿望以及民俗民风。

据《莲花生传》记:“译经师(即莲花生),在桑鸢寺慈氏洲译经完成后,由长老持经绕孜务殿三周,排成行列,戴上面具,击鼓跳舞,为所译经典开光”(即类似典礼)。藏文史书《巴协》记:8世纪“吐蕃赞普赤松德赞建筑桑鸢寺时,莲花生大师为调伏恶鬼所执轨仪中,率先用的一种舞蹈。这就是藏族的神舞,羌姆的兆始。”这些舞蹈的形式和内容,在藏族高僧、名医桑结嘉措所著藏医著作《亚色》中也有记载:“在桑鸢寺落成典礼上,臣民们进行‘卓’‘鲁’‘协’等文艺演出活动。‘卓’是戴面具的鼓舞,‘鲁’是只唱不舞,‘协’是既唱又舞的歌舞,类似哑剧形式的舞蹈。”这说明,原始本教的巫舞,被佛教吸取利用后,经过不断发展和革新,逐渐过渡为后世寺庙所跳的神舞“羌姆”。从这里可以看出,8世纪的祭神宗教舞“羌姆”已经出现了面具这一形式。从演出的实际情况看,面具在羌姆舞蹈中的作用是很大的。加之整套的特殊服饰,使各个角色显得更加逼真、更理想、更生动、更突出、更形象化、更有神威和个性,也就更具有教化众生的感染力。面具的出现,是宗教舞蹈比较成熟、完备的一种表现。由此可见,这种宗教祭神羌姆,正是吸收本教的祈神仪式,又融会民间土风舞和俚曲俗谣,并贯穿一些佛教本生传的情节,而构成戏剧意味的舞蹈艺术。后来,随着藏传佛教在藏区的广泛传播,羌姆被传播到各寺庙,世代流传,至今兴盛不衰。

吴屯上庄寺羌姆的历史沿革

吴屯上庄寺跳羌姆的历史大体可分为两个阶段。第一个阶段始于何年,无文字记载,但民间流传着几种说法,据隆务寺格贵(掌堂师)多吉他(65岁)、郭马日寺僧人央巴(77岁)、吴屯上庄老画家——全国工艺美术大师夏吾才让等回忆,同仁地区的羌姆大体来自以下几个方面:一、西藏,二、甘肃拉卜楞寺,三、化隆县夏琼寺,四、乐都县瞿昙寺,五、四川康巴、阿坝(主要是宁玛派和本教的羌姆)等地。隆务寺是演羌姆较早的寺院,大约始于第三世夏日仓时期,距今约250年左右,最初从西藏传入,以后才逐渐传到下属各寺。吴屯上庄寺是隆务寺的下属寺之一,其老羌姆自隆务寺传入。据老人们说,吴屯上下庄原来演一个羌姆,距今约有200年左右的时间。

据下庄寺老僧人、76岁的老画匠久美切江说:“很早以前,上、下庄同住一个城,后来人口增加了,加之内部发生矛盾,一部分人分出去在原来的老城南边建了一个新城,从此分为上、下二庄。原来的寺院在吴屯以北约一公里处的今塌山砖瓦厂那个地方,叫“投毛”寺。那时在下庄寺这个地方也有个小寺,叫‘妈公’即母寺。投毛寺搬迁时上下庄分开建了寺。原来投毛寺的寺主是隆务河西直尕日村人,叫‘直尕日俄乎仁巴’,和隆务寺大活佛夏日仓一世是同时代人,距今已有7代人了。吴屯羌姆大约从那时就开始了。至今我们下庄演羌姆时还要念直尕日俄乎仁巴所著《知久玛》经,这说明从那时就开始了跳羌姆的活动。若从那时算起,距今已有300年左右的时间了。据说格鲁派羌姆是从宗喀巴开始的,莲花生创始的是红教即宁玛派的羌姆,它们之间是有区别的。”

第二阶段是夏琼寺《切将卓》的传入,吴屯上庄格贵——羌姆导演公巴和老画家夏吾才让说:“夏琼寺的羌姆最早传到同仁郭麻日寺,他们演出了好几年,在同仁一带很有名气,被称为同仁地区最好的羌姆,后来才传入上庄寺院,我们吴屯上庄大寺大约在40年代初,大经堂失火,直到1950年才完全修复。在这几年中上庄寺羌姆停演。大经堂修复以后,就直接请了一位在同仁云游的原夏琼寺羌姆老演员三知布(据说是循化维塘地方人),来本寺传授夏琼的《切将卓》,给了300块白元的传教费。约在1950年开始了《切将卓》的演出。”

羌姆的节目

原来的老羌姆共有6个节目(至今上庄仍演老羌姆),其名称和演出特点如下:

1、《切将卓》又叫《夏江马》,意为鸟儿鼓翅。藏语把鸟儿叫“夏”,把鼓翅叫“江”,故名夏江马。开始舞蹈动作如鸟儿鼓翅奋飞,13个角色全出场,众神在广场尽情欢舞,场面壮观,舞姿优美。

2、《刚日玉》又叫《德超》。由童僧扮演四个骷髅,身穿白、兰、红、绿四色的百折衣裤(每色一节),其任务是净土,清扫场地,以便演出活动平安顺利。其服饰别致,舞蹈活泼,动作灵巧,变化较多。

3、《诺日竟玉》。它们是切扎瓦拉,姿拉迷扎,扎格然扎,知合西洛乎等4位护法神,据说他们是护法神公保的部下,出场后念《诺日竟玉》经,为他们歌功颂德,对讨其喜欢。

4、《切加扎木知》。据说扎木知是切加法王之妻,故名切加扎木知。(又称切加因木,意为切加妻。)舞蹈表现切加妻子相会的情景,幽婉、抒情。

5、《赛尖》。13个角色再次全部出场,其中有切加、扎木加、二切加、公保、拉毛、南色(多闻子,佛说北方一神名,又名怖畏金刚,大威德,传称其有护法之功德,西藏佛无上密秉一本尊名,以凶暴威猛姿态慑伏一切魔降。)切扎瓦拉、姿拉迷扎、知合西洛乎、禾日卜、曲斯木(大鲸)、桑格(狮子)。

6、《七得合玛》(女阎罗大王)。此节目给护法神供献食物美味,供品中有酥油、炒面等,祈求诸神保佑平安吉祥。这是13个角色第三次全出场,也是最后一个节目,全体护法神尽情欢舞,舞蹈表现激情奔放,狂欢热烈。

正月初九正式演出一天,演出前从凌晨开始在大经堂给饿切即领头的久血、公保、切加拉毛、南色等五护法神念经,直念到上午11时许,然后吃早饭,约12时开始正式演出。

故事梗概

《切将卓》是根据佛经故事改编的佛教仪式舞蹈。相传,宗喀巴大师在拉萨噶丹寺苦读佛经,悉心研究佛法,进行佛教改革,决心振兴佛教。当时有个高僧(即大威德,一神名),学九先经,造诣很深,修炼亦很有成就。有一天他正在坐静。忽然,有个大毒蛇张开血盆大口扑来吃他,他摇身一变就变成九先的凶猛相,头上长角面似妖怪,与大毒蛇奋勇搏斗,两次把毒蛇用角挑起抛出很远。正在他全神贯注与蛇搏斗之际,他的一个徒弟藏在他的袈裟底下说:“师傅,只要你再斗一回,就会把蛇杀死。”这一说,打乱了他紧张的精力,乱了阵法,被毒蛇吞食了,就在毒蛇吞食的刹那间,他伤心的想到:“我对佛白敬了,枉费了心血,看来佛只不过是一种虚幻,虚无缥缈,并不能成为现实。不然在弟子遇难时为何不知晓搭救!”他被毒蛇吞食之后,灵魄仍然扮成九先神的形象,离经叛道,兴妖作怪,叫作“折巴日瓦格资合。”对忠于佛法的宗喀巴大师暗中施害,使他常患病,备受病疼之苦。他还飞腾在空中遮住太阳,使拉萨变得阴森恐怖,暗无天日,给人们带来了极大的痛苦。

有一天,宗喀巴大师派他的下属公保(佛经称之为保佑者,又称依怙尊者,这里具体指大黑护法)去察看是什么在作怪。公保察看后对大师说:“好象是九先神横在天空挡着太阳。”大师说:“不会是九先神,你们再去详细看看到底是什么在作怪。”公保说:“我害怕,不敢去。”宗喀巴叹惋地说:“现在要是切扎瓦拉在就好了。”

原来在宗喀巴大师的寝宫附近有个小和尚,每晚诵经,其声音宏亮而动听,常诵经到深夜,宗喀巴很喜欢听这童僧银铃般诵经声。宗喀巴的部下切扎瓦拉怕长此下去会影响大师的休息,就将小和尚杀了(一说是赶走了)。后来宗喀巴听不见小和尚可爱的诵经声,打问小和尚到那里去了?切扎瓦拉就照实说了。大师听了对他很气愤,要将他赶出去。切扎瓦拉就在大师的宝座下藏起来。这时他听宗喀巴需要他,就从宝座底下钻出来说:“大师,我在这里!让我去立功赎罪吧!”

切扎瓦拉神通广大,他上到拉萨附近的吉合宝、阿果等三座山头上去观看,只见一个背部裸露,能看见内脏的怪物在空中挡着太阳。他回去向大师报告了所见的情况,大师派他和切加法王公保率领众神将去降妖。切扎瓦拉将“扎打”即钺斧摔上去说:“若是妖怪,就让扎打割了它的头,若是神,就让扎打掉下来割了我的头。”结果,扎打抛向天空一下子就割掉了“折巴日瓦格姿合”的头,当下掉在地上,切扎瓦拉将其尸放在“扎央”即剁敌盘内碎尸万段。众神将中有狮子、大鲸、大乌鸦等精灵。从上述内容可以看出,《切将卓》所反映的就是护法神们竭力护法,捍卫宗喀巴大师进行宗教改革的故事。

《切将卓》的主要护法神

原来的老羌姆有13个主要角色,《切将卓》比老羌姆多3个角色,其中扎木知比老羌姆多两个,另有新羌姆无南色(财神),这样切将卓实际比老羌姆多2个角色,计15个主要角色。老羌姆开头是刚日出场净场地,《切将卓》是夏乃亥尼即帽戴的2人先出场,然后才是刚日出场。《切将卓》的15个主要角色中最主要的是切加法王和切扎瓦拉,民间有个说法:“羌姆跳得好不好,关键看切加和切扎瓦拉。”

为使人们对《切将卓》有一个比较透彻的了解,这里先对其16个主要护法神作一简要介绍。

“诺日竟玉”,其猛像绘制在广场中央的四面旗上,即姿拉迷扎(译言胜友,是8世纪加湿弥罗即今克什米尔佛学家,吐蕃王赤松德赞时迎来西藏,翻译佛经甚多,被称为三大译经恩师之一)。扎格然扎(一护法神)。知禾里洛乎,为公保护法神的部下,拉毛(一女神名,藏语称为拉毛的女神很多,这里所说的拉毛即指乔里摩天女)。曲斯木(即大鲸)。桑格(即狮子)。夏洛乎(即大乌鸦)。切加(有各种说法,一说是阎罗王,一说是山神土地之王。据《切加》经介绍,他原住在南方第七层地下的“益得合城”即山神城,是山神土地之王,藏语叫“益得合加语。”他本是加木样即文殊菩萨的化身,具有阴阳二性,到人间即为阳体,到阴间即为阴体,据说他执掌着人间“生死簿”。关于切加的来历,民间还流传着一段有趣的故事:相传,宗喀巴大师在西藏创立黄教(即格鲁派)成功后,很需要一位强有力的护法神。切加原来是他手下的加麻即火夫,忠实能干。他就决定由切加来担任护法神。护法神需要有一个使人和妖怪都很畏惧的形象,就做了一个长角牛头面具,两只长角上燃烧着熊熊火焰,让他把面具戴在头上表演一下,看合适不合适,威风不威风。切加就把牛头面具戴在头上,兴致勃勃的来回跳跃表演。就在他表演时,宗喀巴念咒施展法术,将面具如同金箍咒一般的定在他头上,再也取不下来了。从此,宗喀巴就封他当了黄教的大护法神。后来又降伏了大鲸、狮子、大乌鸦等精灵,组成一个壮观的护法队伍,由切加统率,世代保护佛法。扎木知即阎罗王阴体。公保即保佑者(旧译怙主,一神名)。

演出程序

正月初七正式演出一天,演出前从深夜开始念经,一直念到上午9点,然后吃早饭,到12点左右正式演出,下午7点左右结束。演出时乐队组成的“色瓦”(意为焚香引迎)仪仗队浩荡出场,迈八字步,奏乐绕场一周,然后在广场上方台阶上排成一字坐于条毯奏乐。地位较高的老僧们坐于大经堂左侧台阶,来宾坐于右边台阶观看演出。一般观众在周围自由观看,演出时村上比较有威望的数名男子,手持长梢棍维持秩序。附近村庄和某些个人纷纷前来送哈达等礼物祝贺。

演出以大经堂作后台,经堂前大院作演出广场,中央设一四方木架,内四角插四面黑旗,旗上画有四位护法神像,舞蹈围绕方架转。各节目出场前,先在大经堂内神佛前作仪式性敬拜并作简单表演之后,才按程序舞出大经堂,逐渐舞到大院进行表演。法王等主要护法神出场前,均由“色瓦”、格贵和5位仪表堂堂的青年僧人作仪仗队引迎。格贵手握一把燃香,头戴法冠,披大袈裟走在后头。5位青年僧人身披华丽织锦缎袈裟,头戴僧冠,为首者叫“格约”即铁棒喇嘛作助手,怀抱一根四方木棒,若有不规者,格贵即命令打罚。其后3人吹奏唢呐,唢呐之后二人各提一只燃香炉,炉内盘香燃烧,慢步绕场一周入内,舞队即出场,舞者全穿戏剧服装即“羌拉”,戴面具。

这8个节目的出场顺序和名称是:

(1)出场前,先由夏乃合即戴黑帽的二人走出大经堂,在台阶左、右前角吹3下桑屯即小铜号,算是羌姆的正式开始。他们进去后,由刚日尼即二骷髅一个扶、一个背地将扎央即剁敌盘置于广场中央,惊慌入内。然后是,夏乃禾尼清净场地,赶走各种有害之精灵,以保演出平安顺利。二人头戴罗状黑帽,帽沿缀四寸来长的黑丝线穗,并肩屈身端腿舞蹈,右手拿法橛,左手拿小铜号,作念咒清扫地面之动作,舞一圈入内。他们进去后,刚日玉即戴头骨骷髅面具的4个小鬼出场,安定鬼神。

(2)《羌娘》即老羌姆。在正式演出《切将卓》之前,先演一场原来的老羌姆,以视不忘传统。老羌姆的13个角色全部出场,象征性的舞一圈即入内。

(3)《刚日玉》即四骷髅。据说刚日是守坟地的骷髅鬼卒,死神的仆从或使者。手摇小鼓,跳跃前进。身穿红、兰、白、黄、绿各色布做的百折衣裤,胸前挂粉红绸带,头戴死人骨头面具,面具耳部缀彩纸半圆花作耳饰,项端画一鸡蛋大小的头象骷髅。传说,在坟地每足一万个死人才出现一个刚日,是原始人对“死人头骨或骨骼也作为含有灵魂力量之物而受到崇拜”的遗风。

(4)《诺日竟玉》,即四夜叉,也译为药叉,含有施财之意。佛经上说,它是一种吃人的恶鬼,但有时又把它列为拥护佛教教义的众神之一。其性格威猛。

(5)《刚日玉》再次出现,动作和意义同前。

(6)《切加尼》即一对切加出场,其中一为阳体,一为阴体。舞蹈动作缓慢,如同走在泥沼之中,脚步沉重跋涉。

(7)《扎木知》又称“交乎买”。据说,扎木知和拉毛均为切加之妻,其面具为女像,普蓝,披长发,青面獠牙,头戴嵌有五颗小头骷骼之宝冠,威猛怒怖。舞蹈动作激烈,似在火地上行走。

(8)《赛什江》又叫“羌忙”(意为多神舞)。15个角色一齐出场,舞成大圆圈后,来回反复舞蹈,众神将翩翩起舞,场面壮观而欢乐,是全剧的高潮。就在这次众神将集会时,齐心合力擒拿了“折巴日瓦格姿合”,并将其置于剁敌盘内,碎尸万段,以示对教敌的严厉惩罚。切扎瓦拉在斩剁折巴日瓦格姿合时,有几次下蹲跳跃,表现愤怒异常,众神将一个个跃跃欲试,神气十足,誓与教敌决一死战,不擒顽敌誓不罢休。队形:开始四个一组,然后排成单行,舞成大圆圈。有的手持宝剑,有的手持扎打即钺斧,有的手持缚妖索等。

众神将由切扎瓦拉率领,齐心协力,挥舞法宝,将“折巴日瓦格资合”擒住后,口念咒语:“叫你眼中流血,口里吐血,绳索捆心,心吊在钩刀上,绳索勒断脖子”等。然后将敌人按在剁敌盘中,用“西合加”等武器碎尸万段。再由夏乃禾等二护法神将其用绳索捆在盘中,又用神橛钉在盘底。最后由诸护法神押送村边一个叫“岗”的地方,煨桑、放朵玛(一种祭品),念咒语,把妖魔用火烧成灰,表示把不祥之物全消灭了,在新的一年风调雨顺,庄稼丰收,人畜兴旺,万事吉祥如意。回村后再跳一场“噶尔顿”即欢庆舞,酬谢诸护法神,再舞入大经堂内卸装,才算结束。

据羌巴即羌姆演员们讲,这里特别值得注意的是,在表演《切将卓》的过程中,每个羌巴即每个羌姆演员都必须从思想上进入角色,就是要完全把自己当作所扮演的某位神灵之化身,决不能当作人。只有这样,表演才能如醉如痴,似人似神。只有最后一场“噶尔顿”舞蹈,才使演员恢复成人,以人的名义给神跳欢庆舞,酬谢切加等护法神光临人间,使护法成功。由此可知,羌姆的表演作为一种艺术,同样强调形、神、意的统一。从寺院本身来讲,跳羌舞就是一次具体的护法活动,目的在于打击破坏佛法的各种妖魔鬼怪,捍卫佛教。

羌姆的组织

从同仁各寺跳羌姆的情况看,在世代相传中,逐渐形成了一个比较稳定的羌姆班子,藏语称之为“羌姆扎仓”,即羌姆院。吴屯上庄也是这样,寺院设有“羌姆扎仓”,由38人组成,其中包括“羌巴”(演员)“扎央”(音乐)、“羌红”(羌姆头人)等。寺院由格贵或僧官总管羌姆的训练和演出活动,羌红一般都具有较熟练的跳羌技艺,具体负责羌姆的技术和演出活动,实为导演。羌姆班子每年根据情况变化,都有一部分人出入队,羌巴一般2、3年更换一次,演得特别好的,可连续演7、8年,并由一般演员提升为主演——担任切加和切扎瓦拉的角色。更换时,出几个就得进几个,使羌姆班子始终保持相对稳定和健全状态。

培训和考试

演出前必须进行定期的训练,是羌姆活动中的一项重要制度。每年正月初七演出一天,演出前,从腊月初九到十四,进行6天的训练,二十六日进行考试。考试时,每个羌巴把自己所表演的内容在羌姆老师和全体羌巴面前表演一遍,和正式演出的场面基本一样,由老师和羌红及寺僧观看,凡不合格者必须进行补课训练,直至合格为止。在训练和考试时不穿“羌拉”即羌服,不戴面具,但必须于持各个角色应持的法器。这天即是训练考试,又是一次全面预演。羌巴们一个个腰系黄带,身穿新置的坎肩,坎肩上披崭新的红袈裟,袈裟之上又用金丝绳系扎,将袈裟适当固定,以便于舞蹈。全体羌巴一派标准的藏族和尚打扮,翩翩起舞,筒裙在大腿周围飞舞旋转,看上去别具风格。

羌姆的纪律

训练时不许俗人观看,在昂欠大院秘密进行。如果有人冒犯规矩,突然闯入,除训斥外,还要罚款数元。据说不让俗人看的主要原因有二:一是怕暴露秘密,二是怕干扰训练。特别是夏琼的《切将卓》,根本不许外传,夏琼的羌巴传授时,也是秘密传授的。传授时羌巴们对神吃咒发誓:“绝不向外人传授”。有关羌姆的一切活动不得随便出山门,违者将受到神佛的惩罚,或害病,或短命!因此,在调查整理此羌姆时颇费周折,经多次宣传政策,讲明意义,才免强让搞。其他寺院的羌姆虽然也有一定的保守性,但远不及夏琼羌姆保守得严。这是夏琼的特殊之处。

羌姆的音乐及其艺术

音乐对羌姆起着很重要的作用。音乐不仅起着渲染羌姆舞蹈场景、气氛、戏剧冲突、刻划主要人物性格的作用,而且还起着调动舞蹈动作、节奏、统一步调等协调作用。长达6、7小时的演出,除了几段低声诵经声外,自始至终没有一句说唱的声音,其节奏、舞蹈情节和动作变换全由乐器伴奏来指挥、协调,如果没有音乐伴奏,便成为名副其实的“哑剧”了,其效果和乏味之感将是可想而知的。艺人们在长期实践中创造出一种适合于羌姆伴奏的“禅乐”,使音乐和羌姆舞蹈结合得体,表现得深沉,庄重。尤其是两把长达3米多的大铜号,发出“嗡!嗡!嗡!”的声音,雄壮沉重,把法王擒魔斩妖时表现的力拔盖世、排山倒海、势不可挡的情景烘托得有声有色,活龙活现,给人们留下深刻影响。优美的唢呐声又给人们一种轻松愉快,美妙悠扬的欢乐享受。8把长柄双面鼓发出的“咚咚”声,犹是“天鼓”之声传来,给人一种遥远缥缈的梦幻之感。禅乐之声,往往把人们带到一种仙乐悠扬,群仙歌舞的神仙境界。

因此,寺院很重视音乐的训练和学习。该寺至今保存着古老的藏族音乐乐谱,形似“心电图”,其乐谱所表现的音乐节奏和曲调细致而准确,是藏族文化艺术的宝贵遗产,是羌姆舞蹈艺术的重要组成部分。乐手有12人,打着8把双面鼓,8付钹,吹着1对大号,1对锁呐,1对小号。除大号和唢呐外,其余乐器均为兼奏。乐手都经过严格训练,对乐谱背的很熟,用得准确。在音乐的曲调上,他们还注意向别的寺院学习,吸收比较优秀的曲调,以加强羌姆舞蹈奇特的音响艺术效果,据老艺人夏吾才让说:“上庄寺羌姆的唢呐调原来就有,但不太优美,后来僧人画家们到果洛藏阿柔寺作画,发现那里的唢呐曲调很优美,就学过来伴奏本寺羌姆。原来有18个调子,后来有些调子失传了,现在只有9个调子。”

上庄寺院的羌姆音乐属于“禅乐”,即寺院宗教音乐。其特点是低沉而庄重,旋律比较单纯,不象民乐那样欢快嬉戏。几种乐器中以一对大铜号为主,别的则为配器。

这里的羌姆也有过曲折。解放后,1950年到1957年,由于正确贯彻执行党的民族宗教政策,使羌姆得到一定的发展。据老僧人介绍,解放前,由于经济贫困,服装和僧人穿戴一般都比较简陋,演出活动也比较冷清。解放后,由于经济和文化的发展,人民生活水平得到提高,给羌姆艺术也带来了新的生机。解放初,专门购置了羌姆服装,新做了各种面具等,僧人演羌姆的积极性也更高了,演出制度也有所改进,废除了一些封建制度,使羌姆这一宗教艺术出现了新气象,更受广大僧俗群众的喜爱了。

但是,1958年以后,由于受左的影响,错误的把羌姆当“四旧”、“牛鬼蛇神”批判,使羌姆停演了20多年。直到1984年才恢复了演出。首次演出时,州县统战部、政协、民族宗教事务局部等部门领导,带上哈达、茯茶等礼物前往祝贺,热情鼓励他们积极努力发展宗教文化艺术,活跃僧俗文化,为四化建设服务。经过僧俗群众的共同努力,使羌姆表演艺术得到迅速完善提高,越来越受到各族群众的欢迎,人们交口称赞“吴屯羌姆跳的实话好。”(本辑有删节)(原载《黄南文史资料》)(作者:赵清阳 作者系黄南州政协文史编辑)