中日传统体育的佛道内涵

儒 、道 、佛等传统理论对中国和日本的传统体育文化影响非常深远。公元11世纪左右“禅” 从中国传人日本后，逐渐成为日本民族中普遍信仰的宗教，对日本的传统民族文化教育、民族体育和武士精神产生了强烈的影响。

中国的少林武术，是以“禅”为体，以“拳”为用，“禅拳一体”。假如习武者无“禅”之修养，则为偏离正道，必定从超然于胜负，生死之上的“禅机”，堕落到奸诈毒辣的“杀机”中去。正如姚广孝大师叹息的那样“禅机末了说戒机”，少林拳以“禅门心法”为指导思想和拳术灵魂。达摩祖师曰:“外息诸缘，内心无喘，心如墙壁，可以人道。”宋圆 悟 克 勤大师曰:“损诸如见，拔弃妄缘，长教胸中洒洒落落，无一尘事”。这些大师所言，无非教人在坐禅或立禅时，放下一切思虑，湛然平静，不为善恶、生死等两种对立的矛盾景象所动而已。

在日本，剑道、弓道等传统体育项目早在古代就登上艺术殿堂，归人“艺道”的范畴。将传统体育提升到“道”的高度来认识，实际上赋予了传统体育持久的生命力，要进人传统体育的艺道境界，必须讲求“诚”，贝原益轩在《神抵训》中指出“神道以诚为本”，诚是原神道精神的根本，“诚”不单指道德品质良好，也是指真、善、美通过锻炼比赛在个人身上一体化表现;其次要进人传统体育的“艺道”境界，还讲究“空寂”，大致是说，从事剑道、弓道等的人要保持平常心，超越主客观，用心揣摩万事万物，达到主体与客体之间纯一无杂念的心的交流。日本的“修行”就是训练身心的各种机能，通过这样的训练实践将原本深藏在心底的意识加以外化。

中国武术思想的认识论，就直接来源于道家的本体论。老子曰:“道者，万物之奥”，“似万物之宗，’，老子认为?万物之本的“道”即是“无”。王宗岳《太极拳经》说:“虽变化万端，而理惟一贯”。这个“理”也就是老子所谓的“道”。中国武术的意境、神韵、武术之道的精微和真谛是只可意会不可言传的。“气”是“道”的体现，武术的种种外在形态如功能、神韵绝技等，均为“气”的演化与体现。练功中的“元气”即易经的“太极”，亦即老庄的“道”，天人合一的观念是道家本体论的一种表现。所谓“天”，并非指神灵主宰，而是“自然”代表，所谓“天人合一”是说人和自然在本质上相通，强调和自然的和谐发展，“天人合一”在老子看来与“道”无本质差别。庄子更认为天人本是合一的:“天地与我并生而万物与我为一”(《齐物记》)。中国武术在长期实践中认识到武术运动的客体— 人体自身和宇宙自然和客体是内在联系着的。有着深厚内功的养生兼技击的《峨眉十二庄》其《天地庄合诀)说:“象天法地，圆空法生，大小开合，唯妙于心。”古人象天法地，体会到“圆”与“空”是大自然天地的基本特征，因此是动功的最佳方式和境界，圆则灵活多变，空则轻灵无滞，圆而又空则能作到活泼自如，变化无穷。故不少拳种以圆空为基本架式与手法，太极拳、少林拳亦以圆、空为技击特色。

日本的柔道和剑道、空手道、合气道等，都追求“身心如一”，甚至对那些使用器械的项目也是如此，力图达到器械与身心融合，练习剑道有“剑心如一”之说。佛教在日本影响很大，禅宗是日本信奉的主要佛教流派，在体育运动中，要进人‘}诚”和“空寂”的境界，要像参禅一样保持内心纯净，挣脱七情六欲的栓桔，在精神上做到“无念无想”，空手道有“三无”之说，即“无先手，无极致，无常形”，力求找到似有似无，万般皆空的感觉。