念佛窍诀仅一个字

宋朝的草庵禅师是一位禅宗的大德，同时也是弘扬净土的。在草庵禅师《念佛诀》一文中，把念佛跟念死的关系解释得非常透彻。

“念佛诀”，就是念佛的窍诀，这个窍诀是就是“念死”，以“死”字来念佛。如果你不懂这个窍诀，则念佛很难相应。草庵禅师在《念佛诀》中这样说：

“阿弥陀佛，谁不能念，而偏难念”。这是个普遍现象，老太婆、三岁小孩都能念，但为什么很难坚持下去？“西方极乐，谁不愿生，而罕得生者，盖念佛之人未得诀耳。”西方极乐世界谁不愿生？但是很少有人能往生的。为什么？因为念佛的人没有找到窍诀。“教念佛而使之真切者，其唯死之一字乎。”如何才能做到真信切愿地念佛呢？唯一的就是这个“死”字，这就念佛窍诀。

下面解释为什么“死”字是念佛的窍诀？“死之一字在念头上，境缘自然冷淡，情爱亦自轻微”。如果你把这个死字一直挂在心中，想到我现在马上要死。如果能够经常这样忆念死的话，自然就不会太热衷于外境，对于世间的贪恋、情爱自然也就最大程度地减低了。

“名利势豪，向此处俱用不得，见闻知解，到此时却使不行”。无论什么人都是要死的，在死字面前，是不留任何情面的，人人平等的，没有一个人特殊的。我们执著不放的世间名利、富贵之类，到这个地方都用不上了。即使你有佛法的知见，精通经论，死亡来临的时候，这些对你来说也都没有用。“四大各离，将何所靠，孤魂无主，安得自由”。临终四大分离的时候，要靠什么呢？这个时候就由不得你了，只有随业力而堕落了。

“此时不见弥陀，恐逢罗刹，不生净土，恐入驴胎”。所以这个时候，只有求阿弥陀佛，只有求生净土，否则的话你只有见阎罗王，或者堕畜生道、地狱当中去，这是非常可怕的。所以“不见弥陀，恐逢罗刹”，你只能是跟罗刹鬼相逢了。

“莫视此事为缓，明日之事，今日不知”。明天的事今天不知道的。“莫将此事为轻，错过此生，沉沦永劫”。想到死的话，就靠现在了。现在如果错过了的话，万劫不复了，所以赶快修行。一想到死的话，就绝对不能错过今生了，或者错过今天了，现在马上就要修行了。

“视一切事，无如生死大事，则事事皆不切之事”。想到要死了，我现在死了怎么办？赶快修行！一想到生死大事，那世间的任何事情都不重要了，所以说事事皆不切之事。

“于一切时，总做临命终时，即时时皆念佛之时”。如果我们一切时当中都想： “我现在是临命终，我马上要死了”。或者想：“我现在已经死了，怎么办？”你如果时时能这样想的话，就像我们现在修的念死无常法门，你如果随时能提起来的话，即时时皆念佛之时。你只要一提这个死字，你肯定马上就想念佛了，噢！赶快求生吧！

“如是念佛，斯为切心，如是切心，方生净土”。这样念佛才真正的切心！才会真正的相应。这样念佛，才能生净土。这样念佛可以说是决定生净土的。能不能生净土，完全取决于我们自己想不想去。因为阿弥陀佛的四十八愿已经满足了，这是没有任何差错怀疑的。生不了净土，是因为我们自己不想去。佛陀早就讲过，只要你去，决定来接引你，就是因为你自己不想去，贪恋这个世间。

“须下死功夫，方成净业”。一般世俗人讲的死功夫，指这个人用尽了全力，这个叫死功夫。这里的“死功夫”，并不是这一层意思。这里的死功夫，就是修念死法门的这个功夫。另外从反面讲，你如果不下死功夫，就不可能成净业。也就是说，你如果不修念死法门，不在这个地方下死功夫的话，你想要往生也是不可能的。

“常念死时节，方肯切心”。经常去想我要死了，这样念佛才会切心，念佛才会真正地相应，真正一句一句地从自己内心发出来，真正的是真信切愿地在念佛。正如蕅益大师常说的“要真信切愿地念佛”。但是怎样才能做到真信切愿？古德已经给我们指出来了，必须下死功夫，常念死时节，这样才会真信切愿，这样念佛才能真正地相应。

“此乃成佛之阶梯，是诚念佛之妙诀也！”念死法门是成佛不可缺的台阶。少了这个阶梯，你能成佛吗？你能往生吗？所以“是诚念佛之妙诀也！”

本人以前看到草庵禅师这一篇《念佛诀》的时候，觉得太殊胜、太透彻了。极为精辟、透彻地解释了念佛跟念死法门的关系。了知这些道理以后，就能知道念死无常的重要性。

刚才是把念死法门跟念佛法门结合起来。不管你参禅也好、持咒也好，或者修其他的一切法门，其实都离不开念死。对我们一般人来说，如果舍弃了念死法门，可以说任何修法都不得成就，这个是决定的规律，毋庸置疑。