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净界法师:五十阴魔之三十五:计四矫乱

       

发布时间:2017年09月02日
来源:本站原创   作者:净界法师
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五十阴魔之三十五:计四矫乱
 
净界法师
 
  辛五、计四矫乱
 
  这个矫乱就有点像戏论,违背真理而言说不定。外道为什么叫矫乱呢?因为他以无想天为究竟,他认为生无想天,他的因必须一生当中不能够乱答于人,所以他回答的时候,他很怕回答错误嘛,所以他回答一切法是亦有、亦无、亦生、亦灭,总而言之,含糊笼统,佛陀说这个叫矫乱——言说不定,违背真理。
 
  标由示坠:又三摩中诸善男子,坚凝正心,魔不得便,穷生类本,观彼幽清常扰动元,于知见中生计度者,是人坠入四种颠倒,不死矫乱遍计虚论。
 
  他的整个颠倒的生起是在知见中,在自己的所知所见,在禅定当中的所知所见,而产生四种颠倒知见。以无想天不死的果报,而引生四种矫乱的言词,依止虚妄的遍计执,而创造了虚妄的言论。
 
  分别详释
 
  八种矫乱:一者是人观变化元,见迁流处,名之为变,见相续处,名之为恒;见所见处,名之为生,不见见处,名之为灭;相续之因,性不断处,名之为增,正相续中,中所离处,名之为减;各各生处,名之为有,互互亡处,名之为无。以理都观,用心别见,有求法人来问其义,答言:我今亦生亦灭,亦有亦无,亦增亦减。于一切时,皆乱其语,令彼前人遗失章句。
 
  这当中有八种,分四段。他在禅定中观变化元,观察行阴这种生灭变化,而又恒常相续,这样的一个生命根源。首先他看到他的迁流处,生命有它的生灭变化的地方,他说:哦,这就是无常的、变化的。但是它变化以后,它又产生了相续,他把相续的地方叫做常。所以生命又分成变跟恒——一对儿。
 
  第二个见所见处,名之为生,不见见处,名之为灭:他在八万大劫之内所见到的,他认为这是生。不见见处,这个不见见处,蕅益大师解释的比较清楚,他说:见不见处。就在劫外当中见到一个不可见的处所,就是什么都没有的处所,名之为灭。劫外的叫做灭,劫内叫生,他把生命分成生跟灭这一对儿。
 
  相续之因,性不断处,名之为增;正相续中,中所离处,名之为减:他又把生命分成增减了,他说这相续的因,这种能够相续的、不断灭的功能叫增。你看他死亡以后,他又会受生。那么这受生的力量是怎么来呢?是增而来的。正相续中,中所离处,名之为减,在整个生命的相续当中,他会有一个休息的地方。什么叫休息呢?比方说我们呼吸,我们吸气以后再吐气,吐气以后吸气,在一吸一呼的时候,中间会有一个中间的休息,那个地方叫减,就是没有吐气也没有吸气那个叫减。我们生命在相续当中,它会稍微停一下再相续,停一下再相续,那个中间停的地方叫减。
 
  各各生处,名之为有,互互亡处,名之为无:一切众生,他在受生的地方叫有,但他消失的时候叫做无。所以他就用这个道理来观察——用心别见,他看到八段嘛,他就以有所得的心,分别而见。有人来请法,来问什么是诸法的真实相?他说:亦生、亦灭、亦有、亦无、亦增、亦减、亦常、亦无常。在一切时当中你问他真理,他都是这样回答,他认为这样子是合乎中道的,我才能够往生到无想天去。但是他使令听的人——遗失章句,就是不得要领,不知所云。
 
  前面的外道是很清楚的说明出来生命当中,哪些是恒常住的,哪些是变化的,他是很清楚的指出来。这个外道他虽然看到了变跟不变、增跟减乃至于有跟无,他看到了,但是他不做任何的评论,他说:亦增、亦减、亦有、亦无、亦变、亦不变,你再问他一次,他把这个答案再重复告诉你,他认为这是最圆满的答案。但是这圆满是别人听了以后,完全不懂,遗失章句,不知所云。
 
  唯无矫乱:二者是人谛观其心,互互无处,因无得证,有人来问,唯答一字,但言其无,除无之余,无所言说。
 
  这个人在禅定当中,他观察他这一念心,互互无处,因无得证。他入了禅定以后,他止观现前,于一切法不迷、不取、不动,他能够暂时把行阴那个生住异灭当中,把生住异破坏,使令灭相现前。他认为这个灭相就是最永恒的功德,所以因无得证,证得一切法究竟无的真理。
 
  这地方他是实证的了,你看他在禅定当中,他止观现前的时候,那个灭相的无现前。所以有人问他:什么是祖师西来意?他说:无。你再问他一次,他还是说无,除了无之外,无所言说。他说一切法无,是究竟的真理。
 
  唯是矫乱:三者是人谛观其心,各各有处,因有得证,有人来问,唯答一字,但言其是,除是之余,无所言说。
 
  这个人也是观察内心,各各有处,他在生住异灭当中,他看到了生,生住异灭,灭了以后,他发觉又有一个新的念头生起来,所以因有得证,他证得一切法是毕竟有。所以有人问他:什么是祖师西来意呢?他说:是。当下就是了,什么是祖师西来意呢?门前那一颗树就是了,当下就是。除是之余,无所言说。
 
  有无矫乱:四者是人有无俱见,其境枝故,其心亦乱,有人来问,答言:亦有即是亦无,亦无之中不是亦有。一切矫乱,无容穷诘。
 
  有些人他是前面是看到无,有些人是看到有,这地方是有无俱见。他看到了灭,他也看到了生,二个都看到了。他把生跟灭,他怎么解释呢?他说:其境枝故。他说生跟灭是一个东西嘛,比方说一颗树,它分叉成二个枝嘛,所以它真理是二个都具足,生跟灭都具足。他既然看到二个,就是他能观的心也是错乱了。
 
  所以有人问说:什么是祖师西来意?他就回答说:亦有即是亦无,亦无之中不是亦有。他说世间上的真理是怎么回事?他说当你看到一件事情有的时候,那它早晚会变成无,亦有一定会变成无,你看到这小孩子出生了,你论断他这个人迟早会消灭;但是你看到无的时候,就未必会再生起,你看到有的时候,这东西迟早要消失掉,但你看到消失的时候,你不一定会看到它再生起,亦无之中不是亦有。总而言之,这道理是矫乱、错乱的,而且这错乱的思想,不容穷诘。你再继续问他:为什么会这样子?他说:这个道理高深莫测,很难讲清楚,你要自己体会的——无容穷诘。
 
  结成外论:由此计度矫乱虚无,堕落外道,惑菩提性,是则名为第五外道,四颠倒性,不死矫乱遍计虚论。
 
  以上四种都是一种计度矫乱心虚无,堕入外道,惑菩提性,是则名为第五外道,四颠倒性,不死矫乱遍计虚论。
 
  诠论:他这个地方的问题啊,其实他这个思想,你不能说他全错,因为佛法也经常用有、无、生、灭,来对治我们的烦恼。他的问题在于矫乱,他自己都错乱,他自己都搞不清楚,他只是言说是这样,其实他自己本身是含糊笼统的。
 
  比方佛法说:什么是生命的真理?我们也可以说:因果丝毫不爽——强调有;但是有时候佛陀说:什么是诸法的真理?法性本来空寂——强调空。那是怎么样?对治嘛。其实诸法的真理,那个一切法即空、即假、即中,诸位看《维摩诘经》,一切法是不能说的。有人问文殊菩萨:什么是大乘的不二法门?文殊菩萨不讲话,不能讲!不能讲,就没人知道啦,那怎么办呢?那只好开方便门,示真实相。诸位要知道:说法是不得已的!那既然是开方便门,那这个门就很多,你看我们这个房子,你可以从那个门进来,他可以从那边进来,每一个人说法的方便之门,他的角度就有所不同。蕅益大师讲《阿弥陀经》的时候,他就讲很清楚,他说:我的讲法跟莲池大师不同,莲池大师说法跟幽溪大师也不同。他说:大家都对,通通都对,经是无量义。既然是开方便门,他说这《阿弥陀经》本来是我们都没有资格说的,那是佛陀甚深的境界,但是没有人说就没有人知道,那只好开方便门,所以横看成岭,侧看成峰,都见不到庐山真面目,但是每一个人都没有离开庐山。莲池大师譬喻的更妙,他说这个讲经像瞎子摸象,没有一个人把佛陀的真实义讲出来,他摸到象脚,他摸到象的尾巴,他摸到象的头,但是重点是:大家都没有离开象。所以讲法是怎么样?是开方便门,每一个人的角度开显就有所不同。
 
  所以有些人在整个生命当中的即空、即假、即中,为了对治你的执着,佛陀会讲空性这一部分,强调色即是空;但是又怕你断灭——空即是色。所以蕅益大师说:你妙答无生,说空说有都是方便;但是你产生执着,通通都是戏论,关键在这里。
 
——净界法师 楞严经讲记790
 

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