您现在的位置:佛教导航>> 五明研究>> 内明>> 净土宗>>正文内容

净界法师:人道众生是怎么来的——结示

       

发布时间:2017年07月11日
来源:本站原创   作者:净界法师
人关注  打印  转发  投稿

人道众生是怎么来的——结示
 
净界法师
 
  庚三、结示
 
  阿难!是等皆以宿债毕酬,复形人道,皆无始来业计颠倒,相生相杀,不遇如来,不闻正法,于尘劳中,法尔轮转,此辈名为可怜愍者。
 
  这个地方把人道的果报做一个总结。
 
  说阿难!是等,就以上十种人道的差别,是怎么来的呢?是宿债毕酬。过去三恶道当酬偿罪业、酬偿习气、酬偿债务,酬偿完了以后来到人间。
 
  那么他为什么过去生会堕入三恶道呢?这个地方做一个反省了,就是无始劫来业计颠倒。就是我们一念的清净心,突然间向外攀缘产生一个计,这个计就是遍计执,就是一种妄想执着。由妄想执着产生我法二执以后,就产生了身口意的罪业,这个业就出现了,烦恼障引生业障,业障引生报障,就业计颠倒了。因为业计颠倒,导致彼此之间相生相杀。蕅益大师解释说:什么叫相生相杀呢?由于淫欲的行为相生,由于杀盗的习气而相杀。那么这样子的一种彼此罪业的纠缠,假设没有遇到如来之名——没有听闻如来的名称,不闻正法,佛法的缘起,在三界的尘劳当中,法尔轮转。法尔就是这个就是自然的法则——你起烦恼,你肯定造业;一造业以后,得果报。这一件事情是谁控制的呢?没有人控制。因为我们一念心性本来就有随缘义嘛,就是清净本然的心中,它本来就有随缘的作用,你起烦恼,它就显现罪业,显现果报给你看;你生起智慧的观照,它就显现人天的果报,显现极乐世界给你看,这个叫做法尔如是。也不是谁创造的,就是它的心的作用本来就是这样,它本来就有不变性,有随缘性,就即空、即假、即中,这是大自然的轨则。那么假设我们今天不能够从佛法中觉悟,这个是愚痴的可怜愍者,因为我们过去痛苦的历史,即将一次一次的重演,一次一次的重演。
 
  这个地方等于是把前面的三恶道做总结。我们说明一下什么叫做于尘劳中,法尔轮转,此辈名为可怜愍者?它是说我们一个人起了烦恼,然后造了罪业,造了罪业以后到地狱去受苦,到饿鬼道受苦、到畜生道受苦。这个痛苦的折磨,让我们消业障,起惭愧心,好不容易在地狱刀山油锅的苦受完以后,起了惭愧心变成一个人,得到教训以后开始修善,修习善业以后慢慢慢慢,就得意忘形,在福报当中就造业了;造业以后,当然造业之前先起烦恼,起烦恼后造业,又到三恶道去受苦了,受苦以后得到教训了,又变成一个人,又学乖了;学乖了以后就开始修善,修善以后在福报当中,开始放逸造业,又到三恶道去……,形成一个轮回。我们人就是这样嘛,在痛苦中得到教训,教训中……诶,好了伤口又忘了疤,就开始修善,修善以后又开始起颠倒,又开始造业……。直到有一天,你遇到了佛陀,遇到了佛法的住世,你的心开始不再向外攀缘,开始回光返照,结果照到你的清净本性,原来我的清净本性,是本来清净,我的主人翁是清净的,我为什么不依止我的主人翁而住呢?从那个时候,你才彻彻底底的改变你生命的步骤,从那个地方开始改变,否则完全没有办法,我们很难去跳脱妄想,习气如暴流——它会生生的控制你,你跑不掉的。
 
——净界法师 楞严经讲记696
 

------------------------------------------------------------------------

更多净界法师佛学内容推荐

------------------------------------------------------------------------

欢迎投稿:xinwen@fjdh.cn


            在线投稿

------------------------------ 权 益 申 明 -----------------------------
1.所有在佛教导航转载的第三方来源稿件,均符合国家相关法律/政策、各级佛教主管部门规定以及和谐社会公序良俗,除了注明其来源和原始作者外,佛教导航会高度重视和尊重其原始来源的知识产权和著作权诉求。但是,佛教导航不对其关键事实的真实性负责,读者如有疑问请自行核实。另外,佛教导航对其观点的正确性持有审慎和保留态度,同时欢迎读者对第三方来源稿件的观点正确性提出批评;
2.佛教导航欢迎广大读者踊跃投稿,佛教导航将优先发布高质量的稿件,如果有必要,在不破坏关键事实和中心思想的前提下,佛教导航将会对原始稿件做适当润色和修饰,并主动联系作者确认修改稿后,才会正式发布。如果作者希望披露自己的联系方式和个人简单背景资料,佛教导航会尽量满足您的需求;
3.文章来源注明“佛教导航”的文章,为本站编辑组原创文章,其版权归佛教导航所有。欢迎非营利性电子刊物、网站转载,但须清楚注明来源“佛教导航”或作者“佛教导航”。
上一篇:净界法师:佛陀为什么要讲汝今应知呢?
下一篇:没有了!