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学密法必须与上师相应

       

发布时间:2016年02月02日
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小编导读  “为了确保上师永远与我们同在,我们必须持续修行。如果认为修行几个月或一年,就足以成就,这对我们没有帮助;我们应该从此刻起一直修行到最后一口气。

 

 

文:顶果钦哲仁波切

莲师说“我从未离开具虔诚心者”,如果我们认为上师是一位有着血肉的凡夫,就很难生起修行所需的强烈虔诚心,因此我们应当看待上师如莲师不变智慧的化身,他的全知智慧遍满三界,就算同一时刻百万众生向他祈请,莲师也能准确地知道是谁在祈请。

修行道上的核心就是虔诚心,如果我们心中只有上师,同时心中除了强烈的虔诚外别无其他,那么一切事情都可以被视为上师的加持。如果我们能单纯的带着此虔诚心修行,这就是祈请本身。

当一切念头都浸润着对上师的虔诚心,自然就会有信心来面对所发生的一切事。一切形象都是上师,一切声音都是咒语,一切所生起的粗糙及微细念头都是虔诚心。在究竟本性中,一切事情都自然解脱,就像虚空中所打的结,这是最高的上师相应,也就是了悟到上师是三身的不可分割。我们无需依赖生起次第,也不需依靠闭黑关、空观或持气入中脉,就可以达到此成就。只需透过这一种修行,所有其他的修行都会融入到专一的虔诚心,就像贡赞巴尊者及其他伟大的圣者们,透明日夜安住于专一虔诚心的状态,经年累月的如此做,连饥饿和口渴都不会注意到。

带着此热烈的虔诚心,除对此生的引诱感到厌离外,别无其他,如此就不会为世间事所分心。了解到行为所带来的果报,我们就不会造恶的行为。所有求取个人解脱的心愿都已了结,我们不会落入下道。看待一切现象为本尊及大乐,我们不会落入凡夫的觉知。将一切视为上师,将自己全部的心念都汇聚于对上师的热烈虔诚心中,我们就不会落入邪见。这样一来,自然就会有出离心及心不散乱,一切所应舍弃的都会自动消失,禅定及禅定后合而为一,而究竟本性即自身的智慧觉性就会显现。

我们应该持续修行净见,直到我们自然地看到宇宙及一切有情众生都完全纯净及圆满。特别是不论心意活动是向着外在现象,还是内在的印象,我们都应该认出它们的本性,然后令它们自然解脱。我们应避免沉溺于回忆过去的事,当这些念头生起时应即刻看穿它。如果我们不检查念头,那么像是战胜敌人的记忆,或是沉醉于赚钱的企图,又或是一直想着要重复过去的成功,这将引发许多念头,就像风吹湖水创造了无尽的涟漪。如果让自己迷失在贪、嗔、痴、慢、疑的记忆中,就会让自己更牢固的被迷惑所捆绑;就因为这些状况的挂碍,所以会造业以及持续受苦。

当念头生起时,只要知道它生起了,同时要记得它没有来处、住处及去处,不会留下任何痕迹,就像一只鸟飞过天空不留下任何痕迹。就是这样,当念头生起,我们可以令它在究竟的辽阔中解脱;当念头不生起时,我们应当在自然状态的开放单纯中歇息。

简而言之,不论我们做什么事,永远不要与莲师的鲜明记忆分离,由此可以得到大利益;除此以外,我们一切的行为都应为利益天下广大众生而回向。心中怀抱他人,是修行的第一点,也是生起珍贵菩提心的基本准备。

在正行中,一切所做都应伴随着空性的领悟,而我们的心应专注于修行上,这是第二点。如果我们在此修行的初期无法生起对空性的了悟,那我们应努力地专注于莲师,丝毫不令自己的心落入负面情绪。

最后也就是第三点,在结行时应做功德回向,将自己在修行时以及所累积的一切功德,为利益所有众生而回向。

这就是大乘无上三要点:1.前行的预备,可以让自己的修行有最究竟的成就;2.正行的主修,可以保护我们的修行不入歧途且无障碍;3.结行的回向,可以保证自己修行的利益无量增长。

倘若我们已有专注的能力,那么修行上师相应法的困难并不大或没有困难。但如果对于心没有正确的训练,或是没有培养大乘的功德,却坚持只愿修持大圆满,这对我们是无助益的。大圆满的见解颇高,而此时我们的心续颇低,就像一个两三岁的小孩缺乏成年人的经验、能力及理解。倘若在我们所有的生命中都能记得上师的指导,那么上师将不会放弃我们,然后我们的内心会逐渐对不同阶段的修行道路,发展出正确的了解。

为了确保上师永远与我们同在,我们必须持续修行。如果认为修行几个月或一年,就足以成就,这对我们没有帮助;我们应该从此刻起一直修行到最后一口气。如果我们希望在面对死亡的恐怖及困难时刻能保持信心,这样的精进修行是有必要的。我们应该问自己,当死亡来临时,我们是否能记得上师所有的指示;就算记得,可能也很难在受着死亡之苦时修行这些指示,除非我们一生都在持续的修行。

一位佛法修行者,应该能够面对任何情境,不应在好的时候趾高气昂得意,或坏的时候心情沮丧。无论好或坏,都能超越期望及怀疑,我们应忆起上师。快乐和悲伤、喜悦和痛苦,它们本身没有任何东西可以成为修行道上的助益或障碍,我们如何看待这些经验,才是自己修行真正的见证;这就是此上师相应法的真实要义,也是它主要的修行。如果我们尽全力如此去修行,也就没有所谓的“更深”开示了。

 

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