贤愚因缘经白话：贤愚经白话 檀腻羁缘品第五十二

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贤愚因缘经白话：贤愚经白话 檀腻羁缘品第五十二

　　摘要：我们经常会认为自己很倒霉，与文中檀腻羁相比呢？另外佛法讲“无常”，就是当下某种痛苦也是无常，也必会过去。

　　佛在过去免除了他的种种灾难，施以珍宝，令其快乐。现在成佛后，又解除他的苦难，送给他无尽法藏财宝。---那佛只对此人慈悲，而对我不曾慈悲救渡吗？值得深思。

　　“瞿昙沙门现今最为安乐，没有恶毒的妇人辱骂争斗，也没有女儿们的损恼，没有贫穷女婿们带来的烦恼愁苦，更不用操心田间成熟的谷物，也不用借用别人的耕牛，更没有丢失的忧虑。”修行乃至出家之因各不相同，知苦才能求出离。

　　檀腻羁[jī龙藏(革+奇)]缘品第五十二

　　【白话】

　　这样的经法我(阿难从佛亲自)听闻，讲法时，佛住在舍卫国祇树给孤独园。当时国中有一位名叫宾头卢埵阇的婆罗门，他的妻子相貌丑恶，两眼发青，只有七个女儿没有儿子。家境向来贫寒，女儿们的婆家也都很穷。

　　婆罗门的妻子(性情)恶劣，时常辱骂丈夫。女儿们更是交替着来讨要所需，一个接一个地回来口称要供给(什么东西)，瞪着眼睛大哭小叫。七个女婿(也)来聚集在婆罗门家里，受丈人招待供给，丈人惟恐违背了他们的心意。田间的谷物已成熟，还没有收获，就向别人家借牛，准备去收割。

　　由于没有谨慎地看守耕牛，牛在旷野中走失了。婆罗门闷坐在那里暗自思惟：“我以前造下什么罪过，辛酸痛苦的事一起到来，在家里被恶妇辱骂，被七个女儿所逼，女婿也跑来投靠，真没办法负担。又丢了别人的牛，不知去向。”他四处打听寻找，身心疲惫不堪，愁闷苦恼内心惊惧。

　　恰好走到树林里，遇见佛在树下禅坐，诸根寂定，宁静安乐。当时婆罗门用手杖托住脸颊驻足观看良久，心中暗自想道：“瞿昙沙门现今最为安乐，没有恶毒的妇人辱骂争斗，也没有女儿们的损恼，没有贫穷女婿们带来的烦恼愁苦，更不用操心田间成熟的谷物，也不用借用别人的耕牛，更没有丢失的忧虑。”

　　佛洞晓他的心思，就对他说：“就像你想的一样，我现在心地宁静没有任何忧患，确实没有恶妇恶语相加，也没有七个女儿让我苦恼，也没有女婿们聚集在家中，更不必为田间的熟谷担忧，也无须借用他人耕牛，也没有丢失牛的忧虑。”

　　佛接着对婆罗门说：“你愿意出家吗？”婆罗门对佛说：“现在我看自己的家如同坟墓，在那些女人中生活就如与怨贼共处。世尊慈悲，让我出家，非常合我的心意。”佛说道：“善来比丘！”于是他须发自落，身上所穿的衣服变成袈裟。

　　佛为他演说佛法，他当场便尽除了一切烦恼，成就阿罗汉果。阿难听到这事，感叹道：“善哉！如来的随机教导，实在难以思议，这婆罗门宿世有何善根，以至于脱离众患，得到这样的善报，仿佛一块干净的棉布容易染上颜色一般？”

　　佛告诉阿难：“这婆罗门不但今日蒙受我的恩泽，脱离苦海获得安乐，在过去世也依靠我的恩泽而得以免却种种祸患，获得安乐。”阿难对佛说：“不知世尊过去世时如何解救他脱离苦难呢？”佛告阿难：“仔细听，仔细听，认真思量，我会为你详细宣说。”阿难对佛说：“是的，我一定好好听。”

　　佛告诉阿难：“过去久远阿僧祇劫以前，有一位大国王名叫阿波罗提目伽(汉语：“端正”)，以道德治理国家，从不冤枉百姓。当时他的国家中有一位婆罗门，名叫檀腻羁，家中一贫如洗，食不糊口。略有一些成熟的谷物，没能处理，向别人借了牛前去收割，收割完谷物，就把牛赶去还给主人。赶到人家的门口，却忘记给牛主人交待一声便自行回去了。

　　牛主人虽然看到了牛，却以为婆罗门还没用完，也没有赶牛入圈，两家人都撒手不管，便丢失了那头牛。后来牛主人去要牛，他说已经归还了，互相(指责对方)欺骗冒充，于是牛主就带着檀腻羁到国王处评议偿还。刚走到外面，遇上王家牧马的公差，那御马逃走，公差就呼唤檀腻羁：‘给我拦一下马。’檀腻羁顺手捡了一块石头向马扔过去，正中马腿，当即马腿折断。公差也抓住檀腻羁，与牛主人一齐去向国王告状。

　　接着又前行来到了深水边，不知道哪里可以渡过。碰见一个木匠，用嘴衔着斧子，正敛衣涉水，檀腻羁向那人问道：‘哪里可以渡过去？’木匠应声回答可以渡水的地方。一开口说话，(衔着的)斧子就掉进了水里，四处打捞也找不到。于是也抓住檀腻羁一道来见国王。

　　檀腻羁被众多债主催逼赔偿，加上又饥又渴，就去路旁的酒店里讨一点白酒。酒店主人怜愍他，便给他(一些)，拿到酒后，坐到床座上去喝。不料床褥下有个小孩儿正在睡觉，酒快喝完的时候，压破了(小孩的)肚子。小孩的母亲也揪住了檀腻羁，说他太没人性，无辜杀害我的孩子，一齐把他捉住。

　　快要临近王宫，走到一堵墙边上，檀腻羁暗想：我实在是不幸，祸不单行，如果到国王那里，可能会拿我问罪处斩，我现在逃走，也许能逃得一命。想到这里，他就纵身跳墙。不料墙后有一位织布老人，檀腻羁正落在他身上，老人当即死亡。当时老织布工的儿子又把檀腻羁捉住，和檀腻羁的许多债主一起把他押去面见国王，(要告他)说杀了自己的父亲。

　　又往前走，见到一只雉鸡住在树上，雉鸡远远发问：‘檀腻羁，你现在去哪儿呀？’檀腻羁就把前边发生的事告诉它。雉鸡说：‘你到了国王那里，请替我向国王询问：我在其他树上鸣叫的声音不动听，而在这棵树上鸣声却宛转悠扬，这是什么缘故？你如果见了国王，请为我请教。’

　　又遇见一条毒蛇，蛇也问他：‘檀腻羁，你现在要去哪儿？’他就把前边发生的事告诉了蛇。蛇又说：‘你到国王那里，替我向国王询问：我每天早晨爬出洞穴时身体柔软，什么疼痛也没有。可是晚上爬回洞穴时，身体臃肿，疼得厉害，甚至很难通过洞口。’檀腻羁也接受了它的嘱托。

　　接着又遇上一个妇人，妇人也问他：‘你要到哪去？’他就把前边发生的事告诉了她。妇人说：‘你到国王那里请为我向国王询问：不知道什么原因，我到丈夫家就思念父母家，回娘家住时又想念丈夫家。’檀腻羁也答应下来。

　　债主们四周围绕看守着檀腻羁来到国王面前，牛的主人上前禀告国王：‘这人借了我的牛，说是用来收谷，但他不亲自交还，把我的牛搞丢了。我向他索要，却不肯赔偿我。’国王问檀腻羁：‘为什么不把牛归还主人？’檀腻羁回答：‘我家境确实贫困，田里的谷物熟了，他好心把牛借给我去收割，我用完后就把牛赶回去，归还给他。牛主人也亲眼见到，虽然我嘴上没有交代，但牛放在他家门前，我空手回家，不晓得为什么那牛竟然失踪了。’

　　国王对那人说：‘你们二个都有过错，因为檀腻羁嘴上没有交代，应该截去他的舌头；因为你看到了牛却自己不收回，应该剜掉你的眼睛。’牛主人对国王说：‘‘请不要管这牛的事了，我可不愿(自己被)挖去眼睛和割断他(檀腻羁)的舌头。’于是国王就同意了他们和解。

　　马倌又说：‘这人无理，打断了我的马腿。’国王就对檀腻羁说：‘这是王家的马，你为什么擅自打断它的腿？’檀腻羁跪着对国王说：‘债主押着我从路上走来，这人招呼我，让我拦住御马。这马跑得正急，难以驾驭，我顺手就拾起一块石头扔过去，没料到却把马腿打断了，我并不是故意的。’国王就对马倌说：‘是你招呼他，应该割去你的舌头；他打伤了马，应该砍掉他的手。’马倌启禀国王：‘我还是自己赔偿马吧，请不要动刑。’两人也和解了。

　　又有木匠上前说道：‘檀腻羁弄丢了我的斧子。’国王就问：‘你为什么又弄丢了他的斧子？’檀腻羁跪着回禀国王：‘我问他何处可以渡河，他便回答我，结果嘴里衔着的斧子就掉进了水里，再也找不到了，实在不是故意的。’国王对木匠说：‘因为他招呼你，应该割断他的舌头；而拿东西的正当方法是用手，你却用嘴叼着，以致斧子掉进水里，应该打落你的两颗门牙。’木工听了这话就对国王说：‘我宁可不要斧子了，请不要做这样的处罚。’两人也和解了。

　　酒家主妇又扯着檀腻羁向国王告状。国王就问檀腻羁：‘为什么平白无故地杀害人家的孩子？’檀腻羁说：‘债主们逼迫我，我又饥又渴，就向她家讨了少许酒，坐在床座上喝，不曾想到被褥下躺着一个小孩，等我喝完酒，小孩已经死了，并非我故意加害，恳请大王体察实情宽恕我。’

　　国王就对那母亲说：‘你家开店卖酒，客人杂乱众多，为什么把睡着的儿子放在众人常坐的地方，又(全部)盖起来(一点)不漏？你们两个人都有过错，你孩子死了，就让檀腻羁作你的丈夫，直到你有了儿子，才放他离开。’那妇人磕头说：‘我孩子已经死了，希望让我们和解，我才不要这穷酸的婆罗门来作我丈夫。’于是檀腻羁和这妇人也和解了。

　　织布工的儿子又上前对国王说：‘此人狠毒凶残，踩死了我的父亲。’国王问话：‘你为什么平白无故踩死人家的父亲？’檀腻羁回答：‘众位债主逼迫着我，我很害怕，翻墙想要逃跑，正好摔在他父亲身上，确实不是故意的。’国王对织布工的儿子说：‘双方都有不对的地方，你父亲死了，就让檀腻羁作你的父亲。’那人回禀国王：‘我父亲已经死了，我绝不用这婆罗门来作我父亲，希望允许我们和解。’国王便同意了。

　　这时檀腻羁的官司全都了结了，无限欣喜，所以依然留在国王面前。见到两个妇女为争夺一个儿子，来请国王裁决。国王聪慧机敏，通过智慧观察想出了一条妙计。他对两个母亲说：‘现在只有一个孩子，却有两个母亲要认领他。现在让你们两人各自拉住孩子的一只手，谁能把孩子拉过去，孩子就是她的。’那不是生母的女人对孩子不知怜惜，使尽全力拉扯，不在乎会伤害到孩子；生母对孩子十分慈悯爱护，不忍心用力拉扯。

　　国王(于是)审察出了真假，就对用力拉扯孩子的女人说：‘这确实不是你的孩子，为什么你要强行谋取别人的孩子？现在在国王面前，老实交代是怎么一回事。’那妇人向国王自首道：‘我实在是脑筋糊涂，认错了人家的孩子。’国王宽厚开明，施恩饶恕了这妇人。孩子归其生母，让她们一一离去。

　　接着又有两人为争夺一块白布而在国王面前争执不休，国王又凭着机智像上一个案件一样做了裁决。这时檀腻羁对国王说：‘那些债主带我来见您时，在道路旁遇到一条毒蛇，它再三恳求我来请教国王：不知是什么原因，它从洞穴中出来时身体柔软灵便，返回洞穴时身体阻碍痛苦，自己实在不能明白为什么会这样。’

　　国王告诉他：‘之所以会这样，是因为它从洞穴中爬出来时没有任何烦恼，心情柔和，身子也是一样；蛇在外边被鸟兽等事端触恼，瞋恨心炽盛，身体就变得粗大，所以进入洞穴时，就被洞口阻碍难以通过。你可以告诉它：如果你在穴外时，护持自心不生瞋恨，就像刚出洞穴时一样，就不会再有这样的痛苦了。’

　　檀腻羁又对国王说：‘路上曾遇见一个女人，央求我请问国王：她在丈夫家里思念父母家，倘若在父母家又会思念丈夫家，不知什么原因会这样。’国王又告诉他：‘你可以(这样)转告她：因为你心地不正，在父母家时又有了外遇，你在丈夫家时就想念在父母家的情人；等到与情人相会感到厌倦后，又思念自己的丈夫，所以才会这样。你可以对她说：你如果能护持自心，舍弃邪行、恪守妇道就不会有这样的苦恼。’

　　檀腻羁又对国王说：‘路边的树上有一只雉鸡，央求我请教国王：‘我在其他树上鸣叫声不动听，就在这株树上，叫声却婉转优美，不知道这是因为什么缘故。’国王告诉他：‘之所以会这样，是因为这棵树下面藏有一釜黄金，所以在这树上叫声特别美妙；其他地方没有藏金，所以在其他树上叫声就大为逊色。’

　　国王对檀腻羁说：‘你的许多过失我已经为你开解，你家困苦，一贫如洗，那棵树下的一釜黄金，应归我所有，现在把它送给你。你可以把它挖出来。’檀腻羁按照国王的指示一一告诉了女人、蛇和鸟，又挖出了那釜黄金，经商务农，需要的东西再不缺少，于是变成了富翁，一辈子幸福快乐。”

　　佛告诉阿难：“当时的那位阿波罗提目佉国王，并不是别人，就是现在的我；当时的婆罗门檀腻羁，就是现在的婆罗门宾头卢埵阇。我在过去免除了他的种种灾难，施以珍宝，令其快乐。现在我成佛后，又解除他的苦难，送给他无尽法藏财宝。”尊者阿难及与会大众，闻佛所说，欢喜地奉行。

　　附原经文：

　　檀腻羁[龙藏(革+奇)]缘品第五十二

　　【古文】

　　如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时国内。有婆罗门名宾头卢埵阇。其妇丑恶。两目复青。纯有七女。无有男儿。家自贫困。诸女亦穷。

　　妇性弊恶。恒骂其夫。女等更互来求所须。比来称给。瞋目涕哭。其七女夫。臻集其舍。承待供给。恐失其意。田有熟谷。未见践治。从他借牛。将往践之。

　　守牛不谨。于泽亡失。时婆罗门。坐自思惟。我种何罪。酸毒兼至。内为恶妇所骂。七女所切。女夫来集。无以承当。复失他牛。不知所在。广行推觅。形疲心劳。愁闷恼悸。

　　偶到林中。值见如来坐于树下。诸根寂定。静然安乐。时婆罗门。以杖拄颊。久住观之。便生此念。瞿昙沙门。今最安乐。无有恶妇骂詈斗诤。诸女熬恼。贫女夫等。烦损愁苦。又复无有田中熟谷。不借他牛。无有失忧。

　　佛知其心。便语之曰。如汝所念。如我今者。静无众患。实无恶妇咒诅骂詈。无有七女熬恼于我。亦无女夫竞集我家。亦复不忧田中熟谷。不借他牛。无有亡忧。

　　佛告之曰。欲出家不。即白佛言。如我今者观家如冢。妇女众缘。如处怨贼。世尊慈愍。听出家者。甚适鄙愿。佛即告曰。善来比丘。须发自堕。身所著衣。变成袈裟。

　　佛为说法。即于坐处诸垢永尽。成阿罗汉。阿难闻之。叹言善哉。如来权导实难思议。此婆罗门。宿种何庆得离众患。获兹善利。犹如净氎易染为色。

　　佛告阿难。此婆罗门。非但今日蒙我恩泽离苦获安。过去世时。亦赖我恩。得免众厄。复获安快。阿难白佛。不审世尊。过去世时。云何免救令其脱苦。佛告阿难。谛听谛听。善思念之。吾当为汝广分别说。阿难白佛。诺当善听。

　　佛告阿难。乃往过去阿僧祇劫。有大国王。名阿波罗提目伽。治以道化。不枉人民。时王国中。有婆罗门。名檀腻羁。家理空贫。食不充口。少有熟谷。不能治之。从他借牛。将往践治。践谷已竟。驱牛还主。驱到他门。忘不属付。于是还归。

　　牛主虽见。谓用未竟。复不收摄。二家详弃。遂失其牛。后往从索。言已还汝。共相欺冐。尔时牛主。将檀腻羁。诣王责牛。适出到外。值见王家牧马之人。时马逸走。唤檀腻羁为我遮马。时檀腻羁。下手得石。持用掷之。偶值马脚。当手即折。马吏复捉。亦共诣王。

　　次复前行。到深水边。不知渡处。值一木工。口衔斵斤。褰衣垂越。时檀腻羁。问彼人曰。何处可渡。彼人应声答渡处所。其口已开。斵斤堕水。求觅不得复来捉之。共将诣王。

　　时檀腻羁。为诸债主。所见催逼。加复饥渴便于道次。从沽酒家。乞少白酒。酒家怜愍。即便匃与。得他酒已。上床饮之。不意被下有小儿卧。饮酒比竟压令腹溃。尔时儿母。复捉不放。汝之无道。枉杀我儿。并共持著。

　　将诣王宫。到一墙边。内自思惟。我之不幸。众过横集。若至王所。傥能杀我。我今逃之。或可得脱。作是念已。自掷趒墙。不意墙后。有织老公。身堕其上。老公即死。时织公儿。复捉得之。便与众人。共将诣王。云杀我父。

　　次复前行。见有一雉。住在树上。遥问之曰。汝檀腻羁。今欲那去。即以上缘向雉说之。雉复报言。汝到彼所。为我白王。我在余树。鸣声不快。若在此树。鸣声哀好。何缘乃尔。汝可语王。为我问之。

　　次见毒蛇。蛇复问之。汝檀腻羁。今欲何至。即以上事。具向蛇说。蛇复报言。汝到王所。为我白王。我常晨朝。初出穴时。身体柔软。无有众痛。暮还入时。身粗强痛。碍孔难前。时檀腻羁。亦受其嘱。

　　复见母人。而问之言。汝欲何趣。复以上事。尽向说之。母人报曰。汝到王所。为我白王。不知何故。我向夫家。思父母舍。父母舍住。思念夫家。亦受其嘱。

　　时诸债主。咸共围守。将至王所。尔时牛主。前白王言。此檀腻羁从我借牛云用践谷。不还见付失我牛去。我从索牛。不肯偿我。王问之曰。何不还牛。檀腻羁曰。我实贫困。熟谷在田。彼有恩意。以牛借我。我用践讫。驱还归主。主亦见之。虽不口付。牛在其门。我空归家。不知彼牛竟云何失。

　　王语彼人。卿等二人。俱为不是。由檀腻羁口不付汝。当截其舌。由卿见牛不自收摄。当挑汝眼。彼人白王。请弃此牛。不乐剜眼截他舌也。即听和解。

　　马吏复言。彼之无道。折我马脚。王便为问檀腻羁言。此王家马。汝何以輙打折其脚。跪白王言。债主将我。从道而来。彼人唤我。令遮王马。马奔叵御。下手得石捉而掷之。误折马脚。非故尔也。王语马吏。由汝唤他。当截汝舌。由彼打马。当截其手。马吏白王。自当备马。勿得行刑。各共和解。

　　木工复前云。檀腻羁。失我斵斤。王即问言。汝复何以失他斵斤。跪白王言。我问渡处。彼便答我。口中斵斤。失堕渠水。求觅不得。实不故尔。王语木工。由汝唤故。当截其舌。担物之法。礼当用手。由卿口衔致使堕水。今当打汝前两齿折。木工闻是。前白王言。宁弃斵斤。莫行此罚。各共和解。

　　时酒家母。复牵白王。王问檀腻羁。何以乃尔枉杀他儿。跪白王言。债主逼我。加复饥渴。彼乞少酒。上床饮之。不意被下有卧小儿。饮酒已讫。儿已命终。非臣所乐。唯愿大王。当见恕察。

　　王告母人。汝舍酤酒。众客猥多。何以卧儿置于坐处。覆令不现。汝今二人。俱有过罪。汝儿已死。以檀腻羁。与汝作壻。令还有儿。乃放使去。尔时母人。便叩头曰。我儿已死。听各和解。我不用此饿婆罗门用作夫也。于是各了。自得和解。

　　时织工儿。复前白王。此人狂暴。蹑杀我公。王问言曰。汝以何故。枉杀他父。檀腻羁曰。众债逼我。我甚惶怖。趒墙逃走。偶堕其上。实非所乐。王语彼人。二俱不是。卿父已死。以檀腻羁。与汝作公。其人白王。父已死了。我终不用此婆罗门以为父也。听各共解。王便听之。

　　时檀腻羁。身事都了。欣踊无量。故在王前。见二母人。共诤一儿。诣王相言。时王明黠。以智权计。语二母人。今唯一儿。二母名之。听汝二人。各挽一手。谁能得者。即是其子。其非母者。于儿无慈。尽力顿牵。不恐伤损。所生母者。于儿慈深。随从爱护。不忍抴挽。

　　王监[同“鉴”]真伪。语出力者。实非汝子。强谋他儿。今于王前。道汝事实。即向王首。我审虚妄。枉名他儿。大王聪圣。幸恕虚过。儿还其母。各尔放去。

　　复有二人。共诤白氎。诣王纷纭。王复以智。如上断之。时檀腻羁。便白王言。此诸债主。将我来时。于彼道边。有一毒蛇。殷勤倩我。寄意白王。不知何故。从穴出时。柔软便易。还入穴时。妨碍苦痛。我不自知何缘有是。

　　王答之言。所以然者。从穴出时。无有众恼。心情和柔。身亦如是。蛇由在外。鸟兽诸事。触娆其身。瞋恚隆盛。身便粗大。是以入时。碍穴难前。卿可语之。若汝在外。持心不瞋。如初出时则无此患。

　　复白王言。道见女人。倩我白王。我在夫家。念父母舍。若在父舍。复念夫家。不知所以。何缘乃尔。王复答言。卿可语之。由汝邪心。于父母舍更畜傍壻[同“婿”]。汝在夫家念彼傍人。至彼小厌。还念正壻。是以尔耳。卿可语之。汝若持心。舍邪就正则无此患。

　　又白王言。道边树上。见有一雉。倩我白王。我在余树。鸣声不好。若在此树。鸣声哀和。不知其故何缘如是。王告彼人。所以尔者。由彼树下有大釜金。是以于上。鸣声哀好。余处无金。是以住上。音声不好。

　　王告檀腻羁。卿之多过。吾已释汝。汝家贫穷困苦理极。树下釜金。应是我有。就用与汝。卿到可掘取。奉受用王教。一一答报。掘取彼金。贸易田业。一切所须。皆无乏少。便为富人。尽世快乐。

　　佛告阿难。尔时大王。阿波罗提目佉者。岂异人乎。我身是也。尔时婆罗门檀腻羁者。今婆罗门宾头卢埵阇是。我往昔时。免其众厄。施以珍宝。令其快乐。吾今成佛。复拔彼苦。施以无尽法藏宝财。尊者阿难。及诸众会。闻佛所说。欢喜奉行。

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