元音老人：大手印浅释 第五讲 结语 三、总结大手印三要

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元音老人：大手印浅释 第五讲 结语 三、总结大手印三要

    “三要者：知自心相，依妄念缘境、念之随起，而观察自心本相，认知法身自性（这是见）。”

三要者，即见、定、行三要也。这段话是讲“见”。

知自心相，即知道自己的真心相貌。真心有没有相貌？真心无相，叫做空性。所谓知自心相，就是了知“我、人、众生、寿者”等概念根本就没有，一切都了不可得，荡然无住，万法皆空。同时还要知道真心是妙用无边的，妄念与烦恼都是它所起的妙用。

依“妄念缘境、念之随起”而观察自心本相。妄念是从什么地方来的？缘境而起。妄念是随着外境而起现的，这就是妄念的缘起。依照妄念的缘起来观察自心本相。妄念是因境界而有的，假如光有境界，没有真心，妄念也起不来。比如，境界是风，真心是水，妄念是波浪。若没有水，光有风，也起不了波浪。缘境而起的妄念是因为有真心才能起，所以根据妄念的缘起能够观察到自心本相。就象见波浪即是见到水一样，从而“认知法身自相”。我们的真心——法身本来是无相的，但是，境界一来，真心缘境界就会起现妄念。通过起妄念，可以反证真心，可以认知法身无相的自相。光有眼球，是不能看见东西的。由于本性的妙用，借眼球这个工具生起视觉，才能看见东西。如果这无相的法身不生起视觉，那就视而不见了。生病了，脚很痛，哎呀！痛死人了！这也是真心的妙用，无相的法身通过神经系统这个工具生起触觉，才能觉得疼痛。要不然，你怎么知道脚有毛病。若无真心，既不会感觉到痛，也不会喊痛。通过妄念的缘起，从而认识真心的，这就叫“见”。恒河大手印反复反复地讲这个大手印见。我也在这里反反复复地解释，诸位要是还不知道，那就不行了。其实并不是听不懂、不知道，而是还有疑在。这就是大乘佛教的“一实相印”啊！诸位不要再怀疑了。

“融妄念为法身妙用，熟识法身。（这是定）”

我们讲的“定”，并不是死坐在那里不动。那怎么样“定”呢？就这样定——“融妄念为法身妙用，熟识法身”。把这妄念和法身妙用融为一体，法身妙用就是妄念，妄念就是法身妙用，无二无别。仍以波浪和水为喻，不仅波浪息下来完全是水，即使波浪不息下来也完全是水。为什么一开始要讲波浪息下来呢？因为那样有个“静”在，容易认取。认取之后，还要打掉这个静相，才算了手。众生着相惯了，认识有相的心路走熟了，体认无相的心路还很生疏。这就须要一个“生处转熟、熟处转生”的过程，佛教八万四千法门都是这种过程。大手印最直捷，直指“融妄念为法身妙用”。你若能直下承当，那就是“一念越三祇”，就直下“熟识法身”了，这才真是无出无入的大定。这时候你就不怕妄念了，妄念尽管起好了，这都是法身的妙用，只要不理不睬，不住境、不执着，时时处处这样观照，慢慢就熟识法身了。你可能会说：“咦！你怎么还是讲修行过程？这样观照并不是直捷熟识法身啊。”对！那是因为你没有直下承当，我不得不这样说。你若真的承当不疑，还观什么照啊？！诸位承当此事大须仔细，真的假不了，假的真不了，“如人饮水，冷暖自知”，你自己心里最清楚。若不能承当不疑，还是要在行住坐卧中时时刻刻观照。说话是妙用，做工作也是妙用，事事都这样看，熟透了就只认法身、不认外境了，那就叫证成大道，那时连观照也不要了。

“于念灭上，坚固而定，念无连续，法身之见不忘。（这是行）”

这段文字前、后两句话，是讲“行”的。恒河大手印的行法，在在未离妙明真心，是最上乘的行法。若从粗浅的层次理解，很可能领会错。我们试从两个层次分析这段话。

第一层：“于念灭上，坚固而定。”于念灭上，就是在一念断处，在妄念停歇的时候。坚固而定，就是心不动摇，安然入定。“念无连续，法身之见不忘。”念无连续，就是一念不生，是“止”；法身之见不忘，就是了了分明，是“观”。你一定能听得出来，这样解释是在讲打坐入定的功夫、止观的功夫。我们讲恒河大手印已经讲得不少了，你一定会说：“这好象不是恒河大手印所主张的行法，但这段话不就是这样讲的么？”其实不是这个意思。这是粗粗地理解字面意思，或者说，是这段话的表层意思。“依文解义，三世佛冤”，现在我们再深入一层，深入内涵，解释这段话。

第二层：“于念灭上，坚固而定”，并非一念不生谓之念灭。因为“妄念与烦恼，皆法身本觉智慧相”，若能一念回光，认取法身，则妄念已不再是妄念。认法身不认妄念，就是“念灭”。于念灭上，坚固而定，就是在“认法身不认妄念”这样的认识基础上，坚定、牢固地认取法身，此即是无出无入的大定。“念无连续，法身之见不忘”，若忘记了“妄念与烦恼，皆法身本觉智慧相”，则妄念又是妄念了，即是念有连续，忘失了法身。若时时处处警觉，坚固地认取法身，则当念便是无念，就是念无连续，法身之见不忘。前句讲的是“念灭”——认取法身，即见宗、明心见性。若能“坚固而定”，则一劳永逸矣。若未得坚固，则有后句。后句便是绵密保任的观照之行法。

《金刚经》云：“应无所住，而生其心”，这里的应，是指应事、应物、应万机。人来客往，还是要顺应，难免要起心动念，但这是本性的妙用，只要不住着，不跟念跑就是了。正起念时，也不见有念可起，这叫坚固而定。并不是一个念头不起，死在那里不动。我们利用妄念，待人接物，处理日常事情，并不是跟着妄念跑。我们的真心仍然是不住不随，不动不摇。念无连续，就是不要让妄念连续不断，攀缘不息。由张三联想到李四，由李四联想赵五，由赵五联想到王六……妄念纷飞不停息，那就坏了。此时要凛然一觉，不去睬它，妄念就被斩断了。昨天有人问我参禅的问题，他说他喜欢参禅，参究“念佛是谁？”，但总是提不起疑情。我对他说：参禅就要提起疑情，提不起疑情就糟糕了。要么换个方法，念头来了，你就问它从何而来，并不是理睬念头，而是穷追它的起处。念头息下去时，你就问它到什么地方去，并不是留住念头，而是看着它的灭处。如猫捕鼠，猫伏在老鼠洞口，老鼠刚一冒头，猫立即扑上去。老鼠喻妄念，你时时警觉如猫，妄念一露头，立即追究它的来处。妄念息下，你就看着它的灭处。这就是参禅法门，目的也是使“念无连续”。这样久久用功，念有连续由熟变生，念无连续由生变熟。功夫成熟，触机遇缘，能看之心、所看之念于一刹那化于无形，“嚯”地一声，能所双亡，根尘脱落，那你就证成大道了。

所谓“法身之见不忘”，这仍然是在作功夫，时时处处警觉，不要忘记法身。这是“见、定、行”之行，还在修行的位置上。顿证大道之际，法身之见也不可得。从前有和尚善讲《维摩诘所说经》，洞山禅师问他：“不可以智知，不可以识识，唤作什么语？”他答：“赞法身语。”洞山禅师说：“唤作法身，早是赞了也。”把它叫做法身，就早已赞颂过它了，再说个“不可以智知，不可以识识”的赞词，更是头上安头，多此一举。这是到家人语。洞山禅师平时总是教导学人“行鸟道”，鸟道，就是狭路、羊肠小道。僧问洞山：“师寻常教学人行鸟道，未审如何是鸟道？”洞山禅师答：“不逢一人。”大道，车水马龙，人多得很，行大道比喻杂念丛生、妄念纷飞。鸟道，狭僻小径，常无人行，行鸟道比喻心若止水、一念不生。僧又问：“如何行？”洞山说：“直须足下无私去。”行鸟道指的是心路历程，足下无私是指心地无私，心地无私天地宽。为什么会妄念纷飞、执着不舍呢？皆因一己之私利而起。若心地无私，觅妄念了不可得矣。这僧又问：“只如行鸟道，莫便是本来面目否？”洞山反问：“??黎因甚颠倒？”这僧说：“甚么处是学人颠倒？”洞山禅师说：“若不是颠倒，因甚么却认奴做郎？”本来面目是主人，行鸟道是修行方法，只是妙用、是仆人，不是主人。若把“行鸟道”看成本来面目，这是唤奴作郎，岂不是颠倒么！这僧又问：“如何是本来面目？”洞山禅师说：“不行鸟道。”若说到本来面目上，连鸟道也不要行了。所以说，“于念灭上，坚固而定，念无连续，法身之见不忘”，只是行法。确切说来，这句话是不究竟的，还不是本来面目，还是在“行鸟道”，尚在途中。待功夫做熟了，“嚯”地一声打开本来，法身之见也不可得，就“不行鸟道”了，也根本不曾行什么鸟道。

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