濑户内寂听：心经修心课——不烦恼的活法 历经磨难，开悟得道

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濑户内寂听：心经修心课——不烦恼的活法 历经磨难，开悟得道

　　释迦走着过了河。他走进一片静静的树林，在一棵大树下又开始打坐。这时，他终于开悟了。

　　开悟，又称“成道”。那么，“成道”又是什么意思呢？所谓成道，在佛教里的意思是：意识到了因缘。此时的释迦，发现了“十二因缘”。也就是说，释迦这时终于意识到，这世上的一切，都是因缘作用的结果。说到这里，我们许多人或许会不以为然，心想：我还以为是什么呢，不就是这点事嘛！可是问题的关键在于，作为悟出这个道理的第一人，释迦真的了不起，对吧？

　　那么，这因缘又是什么呢？此刻，大家都在这儿坐着，这是为什么呢？是因为各位的父母相爱，才生了你们。要是没有你们的父母相知相爱，就不会有你们的存在。父母的相知相爱为因，你们各位的出生为果。世上万事，必有其因果——这就是因缘。听起来这道理并不复杂，可一旦懂得了这个道理，一切问题就迎刃而解了。

　　“我那儿媳妇太不像话了，嫁到我家来，成天在那儿抖威风。说什么‘让俩老的和我们分开做饭、让你妈进出走后门、澡也要分开洗！’”——像这样在我面前哭诉的，已经不是一个两个了。可是，如果你儿子没和她结婚，她会成为你的儿媳吗？再说了，你那儿子，也是你自己生的。自己生的儿子成了一个怕老婆的人，还不是你自己教出来的？要是这样想，不就不会生气了吗?

　　考试也一样，没及格是因为自己没学好。过了，是因为自己学得好才过的。这都是因果，有因必有果。

　　“有此必有彼”“无此即无彼”“此生必彼生”“此灭即彼灭”——这些话，令人难以捉摸，似懂非懂。其实这里指的，就是我刚才说的“缘起”。这种缘起有十二条，又称“十二缘起”。除了缘起，释迦还悟出了“四谛”——苦谛、集谛、灭谛、道谛。据说，这“四谛”，是用来解释如何面对人生的。

　　人生真苦。不错，但要敢于正视这种苦的现实——这就是苦谛。要究明这种苦的原因，要思考怎样才能从苦中解脱出来，而且还要想出解脱的正确方法和途径。加起来正好是四个方面的道理。而且，在说到四谛中的最后一个——“道谛”，也就是从痛苦中解脱的方法和途径时，释迦还提出了“八正道”。

　　看待事物的眼光要“正”，说话要“正”，德行要“正”，为追求以上“正”而做的努力也要“正”……加起来，一共有八条正确的方法途径。这就是释迦悟出的“八正道”。为什么要走“八正道”？对，为的就是从痛苦中寻求解脱。这，就是佛教。

　　大家都听到过“诸恶莫作，众善奉行”这句话，一休禅师就曾经把这句话写进了他的书法作品。

　　要问这几个字的来源，还得从中国唐朝的诗人白居易说起。白居易在任杭州太守的时候，杭州的秦望山上有一位人称道林禅师的高僧。此人总是在山林的树枝上打坐，路人远远望去，还以为是个鸟巢。连林子里的喜鹊都和他混熟了，主动地和他亲近。因此，当地人又称这位僧人为“鸟巢禅师”、“鹊巢禅师”。一天，白居易正好从树下路过，看到这情景就对他说：“您住在树上，过着鸟一般的日子，这太危险了。快下来吧！”禅师应道：“我的事你就别操心啦，你自己才危险呢！”白居易不解，问：“我身边哪来的什么危险？”禅师答：“你的心，就像薪柴点着了火，正熊熊燃烧呢！”听了这话，白居易就来气了：“还真有理了！那我倒是要请教大师，佛教的真谛是什么？”禅师答道：“诸恶莫作，众善奉行。”

　　也就是说，多多行善，切莫作恶，这就是佛教的真谛。白居易听了，不以为然：“这道理，三岁小孩都懂。”禅师回应道：“不错，三岁小孩的确都知道。可是，长到八十岁的老人也未必能付诸实践。”——是啊，人就是这样，道理上懂的，就是做不到。把这些道理化为行动，就是佛教。

　　“八正道”里说的道理，很简单吧？正确地认识，正确地思考，正确地言行，正确地努力——这些道理谁都明白，可就是做不到。正因为做不到，所以要做。不做坏事，做好事。就这么简单。佛教讲的就是这个。基督教也一样，把所有的道理归于一句话：不可作恶，要多行善。

　　基督有句名言——爱你的邻居。这句话的意思就是要爱所有的人。可是释迦却说：莫爱！这话很难懂，而且容易被错误地解读。我觉得，对这句话不妨这样去理解：我们的爱，说到底，不是为对方着想，而是源于自己的欲望。自己迷上了对方，于是也就希望对方也能恋上自己。这种爱，不是真的爱对方。说白了，就是要对方爱自己，是一种自恋。所以，佛教中把我们人世间的爱称为“渴爱”。和我们日常生活中说的“我口渴了，拿水来”没什么两样。如果喝了别人给的水还不解渴，心里就会想着：“我还要，还要！”

　　渴爱空有爱的形式，本质上是自爱，而不是他爱。佛教里说的“莫爱”，就是劝我们不要这样去爱。这是因为，世上许多事都源于这种自爱。以这种自爱为目的，自然就不可能正确地看待对方和自己身边的人。也就做不到“正言”，而只会说自己的情敌“不是什么好东西”，进而还会说谎。每天夜里躺在床上就会琢磨着如何把自己喜欢的人弄到手，净想些坏主意。以致最后越陷越深，不得解脱，直至想到要杀掉自己的情敌。佛教这是在劝我们不要做这些卑劣之举。

　　这么说来，基督的话和释迦的话听起来虽然毫无共同之处，其根本意思其实是完全相通的。基督教诲我们说，连你的敌人也要去爱，连讨厌的婆婆也要去爱。而释迦则是反过来说,且向前更进了一步。他告诫我们，如果不是那种愿意舍己利他的爱，不是那种不求回报的爱，就不是真正的爱。因此，不要去寻求这种无价值的爱。我以前一直难以接受这些说法，直到近些年才真正懂得了“莫爱”的深层内涵。 有了爱，就会萌生执着。爱上了，就想据为己有，对不对？这时，就会放不下。这就是所谓的“爱则必执，执则生着”。因放不下，就会做出种种恶行。所以释迦教导我们，首先要放弃这种执着，只有从“执着之心”这个根本的桎梏下解脱出来，人才能获得自由。 佛教给我们展现的另一个新境界，正是这种不为事物所束缚的境界，即自在之心。佛教劝我们去获得这颗自在之心。

　　人要获得真正的幸福，就必须远离执着。这个也想要，那个也想得；想嫁给好男人；结了婚吧，又想看看还有没有更好的，于是就搞外遇……我们要从这种无休无止的欲望中走出来，挣脱它的束缚。只有这样，我们才会觉得心情轻松舒畅，才能获得自由。释迦就是这样教导我们的。

　　脸上有了皱纹，于是就想方设法去遮盖，用得着这样吗？有了皱纹，随它去！背驼了，随它去！这有什么不好？不要勉强，要顺其自然，别为之所缚，事情就这么简单。该退休了，退休就退休，到了一定年龄要退休，这是再自然不过的事。丈夫在外面拈花惹草？那也是没办法的事，谁让自己变成了个黄脸婆！应该这样对他说：“老公，你就去吧，我也去找个比你更年轻的。”一旦从心的桎梏中挣脱出来，就会重新焕发魅力，男人就会一个接一个地凑上来的。不过这个时候，你可别真的一个接一个地去耍哟！耍着耍着，你会变成狐狸精的，脸会变得和女魔头一样难看。这可是事实。我想强调的是：要把所有的执着全部抛掉，获得解脱后的自由心灵。只有到了这个时候，人的面庞才会放出光彩。父母所赐的那张天生的脸其实没变，那光彩是从心灵深处散发出来的，很美。我说的绝对没错。

　　佛教就是这样教诲我们去获得心灵的自由。

　　再说从痛苦中解脱。怎么解脱？按八正道说的去做就能解脱。行了八正道会怎么样？会抛掉执着，获得心的自由。这样，人就幸福了。可见佛教是引领我们走向幸福的宗教，也没有什么高深的教义思想。

　　释迦终其一生，孜孜不倦地在向人们传播这些思想。他一直活到了八十岁，的确是为众生奉献了一生。也许你会以为，他的临终一定是安详的、平静的。告诉你，你错了。 那时有个叫阿难的僧人一直陪伴在释迦身旁。一天，释迦深沉地对他说：“阿难啊，我都八十了，成一架吱呀作响的老牛车了。”

　　难道你不觉得这话很动人吗？释迦是尊师，是伟人。在我们看来，他应该不会生病，也不会老，而是永远精神焕发、神采奕奕。一个令我们仰望的高人，到了八十岁时，竟然也会唠唠叨叨地说出这番话来：“阿难啊，我不行了，腿也疼，腰也酸，牙也掉得差不多了，像松垮垮的牛车了。”听到这些，是不是觉得心疼？我就是喜欢释迦说出的这些与凡人无异的话。

　　即使身体成这样了，释迦仍然没有放弃，还在为减轻人们的痛苦而奔走，讲道不辍。一天，他经过一个名叫纯陀的铁匠门前，铁匠对释迦说：“来我家吃顿晚饭吧！”我们知道，在印度这片土地上，当时已经兴起种姓制度了。释迦的种姓是刹帝利，是仅次于婆罗门的贵族，比铁匠的种姓高得多。按规矩，种姓不同的人是不能在一起就餐的。这就是佛教的可贵之处——释迦一直致力于取消这种种姓歧视，于是他高高兴兴地在铁匠家用了晚餐。 可是没想到，那顿晚饭吃的东西里面有毒菇。有些书里说，里面有变质的肉。反正总之，释迦食物中毒了。他患上了急性肠炎，或许是痢疾，成天拉肚子。即使是在这种情况下，释迦仍然坚持前行，讲经说法。到拘尸那伽罗时，释迦终于还是没能挺过去，离开了人世。不过，当时天上并没有出现什么五彩祥云，也没有出现任何天象奇观。也就是说，释迦病倒后都没好好看过医生，就在病魔的折磨下苍凉离世。这也没什么不好，人生本来就是这样的嘛！做了好事就会死得比别人痛快——没那回事！

　　我反倒觉得，释迦这是在现身说法，以他自身的经历告诉我们，这就是人生的本来面目。通过释迦的人生和临终方式，我们反而可以从他身上感受到更大的人格魅力，对他更抱有亲近感和崇敬之心。

　　看看我们的身边吧！那些劣迹斑斑的政治家，还不是神气活现地坐在大臣的宝座上？看到这种事儿，用不着义愤填膺，觉得“这太不像话了”！目光应放远点儿，这种人终有一天会得到报应的。 “干了坏事，还那么神气！”说这种话本身就表明你还是没有放下，还是心有所缚。别管别人，自己行好八正道就够了。

    讲到这儿，大家应该对佛教有个大致的了解了吧？下面我就开始讲解《心经》。

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