常福法师：《金刚经》系列开示 80

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常福法师：《金刚经》系列开示 80

 　　“须菩提，我念过去无量阿僧衹劫，于燃灯佛前，得值八百四千万亿那由它诸佛，悉皆供养承事，无空过者。”

　　释迦牟尼佛在说他自己过去世的供养。释迦牟尼佛初发心在尸弃佛，在燃灯佛前得无生法忍，经过三大阿僧衹劫的修行。阿僧衹劫代表无量的意思，即无央数劫，指无限长之时间。央，尽之意；劫，极长之时间，就是经过了极长的时间。一个阿僧衹劫又一个无量阿僧衹，无量辗转无量，一个无量阿僧衹劫再辗转一个无量阿僧衹劫，再辗转一个无量阿僧衹劫。所以叫无量，这个无量阿僧衹劫是非常非常的长。释迦牟尼佛修行，从初果发心到四果，需要两个阿僧衹劫，一直到八地菩萨，需要一个阿僧衹劫，总共三个阿僧衹劫。地球坏一次是一个大劫，一个大劫就相当于一个阿僧衹劫，一个阿僧衹劫有八十个小劫，四个中劫，一个大劫。地球坏三次就是三个阿僧衹劫。

　　所以从信位修行，一直到佛位要三大阿僧衹劫。从第一个阿僧衹劫，一直到燃灯佛第二个阿僧衹劫。释迦牟尼佛从初地开始发心，有八百四千万亿那由他诸佛前承事供养，无空过者。主要是讲金刚经的本体，相当于他在一个无量阿僧衹劫，两个无量阿僧衹劫里面，供养八万四千万亿那由他诸佛前，承事供养，一般就是饮食啊、衣服啊、汤药、卧具啊，四事供养。出家人讲经说法也是供养，般若供养。这里讲释迦牟尼佛供养这么多佛具足的功德。

　　“若复有人，于后末世，能受持读诵此经，所得功德，于我所供养诸佛功德，百分不及一，千分不及一，百千万亿分，乃至算术比喻所不能及。”后末世就是我们这个世界，就相当于这个时候。能受持读诵这部经典，受就是闻到这部经典，持是能思维这部经典，就是思维般若，读诵就是能开显或者书写或者讲，这些所得的功德，远远超出我两个无量阿僧衹劫供养诸佛的功德，承事供养功德。你今天闻到这部经经典的功德，相当于八百四千万亿那由他诸佛面前承事供养。可看出金刚经何等的重要。就告诉我们金刚经本身是大乘的教法，对于利根的众生，闻到即持啊。对于顿根之人，给于加持。利根的人闻到般若就会深信不疑，就像六祖大师一样，一闻即悟。释迦牟尼佛左讲右讲，左比喻右比喻，左校量右校量，他的目的是为了什么呢？就是在加持我们。末法时代的众生在佛法上面还有怀疑、不信，所以空过。这里面暗示我们，于后末世能闻此经典实属稀有。在末法时代我们去供养诸佛那是太难，我们连闻佛法的因缘也非常少，我们对佛的这种信心非常少，不但我们对佛的这种信心，对佛法的这种信心都非常少，连我们现在对出家人的信心都非常少，连我们孝敬父母的心可能都会很差，对社会上的贤德之人都可能没有信心。

　　我们心中斗争坚固，内心中对贤人嫉妒瞋恨，对父母孝敬往往是在有利的条件下可以，没有利益就不行，对于恩师往往说跟我有缘就好，没有缘他就不好，往往有这样的心生起。现在学徒都是这样了，在师父面前作学徒的都要拿工资了。我以前在师父前学过手艺，一年三千那是跑不掉的，我父亲亲自去送。我每天给我师父挤牙膏、早上起来把脸盘放在那个地方，把洗脚水打好，我跟他学一年半时间，每天都不缺的，几乎中间没有断过，都是这样的，习惯了，我认为在师父面前就应该这样子的。这是我在俗家的时候啊，跟俗家的师父在一块，没有一顿饭比师父吃得迟，都是在师父前面吃完，绝对不会在他后面吃完，所以练出了我现在的吃饭快，这并不是无缘无故的快，以前学徒的时候就是这样学的。睡觉一定是师父睡了我们才睡，吃饭一定是在后面，师父拿筷子了我们才拿筷子，还提前要吃完，绝对不能在他后面吃完，宁愿饿肚子也不要吃了，就是这种观点。

　　所以我出家在我师父前作侍者的时候，仍然如是。我师父在世的时候，我作他侍者，那是每天早上起来首先给他打洗脸水的。我师父他每天早上上殿啊，早上三、四点钟他就起来啊。我常常给他倒洗脚水，给他揉脚，你们做过这样的事吗？你们给爸爸妈妈洗过脚吗？那时我又在打板，还要当师父的侍者，还要天天到师父那个地方去。但是现在人呢，就没有了。所以在末法时代，众生斗争坚固啊，无有承事供养之事，内心中常常有不满。觉得合于你的口味，你就对他好。我们对贤人，有德之人，我们不尊重。我们对父母不孝，不尊重。我们对自己的师父不尊重。接着我们对僧宝不尊重。接着我们对法不尊重。到最后面呢，对佛不尊重。对僧不尊重，就是你已经离开师了。在因果上面讲，对社会上的贤惠、父母不尊重，你可以还有被救的机会，但是唯有对僧宝不恭敬，对师不恭敬，你远离佛法。

　　如果对某一个僧人你不恭敬，这人感召的业报，就是生生世世遇不到良师，遇不到好师父来教化你。释迦牟尼佛举例说，释迦牟尼佛与阿弥陀佛因地修行时，因为有五百弟子跑到阿弥陀佛那边去了，释迦牟尼佛就跟那五百弟子说，那是邪师，不要去学，诽谤那个师父，结果释迦牟尼佛就堕到地狱无量无边劫，出来又堕到地狱，出来又堕到地狱，生生世世受人家诽谤。因为诽谤善知识，诽谤僧宝。对僧宝的不恭敬，对于师父的不恭敬，你在修法上面来讲，只要你对师父有强烈的不恭敬的心，修一切法不能成就，这是肯定的，你紧紧记住，不管你怎么修法。如果你心中没有对师父的恭敬心，师父是魔王你都不要管，你必须要恭敬，因为这个恭敬里面有暖顶的功德，有加持的功德，所以师父是非常重要的。如果你对师父恭敬，这一生中没有成就，一转生过来，照样有善知识在身边。如果你对师不恭敬，这世又没有修成就，那一转身就离开了，没有善知识的诱导，你没办法进入佛法。所以，人身难得，佛法难闻，善知识难遇。善知识是佛法中最重要最重要的缘起。如果没有善知识的诱导，那就很麻烦了。我们看经典怎么看，如果没有善知识的开导，实在是难以会入。学佛法有个窍诀，这种诀窍很难打开的。我现在不管听到哪个法师讲法，我一听到以后我就得诀窍啊。我不知道我过去是什么果报，反正现在不管任何正师父也好，邪师父也好，我一听他讲法，只要一句两句我就得诀窍，我就得到很大的受用。我不需要去大篇大论的说，不需要很多很多的东西，我只要一句两句我就感受到我这一天就够我思维了。为什么有这样的功德生起呢？无非是对法尊重故，对善知识的祈求力非常高。

　　我在东林寺清楚的认识到我自己对于善知识的祈求。我一直后悔我自己没有读书，所有的只要比我知识高的人，我都很尊重。不管他是有聪明知见，还是有世智聪辩，悟道不悟道，我不管，只要你比我知识高，我就认为你很了不起，因为我觉得我读书很少，我就认为你比我高，我就对你尊重，我就是这样的状态。所以我在东林寺，知识高的人我都把他拉在身边，并且尽量把事情交给他做，让他留在寺庙里。一点都没有任何嫉妒和瞋恨的心，对有知识的人，我都是非常渴望的心态，对知识的渴望。并不是在他身上教我什么东西，完全是我这个心。所以我们对别人，不要看别人悟不悟懂不懂，还是好人还是坏人，一概不管，只要他比你知识高，你就应该生起恭敬心，就是这样的心态，你不要在旁边说别人不好不对的。因为只有这样的心，才令我们心中有一个善知识的心态，这可以在我们心中生出一种功德，这种功德完全是你那个心里面出来的，并不是对方给你的，这是不可思议的感应道交。所以对于善知识的渴望的心一定要重。但是末法时代的众生对这方面非常非常的弱。我们往往错在哪里呢？我们不知道恭敬心很重要。

　　每个人机缘不一样，我能够依止于善知识，但是我同时又多看经典，依止于经典。因为我对于善知识的渴望，同时我又对知识的渴望。我看书，我觉得别人都懂，我应该也懂。我对别人尊重，同时对书上的研究力也非常高，但是我不会盲目的去听某一个人去讲，你讲了我听着，但是我广泛的去认识。这个心很重要。

　　为什么讲后末世众生，因为这部经典对末法时代的众生有极大的利益，因为后末世众生斗争坚固，证明这部经典并不是释迦牟尼佛那个时代的人学的，应该是对我们说。如果我们闻到这部经典，也同时暗示了我们末法时代的众生，能闻到金刚经应当奉持，不可以轻视于他，不能随意对他产生诽谤、不欢喜，可能有很大的过失，不要轻视他。

　　又告诉我们，这部经典能消除我们的业障，能得阿耨多罗三藐三菩提。我们末法时代的众生不得不奉持这部经典，为真实救度的慈悲。你要感受到这部经典的慈悲，悲心。这部经典又是末法时代三宝的命脉。如果没有这部经典，可能释迦牟尼佛的一代教法，它的命脉就断了，如来慧命就断了啊。如果你对这部经典不感兴趣，就等于是如来的慧命断了，对众生发不起菩提心，众生不能荷担如来的家业，不能令众生发阿耨多罗三藐三菩提心啊，这都是一种过失。所以，唯此部经典是三宝的生命。这就告诉我们，我们要尽力的弘扬此般若之门，不可以执着我执于小见，以我见为重。一般的众生往往以我见去修行。我持某一个咒子，我到西方极乐世界去，我是坐火车的，我是坐飞机的，读这个经典快，怎么坐火车，怎么坐飞机啊？跟般若不相应。听人家说，自己一窍不通，跟般若不相应，嘴巴上说一说，问他的时候一窍不通，不知道大乘经典都是跟般若相应，任何经典都是开显般若。

　　持咒中的般若，如何持般若波罗蜜多咒？如何持往生咒？如何持大悲咒？

　　如果跟般若不相应的，都是我们众生凡夫的测量，测度佛经，自己认为念什么咒子我就快，这个咒子快，那个咒子好，念这个咒子是坐飞机，念那个咒子是坐火车，念那个咒子是坐轮船，念那个咒子是走路，被法所执啊。被法堵住了，它不是开智慧的，把这个法变成一个法执，这是很危险的。这个都是小人心量，用小人心来测量佛智，不知道任何一个法门，都是开显般若都是圆通的。大家紧紧记住，任何一个咒子前面都有经，经是广开咒意，这个咒是什么意思，然后持咒会心，那个叫做持咒。咒是秘密之意，应相显心，一持咒就明此相，所以咒是显德的，咒子是总持，咒子是名，持名显相。比如我念南无阿弥陀佛，它是一个咒子，但是你把阿弥陀佛光明相说出来以后，你现在说我怎么念呢？我不知道怎么念，南无阿弥陀佛，一念就出来了。知道此相，然后咒子一持跟相相应，一刹那就对了，这个才叫做持咒子。比如：揭谛揭谛波罗揭谛波罗僧揭谛菩提萨婆诃，揭谛揭谛波罗揭谛是什么意思呢？就是照见五蕴皆空，度一切苦厄，舍利子，色不异空，空不异色，色即是空，空即是色……那你不可能念这么多啊，一念咒子，就是色不异空，空不异色，受不异空，空不异受，受即是空，空即是受，就是十八界、五根、五力都是空，空就是有，有就是空，空有不二，那你不能这样念啊，就念：揭谛揭谛波罗揭谛波罗僧揭谛，你自己就是法界，法界就是你，你心就是法界，法界就是心，受就是法界，法界就是受，想就是法界，法界就是想，行就是法界，法界就是行，识就是法界，法界就是识，六根就是法界，法界就是六根，六根就是空，空就是六根。这样你没办法念啊！你知道这个道理是大空现前，无住之相，法界之相，无住之心，这个时候，揭谛揭谛波罗揭谛波罗僧揭谛菩提萨婆诃，咒子就念完了。此咒与此经相应故，咒子是叫总持，此经与咒合一。

　　因为一部经不能全部念，但是一句咒子把所有的经典就念完了，所以这个先要闻经后持咒，不闻经而持咒那是迷、愚。如果你有经有咒，这是叫有相有体，有总持有开显。持咒是密啊，密是有显在那个地方。如果不知道它的经意，就搞个咒子给你念，那是瞎胡闹的，骗人的。包括我们念阿弥陀佛也是一样的，任何一个咒子不了实意，持那个咒子只能总持，你不断的念，念到一定的时候，我空法空心空，那达到什么样的心量呢？你也会得到一些力量，但是这种力量那是在事上面，在事上面修行要经过三大阿僧衹劫。如果般若开悟的话，一念即足也。如果你把般若打开以后，一念咒，一遍就可以了。过去人持咒子，有人持了一辈子也没有什么效果，但是人家了解经意以后，一持咒，一念就可以了，一声就可以了，一遍咒子他就开悟了。为什么呢？持咒总持于法界。悟是来自于闻性，闻到以后一念咒子，因为把妄心摄住以后，此心与他所闻的法恰恰相应的，一相应当下实相即生。所以，持咒是摄心，一个是闻法的心，一个是妄心。

　　持咒的目的干什么呢？先闻到法以后妄心未断，而咒子一持，妄心灭，你所闻的这个法显了，法显出来，你妄心就断了，顿时你就进入其境。（此中有次第）你一遍念了不行，两遍，两遍不行三遍，三遍不行四遍，但是一定要先闻到法，然后与这个法相应，这个叫做咒。如果你没有闻到法而持咒，没有多大的用，为什么呢？你没有闻到法，你只能降服一下心。所以有人持了一辈子为什么没有力呢？因为他没有闻到法，心不能趋向法故。比如说桌子，我说这个木头是我心，桌子是我身，这个是假我，我已经知道了，但你现在没办法，妄心很重啊。那我给你搞个跟它相应的咒子，它有总持，比如我给你搞个咒子是：“桌子板凳”，然后你一直念“桌子板凳，桌子板凳”，这时你心里面妄心慢慢断了，然后渐渐地木头就是我的心，不断的相应不断的相应，妄心断了以后，嚓的一下你就跟实相相应了，然后你就是桌子，桌子就是你，木头就是你，你就是木头，这个咒子正好跟桌子相应，去妄心顿时你就变成桌子了。如果妄心一断，你跟它就相应了，所以一定要把它开显出来。什么叫桌子凳子，桌子凳子是一个名而已，所以咒子它也是总持。比如大悲咒，是多少菩萨的名字，这些名字都可以开显出来的。必须把它真正开显出来，要知道这是谁的咒子，这是干什么的。大悲咒跟大悲心是相应的，持大悲咒就是大悲手，手是大悲手，意是大悲意，口是大悲口，你不断的念不断的念，法界不就显现出来了？你必须要了解这个。现在人说不要去开显了，你就持就可以了，如果你什么都不知道，瞎胡念的话，那个是迷信的骗人的。所以闻而不解，增长无明；闻而不信，增长狂见；信而不解，增长无明。这是《涅槃经》里面说的。所以我希望大家一定要把它解开。

　　“须菩提，若有善男子善女人，于后末世，有受持读诵此经，所得功德，我若具说，或有人闻，心即狂乱，狐疑不信。”这句话的意思，释迦牟尼佛告诉善男子善女人，告诉我们，这部经典的功德实在是广大。有受持读诵此经，法身报身化身已经融成一体了，此经不可思议，果报也不可思议。众生闻到这部经典的功德“我若具说”，意指释迦牟尼佛也很难说功德之广。就像地藏经里说，地藏菩萨所度之众生有多少呢？问文殊菩萨，文殊菩萨一看，他也不知道，太多了，已度、未度，已度的佛、正度的菩萨和未度的这些众生，像云一样在空中飘来，文殊菩萨说数不清。释迦牟尼佛说：不但你数不清，就是我也数不清啊。他说：这些众生是地藏菩萨久远劫来所度，十方诸佛所皈依，十方菩萨所皈依，十方众生所皈依，无尽的佛菩萨众生都来皈依地藏菩萨。这里讲：我若具说，佛不能说，他是断言辞的断议论的。一个是断言辞，心灭处，因为此经典是断言辞的，对意来讲是没有言辞可说，对所得的果报来讲是不可思议的。或有人闻，一般人闻到以后，心则狂乱。狂者，狂妄，妄谈般若。未解真实，义理不明，不但自己把自己的心搞乱了，惑乱众心。一般人听到金刚经，他要不就执着有，要不就执着于空。什么都是空的，那吃喝嫖赌啊，做好事做坏事，都是空的。或者什么都是空的，我什么都不要做了，都是狂人说。末法时代的众生，往往有这种病，要不就心即狂乱，要不就怀疑不信，说他达不到无相，或者说也证不到空，不了解它的含义。

　　“我若具说”，分出几个意思，他说我很难说啊。释迦牟尼佛讲金刚经，五次校量。第一次校量是以三千大千世界衡量金刚经的功德。第二次以恒河沙数三千大千世界来衡量金刚经的功德。第三次以恒河沙的生命作为衡量金刚经的功德。第四次以初日分、中日分、后日分以恒河沙的生命来布施，也不如念金刚经的功德。这一次又在校量，以自己自身供养诸佛，佛都说不尽你的功德。五次校量，彻底的把佛陀的本怀从金刚经里面说出来了。所以金刚经彻底的表露出佛陀的本怀。所以我们要研究金刚经，了解佛陀的真实本怀是什么？所以我们要看到，释迦牟尼佛这一生中，这一代的教法，其实都在金刚经里面。不管是讲任何一部经典，包括讲华严经、法华经、楞严经，任何一部经典，都在金刚经的体上。现在我们信阿弥陀佛，绝对是开显我们的智慧，开显我们的本来。所以要了解我们本来的心地，必须要闻金刚经。五次由浅而深，分得很细，一下子讲这个金刚经有这么大的功德，我们很难接受。

　　因为我们众生的心量，没办法一下子接受这个功德，所以释迦牟尼佛从粗显，到从微细破我见。因为金刚经是讲两体，一个是讲粗，首先开显无相；然后讲细，开显无念。先是从无住生相，就是世间一切法都是无相体，而无相就是无住生心，叫我们离相。离相是对于粗见来讲。我们不断的离相，心慢慢的细下来，然后再接受它无念体。就是要你有这个无相的念，那是断菩萨的烦恼。教信行证，首先讲教，就是如来实相，讲真如。众生闻到以后相信，相信以后产生思维，就是行，行就是观察的意思。行然后证，这最后面就讲证了，讲菩萨讲证。现在还是讲的行的范围之内。得忍辱，即释迦牟尼佛忍辱波罗蜜显示出我们的这个闻思修的体，后面还有证的体。若不这样的去分说，一下子告诉你，你闻到般若以后是不是马上就能信呢？马上就能证呢？比如一切都是空的，我知道金刚经就是讲诸法空相，法上面建立空，那你就这样空就可以了吗？如果不经过很微细的分判，微细的观察，你的心一步一步的到里面去，讲金刚经讲了这么长时间，就是让你的心一层层的剥，一层层的剥，慢慢的你心到那个点上面去，然后你才能够信。

　　如果真正的讲金刚经，其实一句话就讲完了：应无所住而生其心。大家就开悟了。可不可以呢？释迦牟尼佛讲般若讲了二十二年，二十二年之间都是开显般若，没有这个二十二年慢慢的用心来开显，众生不能一下趋入。所以我们需要很细很细的心，到里面去。不然的话，我们听到了金刚经心是狂乱的。很多人听到金刚经，不经过思维不经过修行，以为你已经开悟了，其实他的心还是很乱的，非常狂乱的。所以我们闻到金刚经，不免有这种过失。或者往往的畏惧，一闻到无住一闻到这个经典的功德，心里面有点怀疑。比如说一念地藏菩萨有无量功德，一念释迦牟尼佛有无量功德，一念阿弥陀佛有无量功德，为什么念他的功德有那么大呢？为什么闻经的功德有那么大呢？不相信的原因，是因为你心没有趋入，你没有思维没有开悟。要真正开悟的人，他一定会相信不疑。像我们现在，肯定是深信不疑的，因为我了知它的实相。

　　你无住就能生出无量的功德，有住就生出妄见，妄见就不在菩提心上。没有菩提心就不能荷担如来的家业，不能在法上面建立无住之心，离相，你就不能获得广大之功德。广大真实的功德是从无住心里面生出来的。只要你离开无住就是有住，只要有住全部是胎卵湿化就是三界。离开无住心，都是迷。但是我们有住的时候，勉强的听到一些无住的言辞，而不能够建立观照，不能离言说相，不能够离名说相，不能够进入以无为而安住，无为就是涅槃之妙心，每个众生都有无为的妙心，这叫究竟觉。而众生不以无为而安住，一切众生不能离名说相，离名说相就是不要有攀缘心，法上当下，一切法的当下都是无为，无为无不为，无为是涅槃妙心，无不为是无攀缘之相。什么叫无攀缘？在一切善缘没有另着相，当下体里面不要生出另外攀缘之心。什么叫攀缘之心呢？我们要做佛，我们要做菩萨，不知道当下就是做佛，当下就是做菩萨，当下你就是觉，离开当下觉你就是攀缘；离开当下佛你就是攀缘，离开当下做菩萨你还是攀缘，攀缘就是离真如离如来，离如来非究竟觉。离开当下就叫有为了，为什么呢？因为不知道一切处无为安住，离开此当下的无为，还另外找无为，你不是头上安头吗？你在一切处找无为就找不到了为什么呢？当下就是无为；一切众生以无为安住，一切众生当下就无攀缘之心，只要你无为不攀缘你当下就是真如之见。你有攀缘就没有无为，你有攀缘心，你就有佛菩萨可行，你就有涅槃可得，有另外的无为可立，你就离真如越来越远。像这样的人闻到金刚经会怀疑，为什么会怀疑呢？你想，他已经离开了无为，你跟他讲当下无为他怎么听呢？他有了攀缘之心，你叫他不攀缘，他怎么做得到呢？所以说易就是当下，说不易，你有攀缘之心一点办法都没有。当下无为即真如之见，离心缘相，就是真如。

　　释迦牟尼佛微细的校量才能够令我们慢慢地趋入，五次校显又说明一个什么呢？如来“我若具说”，具说的意思就是我广说此意，“受持此经者所得功德”意在四劝，就是劝我们大家：我现在已经把这个金刚本意离相之说已经统统的给你说了，“我若具说”即现在我也没办法说了；后面我不可能再说这个意思了，我五次在你面前校量了，也就是劝我们大家必须要以此经典而实际修行，不可以闻这部经典当做是耳边风，只听一听没有实际修行，要真实的修行久久方能相应，不然的话不能相应，不能相应则狂，要不就是疑。“或有人闻”，并不是所有的人，“或有人闻心智狂乱狐疑不信”，就是劝我们大家不要怀疑。当知其经义不可思议果报亦不可思议。

　　离“不可思议”之名得什么？“无说之说”重在照不在说。断言词寂灭处的真意？

　　“佛菩提，当知是经义不可思议果报亦不可思议”，释迦牟尼佛说法，其实无法可说，这个说法就是言辞道断。表面上是一本书，我讲了这么长的时间，讲“无说之说”，其实我根本就没有说，因为如果你要是执著言辞，那就是说；如果不执著言辞，你内心中真实产生观照，我说了个无说体，无说而说，就是没有说。

　　为什么呢？我说是要断说断言词。经义不可思议，不可思就是不要用思维；不可议，不可以口说不可以思维；所以金刚经不是叫我们胡思乱想，不是教我们口上玄谈，他要我们实际修行。所以说法者是为佛的弟子，行般若者才是真实佛陀的法语，只有把这部经典变成实际的行为，教信行证，教是显出来了，信是信了，然后你观察，然后去证它；这才是你的实际行动。如来在众生心中显，如来说法他是没有说的，那我们说法总是认为我在说法；其实释迦牟尼佛说“若有说我说法者，即为谤佛”，所以这部经典显意里面就是“没有说法”，所以这部经义不可思议，不可口说不可思维。我在讲的时候叫做议，叫做玄谈。

　　破文字相，离文字相，而说究竟之意

　　果报亦不可思议，果报就是众生闻此经典，细审你的行为，寂灭现前，经典上讲“言词断，心行灭”，所以叫果报亦不可思议。这部经本身是文字般若、观照般若与实相般若。文字般若建立观照般若，观照般若建立实相般若，实相般若又建立文字般若；实相就是文字，情与无情同圆种智，实相就是我们现在看到一切青黄赤白，这一切都叫做文字，而这些只是我们的观照。我心歇灭处，一切相是我心，一切心是我相，离相不说心，离心不说相。离心说相，其相为妄，离相说心，其心为妄。离心离相，这话是什么意思呢？就是说离开这个相，说心，因为相就是心，你离开相，就是离开心了，那再说心，那心不就是妄的吗？离心说相，你心就在相里面，你离开心来说相，那相不是妄见吗？所以你现在看到这本书里面的文字包括他的意思都是他的德，看到这个文字就了解他的德在里面，此德依文字之观照，文字即空。比如说钟就空掉了，为什么呢？钟的本体无可得故，每个字都没有实相，大家看到这个字，所以书上面没有文字，大家再看看书上有没有文字，实在没有文字，看是文字，只是我们眼睛里面色，我讲话那是声音，声音而出；你随我这个声音观察到实相的时候，我音即灭，我写个字，然后依这个文字的意观察实相，文字即灭；所以文字没有体的，谁能把文字拿出来呢？是不是？谁说这是一本书呢？所以文字的意就是实相；实相之义叫离名说相，即是如来，这本书就是如来。而离言说相，即是究竟觉，你知道文字了不可得，就是究竟觉，就是佛，究竟觉就是无为。离名说相即是真如，即是如来；如来就是无，无攀缘相。你不要说，我离开这个书可不可以，此书此相，此相此书，这个相出来了，文字即灭；文字出来相即生；依名显相，依相示名，依这个“钟”示这个字；看到这个字，就识其体，体显字灭，字就灭；字生出来跟这个相生出来，它建立我们的心，心起观照，所以文字变实相，观照它是一体的，不可以分开的。

　　就像叫妈妈，你马上就知道什么叫妈妈，文字就没有了；妈妈的文字在哪里呢？文字就在妈妈的相上面；有没有一个文字在呢？文字能抓得出来吗？文字实在是空寂的，知道吗？所以离名说相即是如来；大家要会到这个意思。所以我在讲法时，有没有我在讲法呢？实在是没有我讲法；既然没有了，世尊在面前也是没有讲法；除非你有妄心在，你有妄心在就有常福在讲法，你没有妄心于般若没有妄心现前的时候，此讲话与实相相应故，此我讲每一个文字，我讲桌子，桌子就在我面前，我讲眼睛就眼睛，讲鼻子就鼻子，讲嘴巴就是嘴巴，讲声音就是声音，我讲话的声音，这里面全是实相，没有一个真实的文字的体来拿出来给你看，完全是一个实相。所以持戒就是实相，没有一个另外的妄心可得；就是我们这个地方的众生都没有妄心，都是真体。

　　你一定要悟到此，你要悟进去就对了。所以果报就是心行灭处，言词断，说法无法可说。你闻到这部经典，法没有得说的时候，这个当下就是心行灭处，心行就是妄心灭处，在文字印到你心里面去，变成实相的时候，你就灭了；那果报亦不可思议了；为什么呢？法报化现前故，法身是无住之体，心灭时即法身显时，你的报身即法界显的时，你的化身即究竟觉。所谓法身清净十方诸佛所住的地方；所谓报身十方菩萨所住的地方，所谓化身就是你现在的意识，好像有生有灭，实际上是无生无灭，无生无灭是法身，所以闻到此经，一闻到心里面他就是这个样子的；我们要识到此本意。

　　金刚经上半部如何讲离相？下半部如何析离念？

　　这个金刚经上一半部，第一至第十六品其实已经讲完了；下半部从十六会到三十二会，这段是更深的一层，上面是叫离相，下面是叫离念。离相离念是金刚经上下部。释迦牟尼佛讲金刚经分二个部分，一个部分讲无住，一个部分讲般若正智。什么叫无住呢？首先告诉我们如何伏住“惑”，我们迷惑，妄心生起有我相人相众生相寿者相。为什么生相呢？因为你有妄生，就有四生，有四生就有六道轮回，其实都是我们一妄心里面生出来的。这后一步是在度一切众生无众生可度这个体里面，我能度能伏的这个念，乃是分别，还是住；就是说：我们现在还有一个我能发阿耨多罗三藐三菩提心，我能度无量众生，我能复活，我能悟道，就是说我能度众生，我知道无众生可度，你知道无众生可度的“这个念”还在，证明你还有一个“心行”没有灭尽。就是说你能证悟这个道理，所悟之智，能悟之真如，我已经悟到了真如是什么了，原来真如就是“离言相”、“离名相”，由离言相而知无为，由离名相至无缘，我知道这个世界没有我的缘，你还有一个“我无缘”的念等等，这些种种都叫念，知道吧！这个念还叫做四相。你能证悟，但是连这个能悟的心都不能要；那你彻底的进入到正智里面来，这个叫做智，所以后面都讲的是正智。正智：彻底的抛弃我能念的心。过去在前面讲离相，我相人相众生相寿者相，后面讲：我见人见众生见寿者见，后面老是讲“我我我我我我”什么都是我；后面问的话还是一样的，他最终的目的还是要破除我相我见。

　　前面的一部分十六会以前对凡夫来讲，以凡夫有人我之执，因人我执著是生死所续，所有的众生就是人我对立后生出种种烦恼，这叫做凡夫，彻底的凡夫。二乘之人有法我之执，法空故是故我也空，他有法空，人我法空就是阿罗汉，依法空修行住入清净，也就是说他在哪个地方呢？禅宗来讲叫“沉寂呆空”，就是“寂灭”在那个地方，空在那个地方不动，这就是阿罗汉二乘之见。凡夫阿罗汉这两种人都有五蕴之身：为什么呢？阿罗汉虽然五蕴少一点，像“观自在菩萨行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，”这个五蕴皆空的时候，那你就是法身大士了，但是阿罗汉不是法身大士，他还有五蕴之苦，五蕴是在无明中生，他还没有断除五蕴之身，还有生的体在。这个生是什么生呢？也就是说法性空生，就是有一个空在那个地方住着，不能够出来。

　　这后一步是说菩萨。菩萨大悲为了开显众生的菩萨道，但是菩萨还是有情执，即有所执能证之真如，能证所证之众生，还有计量之佛。就是说他还有计量，计量就是能证所证之法，还有我证能证。因为有我证能证之法即有细惑，有细惑就有寿者见，有我所证之智为我见；能所证之真如为人见，有能证的我所证的法为众生见，有我众生的计量为寿者见，所以菩萨还有四相，后面微细地破此四相，把我破掉了；只要把“我念”破掉了，你就可以脱壳了；可以脱六道轮回之壳了；或者脱菩萨壳直接成佛。

　　经里讲人我执、法我执，前面是破我执的，后面专是破法执的，其实前面也有破法执的。“菩萨于法应无所住”这就是离念；我住于法，不应该有所住之心呢。“无我相无人相”，“亦无非法相”，“法尚应舍，何况非法”破法执。可见法执人执有粗有细：粗者“分别我、法二执”，细者“具生我、法二执”。为什么呢？一个是对于世间唯有我执、法执，这叫粗相，这个粗相依境遇缘，依境界攀缘有为，生起了我法二执；但是我们在细里面讲，境未生之前缘没有生起来之前，我们心中本具微细的具生我法二执。

　　如果内心里我法二执的念都没有了，外面所有境现前，执不会出现。前半部呢是慢慢的破除这个境，然后把我执跟法执给破掉。但是我们微细的具生我执跟法执，细惑的烦恼还没有破；细惑的烦恼就是菩萨的所知障。他什么都知道，他不知道“什么都知道的那个我”还在那个地方。比如我们现在在寺庙里边大家守规矩做事，你自己守规矩肯定是错的，那是粗相的烦恼，我叫你怎么做你就怎么做，大家都老老实实的那样才是。但是你不知道，你的习惯里面还有一个我念，后来你到外面去以后呢，你改变不了。原来的庙那样做，你这个庙里为什么这样做？证明你心里面还有个微细的我执在那个地方，具生的我执。每天要上殿过堂，到别的庙里面不上殿过堂，要打坐，或者吃饭也要打坐，跟这儿不一样，他心上马上就会生出烦恼，为什么跟那个庙不一样？还有一个具生我见在那个地方；你在这个寺庙里面你非常的如法，到别的寺庙里就不如法了；这个还是比较粗的。真正的细的话，即不生；完全是以法为自性了。就是说你融到法里面去了，证量了。如果你证量上证到金刚经，你可以像六祖大师一样，他有神通的，真正的把菩萨把所有的我念给去掉了，很多法就显现出来了，你真正的就在法里面了；现生中得大受用；不可思议的境界，清净的境界，都会显现出来。但是我们对金刚经不感兴趣，没办法趋入。所以具生与分别是二回事，具生是内，彻底地顺从于法这个体，不是一般人或菩萨能做到的；

　　第三个前令离相，后令离念；前面是所执，后面是能执，前面是讲所执的境与心，就是一切相上无住之心，为什么叫你无住呢？因为无住是本体，法界本来就无住之心，相是无相住是无住，无住无相是谓离相，叫我们明了这个意思。你自己闻到后，如是思维的念，你能够发起念头的这个“能”还没有断掉，你这个“能念”有微细的四相在里面，要把它断掉才行呢？所以你“能执”是妄见，“所执”是幻相，就是说你还有这个幻境，证明你还有“能见”在那个地方；你有“能见”就有“幻觉”，能见断，幻觉即灭。比如我走到外面看到宇宙如幻如化，证明你还有幻化还有“能”在那个地方，有“能见”“我能”，有我们内心的那个细惑烦恼。就是说，你感觉到不执著了，但是你不执著了但也不会拿起。真正的菩萨不是这样的，每个众生走路真正的感觉到并不是“幻”，也不是“真”也不是“假”，完全是我自己；你看到众生的心就是你的心，看到外面的法就是我的身体，你彻底没有我了，真正的能够感受到“同体大悲，无缘大慈”，真正的刀斩在别人身上，就像疼在你身上一样，他有这种境界感，一个人修慈悲心修多了以后，人家一刀砍在猪身上，就像砍到自己身上一样；真有这种感觉。所以菩萨如果离内在的所执，你一定与外在的一个大悲心是相应的与大智是相应的，真的能与法同体。这个法上面同体的时候，你坐在那个地方彻底的离相，离内在的这个我执离念，这个要通过去证，如果你没有证到就很困难。所以我们修行叫先悟后修，前面讲先是悟，信了，你观察了那叫悟；后面的才叫证，先悟后修，叫渐修，渐修就是证量，你可以证得到。证到全体，还是当下，就是你自己也融到法界里面去了，没有什么如幻。有人达到心清净的时候，确实也是会遇到一些幻相，比如我们在分别法里面在我执的妄见里面很清净的时候，你走在外面你确实看到外面很清净，其实外面很清净还是“幻相”范围之内，还属于是“我执”，“我念”在那个地方。

　　其实前半部讲完就应该开悟了。开悟了就没有事了；但是因为对于钝根之人，只好讲后部分重复讲了，令钝性众生直至开悟。其实不是这样的，前面是断相叫离相，后面讲离念，你说离念深还是离相深呢？先是离相，后是离念，离念是离我，离相是离境，先开悟是境，明了实相；如来显现了，便究竟觉，然后令入真如。然而你自己妄心不断不能亲证，亲证以后犹如如来啊，那你走在路上就像佛一样了。这里面没有什么往生的概念了，是当下的体。就是说如果你闻到真如，就像六祖大师一样了，现量上面就受用了，你不能够说我等将来，这里面没有将来一说，当体就是；现在过去未来都是你一心，那有什么现在过去未来的体的存在？也没有一个什么下一步，就是要你现在当下做佛；要令你做化身佛，报身佛；你悟到此金刚经，你就是佛；就是这么个体。所以闻到金刚经，为什么一再讲功德大功德大呢？就是说要我们当下承当，并且要实证。“若不离念，则无离相”，你如果不离念的话，你相也离不了。我们讲的是这个经，讲的是实相、真如，如来体，究竟觉，觉了以后你就是离念，如果你不离念的话，你这个所谓闻到的这个真如，只是耳闻而已。因为你没有修没有观照，你观照时就是离念时。所以这里面前面一品有没有离念呢？前面也有；“能作是念不？我不作是念。”“应生清净心，应生无住心”，“若心有住，则为非住” “离一切诸相发阿耨多罗三藐三菩提心”，都是谓“离念”。所以前半部分也讲了很多离念的概念；如果你要是悟到离念，就是进入后品，信心不逆，不会离开金刚经，则为荷担如来家业，则为真实发菩提心。

　　前一部分说“离一切诸相才是发菩提心”方为利益一切众生菩萨。你不离相，就不叫发阿耨多罗三藐三菩提心；你离相才能荷担如来家业。后面“无有法名为发菩提心，无有法名为菩萨，以及一切法皆是佛法”，这里面跟前面讲的还不一样。前面是离念， “一切法皆是佛法”即无有法。没有什么法是发菩提心，无有法名为菩萨。前面讲“离一切相发菩提心”，完全是讲实相。什么叫发菩提心？离一切相发菩提心。后面讲“没有法名为发菩提心”，“一切法皆是佛法”所以二边不立，后面才是真实的。前面我们听了以后还要离一切相，有离一切相就是离妄，还有一个离妄的念。其实后面就是要全盘的接受，没有什么妄的体，本来就是真如。像六祖大师讲“本来无一物，何处惹尘埃”，和神秀大师讲“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂试，勿使惹尘埃”又不一样。六祖大师告诉我们要安住在法上面，不要认为还有尘埃可得，还有妄可生。这后面完全是当下承当，彻底的是你，根本没有众生，没有妄的体，全是真如。这就是我平时讲的，像鸭子要到水里面去，不要在水上面飘着；在水上飘着，那就有妄立，就有离相这个言辞，有这个“离一切相”“发菩提心，方为利益众生”，方为可以荷担如来家业，它住了“离我相”的这个体。但是如果你全部住到这个法里面去了，就完全没有我了。就像一个人一样，在牛屎里面他就有牛屎的臭味，如果你住在香里面，它完全是香味；你跟他讲臭味，他听都听不懂；我没有闻过臭味，我怎么知道臭味呢？

　　我们完全融到法里面去的时候，全部在金刚经的体里面。大家想一想六祖大师当时是怎么做的，全部住法，一念承当，全部是金刚经的显现；不可思议的这个体。所以我们要有大勇猛心。圆觉经里面也这样讲“一切菩萨，及末世众生，应当远离一切幻化虚妄境界，”金刚经的前一部分亦是这样讲，“由坚执持远离心故，心如幻者，亦复远离，远离为幻，亦复远离，离远为幻，亦复远离，得无所离，即除诸幻。”金刚经的后半部分也是这样说；我们一切菩萨及末世众生，应该发阿耨多罗三藐三菩提心。但是圆觉经后面一部分不是这样说，不但要远离幻体，连我们能远离幻的这个心都不应该生起，全部住到体上面来了。所以要明了，非法非非法，有住则为非住的体，显般若正智是独尊，一真法界，因为自体本是一尘不染。其实我们平时讲这个自性三宝，什么叫涅槃自性呢？我现在生灭无生，生跟灭的本体就是无生就是真如，不要离开生灭另有真如可得，生灭的本体就是真如。住在真如，哪有妄可离呢？因为真如是实相，实相的体是没有妄体。离妄是对于粗相来讲的，对于真菩萨究竟菩萨道来讲就是真如，生灭就是真如，就是我的全部，我就是生灭生灭就是我，彻底的没有一个我离生灭，也就是自性。也就是说生灭的本体是清净的，我骂你是生灭的，或者我对你讲点好话，讲点坏话，好像有好有坏的生灭，那完全是凡夫。他是叫我们出离，这个是幻的不是真实的；再来告诉你，我骂你的声音是清净的，我骂你就没有了；既然没有我骂你，清净的本体就是你的真如啊！所以这个法界本身就是真如体。这个真如是什么呢？真如即是涅槃，真如就是生灭体叫无缘。涅槃就是无为；所以无为就在我讲话的声音里面，生灭就在我讲话的声音里面。生灭叫做无缘，生灭本体清净也叫做无为。

　　什么叫无缘呢？无缘即是真如；就是如来；无为就是清净，涅槃；所以涅槃即是无为，无为即是涅槃。就是离言说相，离名说相。离言离名就是真如，叫做离心缘相。你彻底的没有心了，此相是涅槃之相是无为之相，是真如如来实相；所以你当体即是。所以此相就没有事了，如果你悟到此理，也没有什么相可离；全体真如；一真法界，全部就是一真法界的体，这个就是我们平时讲的叫做自性涅槃。在相上面悟到自性涅槃的体，不可思议，一体显现。大家想一想，究竟觉十方诸佛在哪里？十方诸佛依无为立，得无为者即得十方诸佛。菩萨在哪里？菩萨在生灭体里面，菩萨不离生灭而入涅槃，因为生灭就是涅槃，他当然不离生灭而入涅槃了，菩萨不离众生而入涅槃，不离生灭不入涅槃，生灭的本体就是涅槃，还入什么涅槃呢？我们现在生灭的本体就是涅槃的自性，就是清净二相，一个是究竟觉，一个是无住相，一个是如来就是无取无舍的体，也就是无缘，生灭无缘，所以大家都要知道无缘无为，无缘是如来，无为是究竟觉。所以在无缘上面是无为，在无为上面是无缘，这个里面当体即是。悟到这个道理，叫做离心缘相，就是真如。

　　如是观者一部金刚经所有的体，其实二个字解答就是真如，整个金刚经就是真如二字。所以云居山真如禅寺，真如分开来即无为无缘，无为是众生的究竟觉，无缘是如来之心相，法界就是如来，如来不是另外一个如来，如果你究竟觉，都叫如来。如果你有妄心生起，你有缘就不叫如来。如来的实相在你心中，你就变成妄执了，那你就叫做众生；如果你跟如来相应，都叫如来；如来是实相，如来是无所来无所去，如来是无取无舍；如来是无缘之相，无缘就无佛可成。我要成佛，我要做佛事啊，这些都与实相相违背了，都是离如来相的。所以你要离四相，必须将我要成佛、我要做菩萨的心舍掉。当下即佛，当下具足。你摄取无为十方诸佛就得到，你摄取无缘十方菩萨就现前，十方诸佛十方菩萨现前，你就是究竟觉；你现在就是佛；就是如来化身。所以在这个体里面，就叫真如二字。

　　不取于相，如如不动；是全部经典的真义，是究竟第一义谛，所以金刚经真是不可思议。我们把这个心会到此本意，绕来绕去可能大家都有点头晕了。南摩阿弥陀佛。

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