界文法师讲《金刚般若波罗蜜经》第六次课 下节

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界文法师讲《金刚般若波罗蜜经》第六次课 下节

　　（二）世间所尊胜

　　须菩提！在在处处，若有此经，一切世间、天、人、阿修罗，所应供养；当知此处则为是塔，皆应恭敬，作礼围绕，以诸华香而散其处。

　　总说：一切众生；别说：三善趣。天、人、阿修罗。

　　有人认为阿修罗是恶趣的众生；但也有人认为，阿修罗就算不错了，在六道里有很大福报，不过脾气比较大。三善趣的身份是很多人想要得到的。这里说到，三善趣的众生应该供养《金刚经》。

　　有般若经典的地方，就是有塔的地方。过去的佛塔，是为了安置佛的舍利的。佛陀虽然灭度了，但是般若的法门留下来了，有般若经典的地方是佛的法身所在之处，所以应该礼拜、围绕，并且值得用种种花香散在这里做供养。

　　佛教中认为右旋围绕是恭敬的表现。我们在寺院中绕塔、绕经，都应该右旋，而不要左旋。密乘认为，左旋表示消减，右旋表示增益。而在古印度，出家人披着袈裟，偏袒右肩才可以露出右手做事，以右手对着佛，表示愿意为佛服务，所以右旋是非常礼貌的。

　　（三）转灭罪业胜

　　复次，须菩提！若善男子、善女人，受持读诵此经，若为人轻贱，是人先世罪业，应堕恶道，以今世人轻贱故，先世罪业则为消灭，当得阿耨多罗三藐三菩提。

　　1、为什么可以消除罪业

　　般若经典有灭除罪业的功效。有人会想：受持了《金刚经》，还会被人看不起，还会遇到障碍吗？有时候是会有的。为什么呢？佛法与世间，所重的理念不同。你学佛了，有人就会嘲笑你：“看你这个人，这么古板，这么迷信。”信受般若，不一定会得到世人的认可。世间认可的是财色名食睡。但我们要坚信，信受般若，未必会增长你的财富和权势，但一定能消解内心的罪业。

　　我们的罪从哪里来的？什么是业力？业有造作的意思。业力，是我们身语意的行为给生命带来的影响。我们造业，来源于贪嗔痴三毒。生起贪嗔痴三毒，则是因为我们有执著。我们觉得什么东西好，就会贪；有人不让我们拿到想要的东西，我们就会嗔；我们还很愚痴，不了解生命的真相。执著使我们造罪，使我们产生种种烦恼。当我们通过学习般若经典，了解缘起性空的真相，心中的怨结都可以化掉，贪嗔痴都会消解。

　　有些法门只能对治嗔恨，有些法门只能对治贪婪，而般若法门，一切烦恼遇到它，都会烟消云散。在一切灭罪的法门里，般若是最彻底、最有力量的。

　　所以，我们受持了般若法门，虽然可能被人轻视，却可以消除罪业，将来还可以得到无上正等菩提。

　　2、学佛带来精神和物质的充足

　　在这里，我想给大家提个问题。我们学佛的人，是不是一定会穷困潦倒呢？一切都不执著了，都放下了，会不会影响你的生活、财富、家庭？（大家都在摇头，都说不会。）

　　为什么不会？（有同学说：“有白毫相光照着我们。”）你的意思是说，佛陀有白毫相光的福报，他分了多少分之一给佛弟子们，是吧？其他同学再谈一谈。（有同学说：“因为我们学了佛法，变得更有智慧，能够很好地处理人际关系，把事情做得更好。”）回答得很好，那就在生活里验证它吧。（有同学说：“舍掉该舍掉的，得到该得到的。”）这个回答很有意思。当你得到不该得到的东西，有时候就会出问题。所以，懂得放下是一种智慧。（有同学说：“我们已经得到宇宙的一切了。”）是啊，其实我们从来就没有失去过什么！是我们的执著，把我们和世界隔开了。

　　如果你真正地通达了佛法，你一定不会是一个穷困潦倒，连衣食都不能解决的人。为什么人会沦落到穷困潦倒的地步呢？无非是两个原因。一是懒惰，一是恶性。有人很懒惰，不愿意工作，不愿意学习，不愿意奉献，怎么会进步呢？有人的失败则来源于暴烈的个性，没有办法与人相处。学佛，能够对治懒惰，断除恶性。学佛的人，未必都是百万富翁，但物质和精神上的充足，一定是可以得到的。如果你没有得到的话，你还是应该反思自己，是不是真的把佛法落实了？

　　佛法是很殊胜的。经中比喻，佛法像甘蔗一样，根也是甜的，中间也是甜的，末梢也是甜的。开始学习的时候，能够对治烦恼。中间的时候，能够不断增长福德和智慧。末后，能够得到解脱和佛果。

　　3、又一次校量功德

　　下面是又一次校量功德。

　　须菩提！我念过去无量阿僧祇劫，于然灯佛前，得值八百四千万亿那由他诸佛，悉皆供养承事，无空过者，若复有人，于后末世，能受持读诵此经，所得功德，于我所供养诸佛功德，百分不及一，千万亿分、乃至算数譬喻所不能及。

　　这里，已经不再以布施身命来校量了，而以佛在过去生中所修的功德来做校量。佛陀在燃灯佛时得到授记，而在燃灯佛之前，已经供养、侍奉过八百四千万亿那由他佛陀了，所得功德无量无边。但是，也比不上有人于后末世（也就是我们这个时代）受持读诵此经所得功德。可见我们得到的功德有多大。

　　但不要忘了，这里说的是他在燃灯佛之前所做的供养。燃灯佛时，他证得无生法忍了，所做供养是与般若相应的供养，那我们就比不上了他了。佛陀亲证了般若，而我们现在得到的是文字般若。可能有的同修，开始在起心动念处观察空性了，有了一些观照的般若。我们还没有证得实相般若，虽然如此，功德已经很殊胜了。

　　《金刚经》中佛陀一再苦口婆心地劝我们，要生起信心，生起欢喜心。

　　三、结叹难思

　　须菩提！若善男子、善女人，于后末世，有受持读诵此经，所得功德，我若具说者，或有人闻，心则狂乱，狐疑不信。须菩提！当知是经义不可思议，果报亦不可思议。

　　对此，僧肇法师是这样说的：“解通人旷，德必无崖；万行渊深，义能难测；菩提妙果，岂有心之所议？”

　　到这里，《金刚经》中，整个般若道的次第已经讲圆满了。下面开始进入方便道次第。

　　方便道次第

　　又是一个轮回。又回到前面问到的问题：“云何应住？云何降伏其心？”

　　方便道次第，从明心菩提开始，接着是出到菩提，最后是究竟菩提。

　　发心菩提——伏心菩提——明心菩提，契入真正的空性，是般若道的终点。

　　而明心菩提是方便道次第的开始，也就是禅宗说的悟后起修。契入空性之后，不要著于空性，而要从空出假。因为了解缘起性空的道理，就能够开显出无量的广大行。从明心菩提到出到菩提，渐渐增上，到了究竟菩提，即是圆满了佛果。这是整个方便道次第的过程。

　　佛陀先开示次第，然后劝发奉持，告诉大家怎样信受奉行。

　　一、开示次第

　　（一）明心菩提

　　1、真发菩提心

　　尔时，须菩提白佛言：“世尊！善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，云何应住？云何降伏其心？”佛告须菩提：“善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心者，当生如是心，我应灭度一切众生。灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者。何以故？须菩提！若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，则非菩萨。所以者何？须菩提！实无有法发阿耨多罗三藐三菩提者。”

　　前面这一段，与发心菩提中所说几乎差不多。但是后面多了一句话：“须菩提！实无有法发阿耨多罗三藐三菩提者。”在发心菩提的内容中，说的是发起菩提心。到了这里，又告诉我们，乃至于发菩提心的自己也是空的。

　　因此，这里的科判是“真发菩提心”。前文所问发心，以立愿普度众生而发，是世俗菩提心。此处，由深悟无我，见如来法身，从悲智一如中发心，即是“真佛子”。

　　以大悲为本的菩提心，始终不二，仅有似悟与真悟的不同而已。

　　修行过程：

　　先观所缘的一切，色声等诸法，人天等众生，都无自性可得，但因我执相应的能观者未能遮遣，故还未能现证；

　　再进一步，反观发菩提心、修菩萨行者的不可得，即心亦不可得，这才悟入空性。

　　中观广明一切我法皆空，而以离我我所执，为入法的不二门，即是此义。

　　2、分证菩提果

　　真发菩提心，证得般若实相，则已证菩提道果。

　　“……须菩提！于意云何！如来于然灯佛所，有法得阿耨多罗三藐三菩提不？”“不也，世尊！如我解佛所说义，佛于然灯佛所，无有法得阿耨多罗三藐三菩提。”佛言：“如是，如是！须菩提！实无有法如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提！若有法如来得阿耨多罗三藐三菩提者，然灯佛则不与我授记：汝于来世当得作佛，号释迦牟尼。以实无有法得阿耨多罗三藐三菩提，是故然灯佛与我授记，作是言：‘汝于来世当得作佛，号释迦牟尼。’何以故？如来者，即诸法如义。若有人言：如来得阿耨多罗三藐三菩提，须菩提！实无有法佛得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提！如来所得阿耨多罗三藐三菩提，于是中无实无虚，是故如来说一切法皆是佛法。须菩提！所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。……”

　　我们看到，这里和前面不一样，直接说果地的事情。如来从燃灯佛那里，有没有得到一个实有的法，成就无上正等菩提呢？须菩提说，没有。

　　得记由于无相。（正因为修的是无相法门，才得到了授记。）无相之中，则无所得也。若见有法，则乖菩提，何容得记？（如果你觉得还有东西可抓取，就与菩提相违。）有相则违，无相则顺，顺必之极，故宜得记之也。

　　正因为佛陀得到的是无所得，所以燃灯佛为他授记。如果他还有所得，燃灯佛就不会为他授记。但是在这里我们又要注意，不能认为佛什么都没有得到或者什么法都没有修。所以下面又讲到“无实无虚”。

　　向来辩有得为非，无得为是。（讲无所得，是为了对治有所得的心。但也不是说，就有那样一个所谓的无所得。）寄是以明非，非谓有是。寻言著是，故复遣之。（如果你对无所得又有了执著，认为佛陀什么都没有得到，那也是错的。）是非既尽，则会菩提。菩提之中，不见是非。非实则无是，非虚则无非也。

　　佛法无实无虚，是超越了有和无之上的。

　　正因为不著于一切法，才成立一切法的法性。一切法都是缘起性空的，都是空性的显现，并非实有。一切法都印证了佛法，所以说一切法皆是佛法。这是从理上面来说的。但不能因为说一切法都是佛法，就说外道的见解也是佛法。这里告诉我们一切法的本质，但我们也不能对此产生执著。怕你产生执著，所以马上就否定掉：“所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。”

　　（二）出到菩提

　　1、成就法身

　　下面就是出到菩提的内容了。我们来看经文。

　　“须菩提！譬如人身长大。”须菩提言：“世尊！如来说人身长大，即为非大身，是名大身。”

　　如来说的大身，为通达法性毕竟空而从缘幻成的，实没有大身的真实性。悟法性空，以清净的功德愿力为缘，成此庄严的尊特身，假名如幻，所以说是名大身。

　　这里，破除了对法身的执著。

　　2、成熟众生

　　“须菩提！菩萨亦如是。若作是言：我当灭度无量众生，即不名菩萨。何以故？须菩提，实无有法名为菩萨。是故佛说：一切法无我、无人、无众生、无寿者。……”

　　菩萨在度众生时，假使说：我当灭度无量众生。那就执有能度的菩萨、所度的众生，我相不断，就不配叫做菩萨了。

　　谈到这里，境界非常深，都是大菩萨的境界。

　　3、庄严佛土

　　“……须菩提！若菩萨作是言：我当庄严佛土，是不名菩萨。何以故？如来说庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。……”

　　严土济物之行，方便慧也。解空无相，谓之为慧；缘假不著，谓之方便。

　　无存于化而土自严。（不执著于度化众生、庄严国土，而国土依缘现起，恰恰已经成就庄严。）

　　“……须菩提！若菩萨通达无我、法者，如来说名真是菩萨。”

　　所谓的真实菩萨，以悲愿为发起，得般若而后能成就。

　　（三）究竟菩提

　　开始契入果地的功德。总共是十个方面。其中，“圆证法身功德”有六个方面：知见圆明、福德众多、身相具足、法音遍满、信众殊胜、正觉圆成；“示现化身事业”有四个方面：化凡夫众、现化身相、处大千界、说无我教。

　　1、圆证法身功德

　　（1）知见圆明

　　“须菩提！于意云何？如来有肉眼不？”“如是，世尊！如来有肉眼。”“须菩提，于意云何？如来有天眼不？”“如是，世尊！如来有天眼。”“须菩提！于意云何？如来有慧眼不？”“如是，世尊！如来有慧眼。”“须菩提！于意云何？如来有法眼不？”“如是，世尊，如来有法眼。”“须菩提！于意云何？如来有佛眼不？”“如是，世尊！如来有佛眼。”

　　佛陀在前面讲了那么多无所得、无相，他怕众生以为成了佛就是什么都没有、什么都不知道，像木桩子一样，所以此时告诉大家，佛是知见圆明的，具足肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼，非常殊胜。

　　肉眼、天眼是色法的层面；慧眼、法眼、佛眼属于智慧的层面，属于心法。

　　《大智度论》中的相关解释：

　　肉眼见近不见远，见前不见后，见外不见内，见昼不见夜，见上不见下。以此碍故求天眼。

　　得是天眼，远近皆见。前后、内外、昼夜、上下悉皆无碍。是天眼见和合因缘生假名之物，不见实相。所谓空、无相、无作、无生无灭。如前中后亦尔。为实相故，求慧眼。

　　得慧眼不见众生，尽灭一异相，舍离诸著，不受一切法。智慧自内灭，是名慧眼。但慧眼不能度众生。所以者何？无所分别故。以是故求法眼。

　　法眼令是人行是法得是道，知一切众生各各方便门，令得道证。法眼不能遍知度众生方便道，以是故求佛眼。（大菩萨从空入假，得法眼。）

　　佛眼无事不知，覆障虽密，无不见知。于余人极远，于佛至近。于余幽暗，于佛显明。于余为疑，于佛决定。于余微细，于佛为麁。于余甚深，于佛甚浅。是佛眼无事不闻，无事不见，无事不知，无事为难，无所思惟，一切法中佛眼常照。（有了佛眼，真正知见圆明，空假不二，达到中道。）

　　“须菩提！于意云何？如恒河中所有沙，佛说是沙不？”“如是，世尊！如来说是沙。”“须菩提！于意云何？如一恒河中所有沙，有如是沙等恒河，是诸恒河所有沙数佛世界如是宁为多不？”“甚多，世尊！”佛告须菩提：“尔所国土中所有众生若干种心，如来悉知。何以故？如来说诸心，皆为非心，是名为心。所以者何？须菩提！过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。……”

　　这里为我们解释，为什么佛陀知见圆明。我们一般人连自己的心都了解不清楚，更不要说别人的心了，想证得他心通很困难。为什么佛陀能了解一切众生的心？无自性的众生心，于平等空中无二无别。佛能究竟彻证缘起的无性心，所以“以无所得，得无所碍”，无所见而无所不见，刹那刹那，无不遍知。

　　佛是无所得的，因此得到了一切。有句话叫做“一叶障目，不见森林”，我执就像那片障目的树叶，使我们没有办法了解一起众生的心。佛陀放下了执著，一切法的法相都清清楚楚地呈现在眼前。《道德经》里讲“无为而无不为”，也有点这个意思。

　　下面，为什么说心是空性的呢？“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。”这里破除我们对心的执著、对三世的执著。

　　有人认为，过去、现在、未来都是实有的，过去心、现在心、未来心都有本体，从中观看来，这属于常见。也有人认为，没有过去和未来，但现在是实有的，这是堕入了断见。还有人认为，心的现象是虚妄的，但心的背后有一个“真心”，或者灵魂，表现出种种认识功能，中观并不认为是这样。

　　心是什么？心是缘起性空的，刹那刹那在变迁着，像流水一样，有相似相续的相。你不要执著它的实有。过去已经灭了，未来还没有到，当下不住。

　　这个道理，大家可以体验。当你生气的时候，觉得哪些人跟你过不去的时候，你要想一想：“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。”他要对付你的心，也是不可得的。那么，你就会有比较大的心灵空间来应对。如果你执著于他的心，你的心就扰动了，就跟着起伏了。爱也好，恨也好，都是了不可得的。我们要以平静的心态，面对一切人、事。佛法，真的非常美妙。

　　（2）福德众多

　　“须菩提！于意云何？若有人满三千大千世界七宝以用布施，是人以是因缘，得福多不？”“如是，世尊！此人以是因缘，得福甚多。”“须菩提！若福德有实，如来不说得福德多；以福德无故，如来说得福德多。……”

　　大家注意，这一段不是校量。这是比喻的说法。佛陀成就了无量无边的福德，但福德没有自性。假使福德有实在自性，就是有限有量，即不能称之为多。正因为福德无性，布施者若能与般若相应，不取相而布施一切，那就能竖穷三际，横遍十方，圆成无量清净的佛果功德。这才可说为多！

　　以不著相的心供一盏灯，功德也是无量的。不著于相，供一盏灯跟供十盏灯没有差别。因缘允许他供多少盏灯，他就供多少盏灯。他不会执著于要多供一盏或者要少供一盏，一切都是随缘的。随缘地布施，随缘地度化，发心无相，功德无限。

　　（3）身相具足

　　“须菩提！于意云何？佛可以具足色身见不？”“不也，世尊！如来不应以具足色身见。何以故？如来说具足色身，即非具足色身，是名具足色身。”“须菩提！于意云何？如来可以具足诸相见不？”“不也，世尊！如来不应以具足诸相见。何以故？如来说诸相具足，即非具足，是名诸相具足。”

　　如来成就了三十二相，乃至法身、报身、化身，无量无边的殊胜身相，然而，如来不应以具足身相而见。因为如来的具足身相，是无为所显，缘起假名而毕竟无自性的。故不可以实有身相而说，但是假名施设。

　　所以，不要对如来的身产生执著。

　　（4）法音遍满

　　“须菩提！汝勿谓如来作是念：我当有所说法。莫作是念！何以故？若人言如来有所说法，即为谤佛，不能解我所说故。须菩提！说法者，无法可说，是名说法。”

　　法的如实相是离言说相的，不可以言宣。无法可说，而随俗假说，令众生从言说中体达无法可说，这即名为说法。

　　如来所证的诸法实相，确实无法用语言表达。就像吃橘子，橘子的味道可以用语言表达吗？其实不可以，那是一种体验。你只能随顺假说：“酸酸的，甜甜的，带点儿香气。”

　　正因为无法可说，才可以法音遍满。已证法性生身的菩萨，可以不假寻伺，随时随处应可化众生的机感，随类现身而为说法。

　　凡夫和小菩萨，说法的时候是要经过思维的，心里想一下，应该怎么解释。佛和大菩萨说法是不假寻伺的，你提什么样的问题，你有什么样的根性，他能够随时随地立即应机而说，乃至变化出不同的身相来说法。

　　《阿含经》中经常有这样的记载：比丘们在打坐禅修时，某位比丘遇到了困难，心里出现了错误，佛陀就会忽然化现在他的面前，为他说法，这位比丘由此证果。佛陀是法音遍满的。

　　我们念佛也是如此。众生忆佛念佛，现前当来，毕竟见佛。两个人同时念佛，两个人可以同时见佛。佛是一个还是两个呢？这就叫“千江有水千江月”。只要有水的地方，就能现出月亮的影子。只要你忆佛念佛，心中与佛契合，他就会随力现身，为你说法，你就能得到佛的加持，与佛产生感应。修行人念佛有很多感应，并不奇怪。因为如来和大菩萨本身就有这样的能力。

　　（5）信众殊胜

　　尔时慧命须菩提白佛言：“世尊！颇有众生于未来世闻说是法，生信心不？”佛言：“须菩提！彼非众生，非不众生。何以故？须菩提！众生众生者，如来说非众生，是名众生。”

　　普通人所见到的佛的说法，按照般若经典，都是化身说法，不是真正的佛的法身。大菩萨才能见到佛的法身说法。

　　世亲论云：“非众生者，非无圣体。非无圣体者，非凡夫体故。非不众生者，以有圣体故，彼人非凡夫众生，非不是圣体众生。”

　　法身无时无处不在流布法音，能亲见佛的法身，听闻法身说法，而能生净信者，即是大菩萨，已非一般的众生。这些大菩萨，可以说他们不是众生，因为他们不是凡夫的众生了；也可以说他们是众生，因为他们是圣体的众生，殊胜的众生。一般的众生，是五蕴和合的众生，在轮回中数数受生。而大菩萨已经不是这样了。但是，他们仍然以慈悲和智慧在轮回中度众生，所以我们也可以假称他们为众生。

　　大菩萨是无时无刻不在听经闻法的，时时与佛相感通。

　　（6）正觉圆成

　　须菩提白佛言：“世尊！佛得阿耨多罗三藐三菩提，为无所得耶？”佛言：“如是，如是！须菩提！我于阿耨多罗三藐三菩提，乃至无有少法可得，是名阿耨多罗三藐三菩提。复次，须菩提！是法平等，无有高下，是名阿耨多罗三藐三菩提。以无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提！所言善法者，如来说即非善法，是名善法。……”

　　这一段讲如来的果证。

　　无上遍正觉，虽同于一切法，本性空寂，平等平等。但依即空的缘起，因果宛然。

　　无上遍正觉，要具两大法门而圆成：一是以般若空慧，不取著我相、人相、众生相、寿者相四相；二是修习施、戒、忍等一切善法，积集无边福德。

　　佛陀怕我们听到一切法空，就什么都不修了，所以在这里清楚地告诉我们：离一切相，修一切善，才能成佛。

　　听了要修一切善，我们也不要执著于善法。因为善法是缘起的。在特定的情况之下，才是善法。有时候，我们以为自己修了善法，其实带来的是伤害。所以，处处都要观察缘起，处处都不能执著。

　　你们看，《金刚经》的说法，环环相扣，说得太好了。

　　“……须菩提！若三千大千世界中所有诸须弥山王，如是等七宝聚，有人持用布施。若人以此般若波罗蜜经乃至四句偈等，受持、读诵，为他人说，于前福德百分不及一，百千万亿分乃至算数譬喻所不能及。”

　　在这里，佛陀总结了一下。功德无量，我们要信受奉行。

　　把今天的功德回向给一切众生和无上佛果：

　　愿以此功德，普及于一切，我等与众生，皆共成佛道。

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