常福法师：《金刚经》系列开示 2

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常福法师：《金刚经》系列开示 2

　　闻般若之法本身就是大丈夫之事。金刚经里面说一句话，为大乘者说。金刚经本身就是跟智慧相应的，没有大丈夫之智，没有勇猛之心，对般若不感兴趣的人，很难趣入。跟菩提心一定要相应，为大乘者说，为最上乘者说，并非是为下乘者说。有人评论金刚经可能是小乘，其实金刚经是大乘教，圆成佛道，跟实相相应，跟空有相相应，跟阿耨多罗三藐三菩提心相应。舍此经典，一切善法，因为金刚讲是我们的佛性，是我们的法性，是我们的根本。所以为什么说有金刚经的地方就有宝塔，佛的宝塔在那个地方，显示出我们的实相，为象舍利弗、象须菩提，这些根机非常好的人，才能够闻信。所以呢，这个金刚经需要很大的信心，不是随便的听一听，应该内心中，你想一想，六波罗蜜以般若为首，华严十波罗蜜还是以般若为首。没有般若就像人没有头一样。一个修行人，离开了金刚经就等于离开了般若。而没有般若的话，就等于万物无头一样，像一个国家没有主席一样，那你修什么呢？所以很多人不了解金刚经的本意。

　　为什么诵金刚经那么大的功德啊？过去有一个公案。有一个村庄，村庄有一个房子，那里常常出鬼，后来有一个法师常念金刚经的，到那个地方去住，老百姓叫他到那个房间去住，其实那个房子常常出鬼王，很多人进去住都被那个鬼王给搞死了。后来请了一个密宗里面持咒的非常厉害的一个人，结果进去还是死了，这个是一个沙弥，他常诵金刚经，他到里面去住就专念金刚经，因为金刚经观诸法实相啊，那个魔王一听，晚上半夜鬼王出来了，他一直在诵金刚经，是诸法实相啊，不着于相啊，一切相皆是虚妄啊，这样念念啊念，后来那个魔王在那里很大的身体又丑陋又难看，但是他还是念诸法空相，无我相无人相无众生相无寿者相，无有法可得是名阿耨多罗三藐三菩提，一直诵一直诵，他诵经跟他的心本身是相应啊，所以一切相就已经破掉了，那个大魔王在他面前现种种恐怖之相，诵的过程之中自然会感应到对方，对方的身体慢慢的就变小了，变成一点不可怕了。因为魔王本身就有瞋恨心、有焦虑斗争的心在那个地方，但是念金刚经念念念，念得魔王的瞋恨心没有了，烦恼就没有了，斗争的心就没有了，坚固的心没有了，慢慢的魔王就给感化了，变成很小，就给度化了。后来那个沙弥就问他，你为什么把前面那些人给搞死了？魔王说我没有啊，是他们自己吓死的，就是魔王现恐怖相的时候啊，那些人要跟他斗，我要持咒子来度你，结果一持咒，想把魔王给灭掉，降伏住，结果没降伏他把自己给降伏了。所以呢人就是这样的，其实不要想降伏别人，如果你的心没有降伏住，怎么去降伏别人。那怎么样降伏其心呢？金刚经就是降伏其心。那金刚经讲的什么东西呢？诸法实相。诸法实相是什么呢？若见诸相非相则见如来。若见诸法空相就能见如来，是故一切法皆是佛法。不管是任何一部经典，我们通达于般若的时候，一切法皆顺。如果不通达于般若的时候，什么经典对你来说都是障碍。

　　般若系一切圣贤之根，是无为之核

　　我们这么多年讲阿弥陀经，讲无量寿经、观无量寿经，我哪一天不讲般若呢？你仔细想一想，以前我所讲的阿弥陀佛，哪一天不在讲般若智慧呢？没有般若，一切经典都开显不出。因为众生离开般若皆是五蕴，五蕴魔。如果你没有般若智慧，你一切邪法都从五蕴里出来，就是魔王里显现出来，不是真实的。唯有般若能破五蕴。所以呢，如果对般若不感兴趣，东跑西波，都是在做一些五蕴魔的事情。也就是金刚经讲，一切贤圣皆以无为法而有差别。这个无为是什么？就是金刚经，实相，空性。圣贤，是圣人，是贤人，完全是以无为而有差别。有二种，一种是无为体，是实相，佛性，法性，是诸法空相。众生不通达这个道理，就在魔中做事。对无为的信心的力量越强，圣贤的境界越高。无为有三种，阿罗汉是一种无为，菩萨又是一种无为，佛又是一种无为。每个人境界不一样，都是圣贤。不通达无为者，哪有圣贤可得呢？第二种，以无为见种种圣贤之相。无为是一，圣贤是诸法，一切境界以无为为根本。如果没有无为这个根本，一切圣贤皆不可出，就没有圣贤。所以呢，没有无为就没有圣贤，所以要知道这部经典的重要性，这部经典是根本，是根，学佛的根本。如果这个根没有了，一切法皆不可得。

　　昨天晚上我们讲到，称法行。四行法，这个称法行，法我众生，一切诸法没有众生存在，没有众生可度。一切诸法里面没有我，就离我。前面从一到四，都讲称法行，从相上来讲，就是禅定。什么叫禅呢？禅是外不动妄。什么叫定呢？内不动心，心不动了，称为定。什么叫不动心呢？就是一行，观诸实相。就是你的心，觉性，了解了宇宙的空相，这个性，这个是我们的心性。我们的心了解实相，自然不动，这叫定。外面禅，一切外面的相，你已经了解了一相三昧嘛，一相三昧叫一行三昧，一相三昧是诸法空相。心中生起一念觉性，实相与觉性，实相诸法空相，万象现一相，叫一相三昧。生出这一念觉性，叫一行。一相与一行，称法行起什么作用呢？一相三昧是什么样的状态呢？心中常安，心乐自在，在这个世界上做任何事情，显示出无牵无挂的体，因为一切法本无挂碍，一切法生灭生老病死、春夏秋冬，法上是没有差别，这一切法了解了无障碍故，是故你心和这个法无障碍体相应，叫一相三昧。所以呢，你吃饭穿衣睡觉，你都进入甚深境界，于一相三昧相应故。就像我们出家，寺庙非常安静，相上自然通达无我，非常自然而然。内心中与法相应，内心很自在。从一相三昧上讲，常常行走世间，内心无所牵挂，内心常常安住，常常安泰，毫无执着。为什么呢？了解一相三昧故。安住在这个三昧之中，周游世界，内心中非常清净，没有任何牵挂，非常泰然，像泰山一样非常稳，在一相三昧里面。

　　一行三昧是什么呢？心如铁壁，如如不动，心观察这个世间就像一面墙壁一样，定在那个地方，叫一行。你有一行三昧就是无事不办，在这个世间什么事情都不办了，心看这个世界就像看到一面墙一样，心如墙壁。心看到这个世界就像看到墙壁一样。一相三昧叫做禅，一行三昧是定，叫禅定。为什么呢？禅是住于相，定是住于性。什么叫禅呢？在相上面，一切都是在禅，吃饭穿衣睡觉都是禅。什么叫定呢？安住诸法之本性，就是空性，如如不动，那个叫做定。定于禅中，禅于定中，有禅必有定，有定必有禅，这个禅其实就是法界，禅就是真正的佛陀不二之佛性，定有很多的次第。定由心来进入到一种境界。你心如墙壁，定在那个本性里面，但是你的心会出现种种境界。比如天人、人道、佛、菩萨、声闻，都属于境界范围，十法界由定境而生。比如达摩大师，他常安住在定境，九年坐在那个地方，心如墙壁，常在定中，等待着一个人来传法。对他来说已经无事了，他传什么法呢？无法可传！无法可传的这个法，才是真正的法。所以呢，他就是等一个人来传这个法，等而无等，无等而等。所谓等者，就是不等，不等是一念，十法界是一心，而这一心呢，等而无等，无等而等，所以他在定中等人，所以呢常行三昧，一行三昧。相上来讲，这个就叫禅，所以叫禅定。

　　称法行有什么好处呢？从报冤行、随缘行、无所求行和称法行，这中间都叫称法行。报冤行起什么作用？冤亲平等。如果你真正的生起了报冤行的话，因为此世界为苦啊，你现在看到的所有的境界都为苦，了解苦，知道苦者，了解这一切法界本体就是一个苦的体，是过去的业报而来，是法平等，你看到一切冤亲平等了，你了解这是报的时候呢，就没有我了。为什么呢？全体是报，哪有我呢？所以你就解脱了。

　　如果不是报冤行，就有我在，不能破我执。不破法执，怎么能破我执呢？所以呢，有众生在，有我在，众生亦垢我也垢。如果你是报冤行呢，在那一刹那，那个就是妙德。因为经典上常常讲，所谓业者，如水中之月，就像水里的月亮一样，它事实上根本就没有产生过。但是我们总认为水里有月亮，一旦你觉悟了，水里的月亮就没有了。所以呢，一念觉即解脱，一旦觉了就已经解脱了，只要你真正生起报冤行的时候，你立即解脱。为什么？了知平等故，平等故就没有我了，我跟你都是一个业报而已，这个业力就像水里的月亮一样。但是我们总认为：我们就这样的就可以成佛了嘛？我们就这样诸法空相就可以成佛了吗？那为什么诸佛还有种种相呢？那我怎么没有呢？那师父你为什么没有呢？没有诸佛的境界呢？是诸法空相，我们都是空的、虚妄的，我们都是不真实的。等我们不真实的东西消失了，真实的东西就显现出来了。我们真正的东西也不多一点，也不少一点。现在我们不真实，你怎么知道我心里想什么东西？你连我都没有了，你怎么知道你自己想什么东西呢？没有我，谁想呢？你想一想。那诸佛菩萨知道，那诸佛菩萨在哪里呢？诸佛菩萨就是我啊，什么是我呢？我就是水里的月亮显现出来，它也不多一点也不少一点，它现在过去未来都在那里。所以，在法性里面就知道，但是在那个虚妄的体里面，是靠意识。这个意识，就是不真实的。这个意识就像（双掌合击—啪）这个声音，啪，真实吗？就像在空中叫一声，然后声音就传得很远，以为这个声音是真实的，你不断的叫不断的叫，这个声音不断的流转不断的流转，实际上这个声音是虚妄的。所以呢，我们把这个声音当作是真实了，以为这个声音里面当作一个真实的，声音里面能看到我的心吗？那个声音里有没有变化呢？有没有境界啊？这个声音是一种空气的摩擦，根本不存在的体，它是虚妄的东西。

　　所以我们现在的众生都是虚妄不真实的，我不会知道你的心，你也不会知道我的心。即使我知道你的心，还是假的。如果我知道你的心，你也知道了我的心，那就真实了。就是我知道你的心，还是我的妄想，你也不知道。如果有一天我知道你的心，你也马上就知道我的心，那就见法身了，就不可思议。就是说，有一天我知道你的时候，佛就知道我们是虚妄的，我们就是要把这个虚妄的灭掉，我们就是人道，我们这个地球、虚空都是不真实的，消失掉了。等你心开意解，等你进入到法身里面，等你到了西方极乐世界，这个世界就不存在了，根本就没有。就像那个云雾散了以后，极乐世界猛然的显现出来，你找众生找不到，没有众生。所以我们现在完全是一个识，因为你不了解这个东西呢，我们就是在这个识里面，就是要转识，现在我们大家就是要开智慧，对未觉的众生讲智慧，对已觉的人不讲智慧体了，所谓智慧即非智慧，是名智慧，因为智慧是一种方便的名词而已。如果把智慧当作真实，那就麻烦了，没有天上掉下来的东西，智慧本身就是方便立名。事实上，没有智慧之名，没有所谓智慧的体，无非是你的识，无非是你的心而已，无非是你的觉而已。所以呢，觉者无觉，没有觉体，你以为真的，我觉了，我将来要成佛了，认为有你觉的体吗？没有觉体，是名为觉。所以呢，你彻底的不存在，就是没有我也没有你。所以在此世界，我知不知道你的心，你知不知道我的心，已经无关紧要了。我知道你的心也毫无意义，因为我们现在用识啊，用识来做事，不是用真正的心来做事的，用识在做事的。所以我们要从里面觉悟过来。在报冤行里面，你了解了这个世界所有，包括你自己，这个世界就是两个体：我与法，还有两个体：一个是情，一个是物，就是器世间与情世间。所谓的情，就是我现在的情。无情叫做物，就是器世间。器世间为法，情世间为我。

　　一旦你认识到这个世界都是我的报，是我的业在那个地方，你内心中，你的觉性里面感觉到我、法界是业，这里面你发现你自己平等了，冤亲平等了，转苦为解脱。苦后面就是解脱。为什么有极乐世界呢？极者，是最究竟之意；乐者，解脱之意，最究竟的解脱。所以苦是对于乐来讲的，苦后面就是乐。贪心苦就是对于法身来讲的，瞋心是对报身，痴心是对化身。这是一样的，是相对而言的。如果你转贪心，就变成清净法身。如果你转瞋心，你就变成圆满报身。如果你转痴心，你就变成用，妙用，就变成解脱，无明变成光明相，化身。所以，贪瞋痴就是法身、报身、化身。我们转我们的苦，这个苦转过来就是乐。一旦你了解了这个世界是报冤行，法平等故，那我跟你是一个不是两个，又是一念，又是诸法之平等，就是中道思想。从事上讲，灭什么呢？灭诸法不平等体。在这个世界我们内心中不平等。如果你如是报冤行，观察到这个体的那一刹那，这个世界就平等了，真实了，叫称法行，或者叫空有不二之法。什么叫空有不二？能在这一念观察到不可思议的妙用，就是中道思想。从相上面建立觉悟的体，了知是业故，知道是业平等故。在这个苦里面，你就知道选择，你是选择生死呢，还是选择解脱呢？所以对于这个法上决定的时候，菩提心生起来的时候，他自然会选择解脱。一念菩提心，你选择解脱体就是菩提心，你不选择解脱体，你只能说我发了菩提心，不能证悟菩提心，你只能说是相似菩提心，你不能获得真实菩提心。比如我在佛面前，我要发菩提心啊，那是假菩提心，相似的菩提心。但是你这一念生起的时候，那是真实的菩提心，和你证的菩提心，比如实相你知道了，真实菩提心。

　　第二个，你去观行了，证悟菩提心，观行实相，实相就是诸法空相。你看，“应无所住而生其心”，什么叫应无所住？一切诸法无所住故。“而生其心”就是众生。一个讲法，一个讲众生。一个讲无情，一个讲有情。“应无所住”是为无情，它是无情体；“而生其心”是为有情。如果你一切应无所住，这叫显体；而生其心，就是众生的念头，心与法相应合一，暗合妙道，这是不可思议的妙用，大情所在。你这一念相应的那一刹那，是不可思议的妙用。众生往往没有一个中道。现在人迷，迷在哪里呢？他不能中道。他认为“应无所住”就是我不要分别吧，我应该生起不分别的心，只要我一心，没有诸法，不能中道，心里面想坐着不动，他不了解诸法，与法不能相应故。就是说，他能够一心，但是不能达到一相，这个一心是什么呢？是叫情见，不能进入大情。进入大情的状态，像菩萨大觉有情，了知诸法空相，是为“应无所住”。你的心与诸法空相，就是“应无所住”与“而生其心”，就是相体与你心里面觉性的体，刹那时间相应的那一刹那，中道思想就显现出来。而这种中道思想，是体相一如，这个一刹那时间，才是真实心。如果将我们的心性舍于诸法，在房间里坐着，然后自己搞那个心，所谓心者即是诸法，诸法就是你的心。

　　什么叫业呢？业已经转为识了。我们哪有心存在呢？本来诸法空相就是我们的心，我们的业还是我们的心。我们的识是什么？识就是三界。什么叫三界？就是我们的识。三界外面还有识吗？比如大家听这个声音，啪，这个声音是哪边的？不是这边的，不是这边的，声音是幻觉，你感觉有声音，其实我们微细的观察，拍掌的时候，其实拍下去这两个掌还在拍不？所以有声音。如果这个声音我拍下去没有了，声音不会相续，就是我拍的那一刹那，这个声音相续过程中，是一直在拍，所以这个掌还在，这个手上的相是没有了，其实这个声音在，证明那个掌还继续在拍。这个掌是看不到的，其实它的形体里面有一个空气的摩擦，但是不拍的时候就没有了。所以我一掌拍下去的声音相续的时候还在相续，所以这个掌永远是两个掌。这两个掌是什么呢？业，也就是识。这个声音就是识，这个声音就是两个掌，而这两个掌就是识，就是法界。所以我们的识在哪里？识不在内，也不在外，也不在心里面。识就是法界，法界就是识。识是什么呢？识就是业，业就是识，识就是法界，法界就是识，那业是什么？业并不是有个独立存在，业它也是不二的。所以呢，我们的分别越强，你的业力越转越重，这个世界战争啊，斗争啊，如果你的分别心越小，那外面业力，斗争啊就越来越松。如果不改体，就是不改你这个东西，你想一想，你怎么改变？这个东西你不改变了，这个世界永远改变不了。如果你斗争坚固，你的妄想纷飞，那你这个世界就永远会吵架，永远会斗争。一旦你了解这个解脱的，这个世界就是你的业报，没有两个体，你现在看到全是业，你看到我看到都是业，所以每个人的业都不一样，心中的这个世界就不一样。一旦你觉悟了，了解诸法空相，报冤行显现出来，事上的一个法，它能够使我们，巧妙的让我们的业转为了我们的觉性。

　　了解我们这个世界是我们一个识，这个世界根本没有我，识就像水里的月亮一样，根本不存在我跟社会上的对立，是一不是二。业就是一体，叫一相三昧现前。在这里面求解脱故，安住在这个体里面，然后你这个心跟这个体相应的那一刹那，那是不可思议的。所以呢，叫做平等，冤亲平等，能够转你冤亲不平等的体。转掉了你就是解脱，转苦为乐，乐就是你的报身，就是你的庄严体。没有庄严怎么会有乐呢？乐是解脱体。极乐，极是法身，是究竟处，本来处，有极才乐，乐是报身，叫极乐，究竟的体上面才有究竟的解脱。就像电，就是极；光是乐。它一个是体，一个是相，体相二用。如果你认为极乐世界是你想像的那种极乐，肯定会烦恼。转苦就是乐。如果你是究竟，跟法身相应的，和无我心相应，跟究竟诸法空相相应，那所谓你的报身庄严的体就显现出来。所以大家要知道一相三昧和一行三昧的差别，一相三昧就是禅，一行三昧就是定。

　　第二个叫随缘行。诸法无我就是要破我见啊。如果你真正一切事情都是随缘，没有我了，就变成随缘行，破我执故，就是缘起性空没有我，破我执。一个是破法执，一个是破法执。诸法平等，冤亲平等，破法执，破我见。随缘，我们的心不动，缘起性空，安住在这个地方。佛教经典上面讲，诸法无我，一切法里面没有一个真实的我存在。既然没有我，那一切随缘，这也叫做称法行。

　　社会上人讲放下，不会放下的，他不了解法性，怎么会放下呢？他就不会随缘。所以社会上的人往往是不随缘的，世俗的人，乃至于我们的习气当中，都不会随缘的。没有利用这个法来救度我们，没有利用这个法来开显我们。我们往往在这个世间不用佛法来开示我们，用我见来开。佛法本身是解脱我们内心的执着的，法执。而释迦牟尼佛讲法，不像基督教，基督教是在相上下功夫，而佛教里面直接讲实相。你认准了这个实相，你了解了这个实相，直接的解脱你这个根本的问题。你不了解实相，你不能解决根本的问题。

　　比如报冤行，你不知道这一切是我们的业，你就对社会上有不满。为什么基督教说，你们这些人不信上帝都要堕到地狱永远不会出来？二世因缘，下辈子你不信我就要堕到地狱永远不能出来，它有上帝来控制着。在佛教里面呢，它没有你信和不信的问题，把实相告诉你，它说你这个业报不是上帝造的，是你心中的业，如果你把握了这种心，了解了它的实相，你把握自己就可以了，不需要去信任何一个人，信自己就可以了。信自己并不是一个我见，信法性，了解真实的我。所以这个世界没有一个真实的我存在的。

　　所以随缘行、报冤行、无所求行。在这个世界如果你无所求的话，如果你没有所求，可以断除你的有所求的心。我们在这个此世界，无所求的体，就是有所求的心。我们求无所求的体，过去一个祖师说，他说什么叫清净？什么叫修行？修，修无所修，从无修到无无修，修行修无无修。什么叫无修呢？他说我没有修，他连无修都没有了。无修后面那个境界，就是清净的境界。就是说，我做这件善事，但是我不作做善事想。比如我现在很清净，但是我没感觉到这个清净很执着啊，我没有执着于这个清净啊。就像你到西方极乐世界一样，我们念佛到西方极乐世界很清净，但是我还没有到西方极乐世界去啊，这个清净是无常的，是不真实的，我不会执着于这个清净。不执着于清净更清净，还不执着，意思是说清净后面还有清净，清净后面还有清净，就是从始到终都不要执着。在法性里面，先是无所求，我们无所求无所不求，到后面呢，无所无所不求，很深的境界。

　　所以呢，无所求的状态，并不是我们世俗的随便，比如我无所求了，我不做事了，我不干活了，我就不劳动了不念佛了不打坐了。这个无所求是执着于心，与相不能相应。紧紧记住，只要和相不能相应者，都是与第一义谛不能相应。比如离开此杯子，而说体相实相者，无有是处。为什么呢？业也好还是这个相，无我也好还是这个相。这个相的体，我们有一个意识在那个地方，所以我们还是有相，在有相里面建立无相，离开这个有相建立无相，就像你离开这个金子找金子一样，那不是头上安头吗？虽然你离开了当下的事，再去找理的话，你找不到。比如，无量光无量寿，无量光就在无量寿里面，无量寿就在无量光里面，离开无量光哪来无量寿呢？离开无量寿哪来无量光呢？无量寿为理，无量光为事，它是理事圆融的法。而大乘的教法都是理事圆融，离开事找不到理，离开理找不到事，它理事不可以偏离。

　　所以呢，很多菩萨悟到以后呢，常在事中寻找理见，理是信，为什么呢？我们识为事，等你证理而无事的时候，事而无理，理而无事，理上无事者是阿罗汉而已，小乘教法；事上无理，你做那个事情没有理的话，你还是个众生，事上无理的话你就是六道众生，理上无事的话你就是一个阿罗汉。要理上有事，事上有理，才是菩萨。你想一想，为什么开悟的大师都要发广度众生的这个心？因为他理事无碍。离开此事就没有理可得，所以呢他要利益众生，行大悲之行，行六度万行。离开六度，持戒、忍辱、精进、禅定，你离开了这个事相要找理的话，想一想，有理可得吗？没有理可得。所以要紧紧记住，千万不要离开事而找理，离开了事而找理，这个人一辈子是虚幻的，虚妄之识。现在很多人呢，以为知道了很多道理，在事上面不能思理，在理上面不能思事，废理执事，废事执理，叫遮眼法，像是修行，其实没有修行。什么叫遮眼法呢？说理说空性，事上面不能跟理相应。为什么六祖大师顿悟之后，和神秀不一样呢？神秀是渐教，他事上面不能融通，他理上就不敢当下承担，他理上他也不知道，但是事上不能跟理上当下承担，人就是这么一刹那时间，悟道不悟道就是那一刹那时间。

　　而六祖大师他珍贵在什么地方呢？当下承担，一切事就是圆融理，理就是圆满的事，事就是圆满的理，他一切事圆满在理，一切理圆满在事。所以一切事皆是理，一切理皆是事。他是理事圆融的教法。但是神秀大师就不一样了，他理上他也知道，但是事上不能圆融，所以事上有渐修，不能念念之间事与理应，就像一个人一样，你把事理不能圆融，他理离开般若，事离开理离开般若，而在事上寻求都是五蕴之法。般若与实相相应故。跟实相不相应，他所做的一切事情，他执着于次第，追求个什么东西。他不知道念念之间与法相应，每一念每一念与法是不二的。他的念有横竖之念，横就是周遍十方，竖就是一念相续。就是说，现在过去未来一念相续，竖能与佛相应，横能周遍十方，没有选择我这个地方那个地方，选择所有所有的一切法。所以呢，他安住在平常的？？上面（51：18），建立无上的庄严，无上的信心，金刚信心。而众生差别，不能成佛的原因是什么呢？事上面，竖不能现在过去未来，他常常说今天明天后天，今天不能做明天做，明天不能做后天做，他老是用那种相续的体，就是说我已经证到了我已经觉悟了，这个体在哪里，然后呢，我要去证它，然后在事上证，证证证，在事上面搞来搞去，还是证不到。为什么呢？你做这件事情本身的心跟法就不能相应，就越走越远。但是我们一般人凡夫呢，总认为快到了快到了，就有这种感觉，感到自己要到了，感觉要到了永远到不了，为什么？他这种思维是一个虚幻的思维，是一个不真实的思维，完全是一个五蕴里面的东西，离佛越来越远。你抓住水里月亮说我快到月亮了，那是不真实的。只有你一念相应才行，这一念不相应永远都到不了，这叫做业障障碍了。我们只有把这一念断掉，才能相应。

　　很多人修行无量劫，还不如六祖大师那一念超越，一念承担。我们往往用相续，用渐法去修那个顿法。而理是顿的，过去祖师说：渐中无顿，顿中无渐。顿里面无渐法，渐里面无顿法。什么意思呢？如果你安住渐里面，无有了期啊，就像一个圆圈，你转啊转啊，你永远没有了期。既然顿中有渐，顿中所有的渐法都在这里面，祖师修行念念之间圆满故，从小到大，从左到右，从上到下，都是在顿里面，他该渐即渐，该顿即顿。就是说，在渐里面，今天趣入善法，他要修禅定就修禅定，我要做人就做人，我要做菩萨就做菩萨，虽然渐，但是他念念之间与菩提心相应故。但是渐中有顿，顿里面有渐，只能先顿后渐，不能先渐后顿。要先渐里面再去求顿悟的话，那就麻烦了。所以呢，不明心见性修法无益。你不知道这个道理，修一切法都没有利益。所以差别这么大。这个叫做称法行。

　　所以我们首先要明了顿悟。就像我们讲阿弥陀佛，无量寿就是无量光，先有无量寿，南无阿弥陀佛，通达无量光，无量光即无量寿，无量寿即无量光，无量光是渐法，是事，无量寿是顿法，是实相，就是毗卢遮那佛，所以顿渐一如，理事双融。众生的因就是此世界的果，这个世界的果就是众生的因，无量光无量寿，人人无量光个个无量寿，了解无量寿即是无量光。《阿弥陀经》讲：什么叫西方极乐世界呢？何名阿弥陀佛？彼佛光明无量照十方国无所障碍。彼佛寿命及其人民无量无边。直接把寿命和光明告诉大家。他没有说彼佛就是阿弥陀佛，他没有这样说啊，但是我们众生呢，总认为是阿弥陀佛，不知道他无量光无量寿就是阿弥陀佛，阿弥陀佛就是无量光无量寿。先要了解无量光无量寿，你一念即生，一念阿弥陀佛即得往生，这一念是觉悟的一念，是明了的一念，在禅宗是悟的一念，在净土法门是信的一念。什么叫信呢？就是如是我闻，闻的一念。如果你没有闻到，哪来的信呢？在你闻到的时候，即是无量光无量寿，无量光为事，无量寿为体，无量寿为心，无量光为相，一相三昧遍法界故，一行三昧就是阿弥陀佛故。此法界遍一心，即阿弥陀佛，此心遍于法界，叫无量光遍法界故。所以呢，法界叫一相三昧，阿弥陀佛就是一行三昧。

　　禅宗的一行三昧跟一相三昧有什么区别呢？跟顿教有什么区别呢？没有无量寿，哪来无量光？没有你心里的一念觉，那外面诸法皆是空寂。没有悟到众生都是无量寿的话，你不能建立一心，不能建立一心，无量寿就没有了。无量寿没有了，那你那个光明相无量光也不存在。无量光没有了，因为没有一念觉性，没有无量寿就没有无量光，一念顿悟。无量寿闻无量光，就是一相三昧，就是一行三昧。一行三昧为无量寿，一相三昧是无量光。净土法门一行三昧就是阿弥陀佛，一心不乱，一相三昧就是清净的法界，光明无量，一行三昧就是寿命无量。寿命无量一念觉，觉诸法实相，什么叫诸法实相呢？不生不灭不垢不净不增不减不来不去不断不常，这叫无量寿。无量二字叫不可思议，什么叫不可思议呢？就是大小之分别体，有大有小之差别，不叫不可思议。不可思议就是无量，无量二字不是我们说的多的意思，无量叫不可思议，无有分别之意。无分别就是没有长短高低，没有好坏善恶，没有大小差别。所以呢，寿者一切寿，有长寿有短寿，差别之意，怎么叫不可思议呢？什么叫诸佛之见呢？什么是佛佛相念呢？什么是不会佛意呢？会于菩萨会于众生之意嘛。以长短高低这个心来思量，认为这个叫做无量，那你就是大错特错。无量是不可思议，不可思议超越十法界，超越众生心。九法界众生都是超越的，都是分别，所以无量是超越之意，超越分别就无分别，不分别就没有长短高低，所以呢，无差别之体。所以极乐世界是没有差别之体，光明里面没有差别体，只是我们信心里面有差别之体。

　　何为佛？觉者即佛。何为凡？迷者即凡夫。你觉悟了，全部法显。你迷惑了，你就是凡夫，觉悟了当体即佛，不可思议境界。你要悟到这个道理，所以叫称法行。随缘行、无所求行，没有求的行为。称法行，我们了解了法的真实相。如果你称法行，在此世界随意行善，随意的断恶修善，你心中都是充满欢喜的。在这个世界，持戒、忍辱、精进、禅定，对你来说都是很简单的。为什么呢？你布施，你舍一切业，这个法界平等了，不平等就舍掉了，分别已经舍掉了，大布施。如果你要是这个世界随缘的话，舍去我执，缘起性空，我执没有了，一切无所求的法，你的贪瞋痴慢疑都布施了，布施掉了就是持戒。持戒对于心法来讲，是持比丘戒；对于法来讲，持菩萨戒，见一切诸法空相。就是说，“应无所住”比丘戒，“而生其心”菩萨戒，都已经具足了。如果你念念相应，你得体就得戒体，得此戒体，是真实受戒。如果你不得此戒体，你即使受戒，戒体也不真实。你了解了这个道理，戒体就圆满。

　　布施本来对于身体来讲的，我们的身口意，六度里面，佛布施不厌众生，他布施于众生从来没有厌倦过，我们布施会厌倦。如果你安住于一个地方，如如不动，就是布施。你可以舍命来救度于众生，这也是布施。修诸善法，不起分别，这也叫做布施。布施不是我要拿钱给你，你了解了如法修行的体里面，对于心来讲，心相一如，哪个地方的善法又与心不相应呢？如果不布施，能得法吗？你不布施，与相不能相应故，你怎么能得法呢？你不可能得法。你就有分别相。离开法，无有体相，离开这个法没有心啊。你讲那个东西是虚妄的东西，不真实的，离开相就没有心可得，离开此法没有诸法可得。一本书叫《十不舍》，就是十种不舍法，身不舍，法界不舍，虚空不舍，妻子儿女不舍，一切善不舍，一切恶也不舍，都不舍，舍此法故，没有心，舍心没建立法，法能建立心，因法能悟道啊，以法而建立心，以心来改变法。如果没有法就没有心啊，只有世间法才能集中我们的心，所以世间法没有了，不能离开妻子儿女，不能离开家庭，不能离开寺庙，不能离开做善事，不能离开恶事，不能离开地狱、饿鬼、六道，你离开了这个法界，你就没有心立了，心就立在这个事上面。

　　所以呢，我们这个一念的觉性，就立在这个事上面。离开了这个事，就没有心立。所以心是从这个事里出来。但是我们觉悟的那一刹那，对一切法界平等故。但是平等法是在这个相上面。所以我们心在相上面的时候，离开此相哪有心立呢？我们一定要对此相生起信心。所以我们在此世界，不管怎么样做法，跟布施、持戒，与法相应的体。我们要大忍辱，如果跟法相应的一念刹那时间，可以忍辱。忍辱是在一切法里面显现出来。忍辱对于明了的人很简单的事情，有大忍辱有小忍辱，大忍忍于法性，小忍忍于事相。事相上的忍导致于跟法性相应。相上不忍何为大忍呢？在小上面不持戒哪来的大持戒呢？小上不布施，哪来大布施呢？你小小的布施，小布施里面建立大的信心，不可思议的。小上不持戒，大上怎么持根本戒呢？你小上不忍辱，小上不建立忍辱体，怎么在大忍上面建立信心呢？就是一毛端的忍能建立大忍啊。如果这个忍不建立，不可能建立另外的忍。虚妄的忍，不真实的。如果你住在深山老林里面，你一点忍都没有，你骂我我也骂你，如果不愿意布施，一分钱都不愿意施舍给别人。真正的布施是没有情见的布施，有情的布施不是真的布施，跟法相应的那个叫布施，跟法不相应的不叫布施。真正的布施是给跟你没有任何关系的人布施，才是真正的布施，跟你有关系的还叫布施吗？你是我的朋友我才布施，你不是我的朋友我不给你布施，布施叫做无缘而布施，没有缘的布施才是真正的布施。所以在这个世间很多的地方讲法啊，都要讲缘分，那个不是布施。持戒，没有条件的持戒，不是有好处我就持戒，没有好处我就不持戒了，持戒是顺法顺着佛陀之意，佛陀怎么制，我就怎么持。持戒与法相应故。

　　佛陀不在世了，释迦牟尼佛讲法，先是讲小乘法，后来大乘佛教跟净土相应。大乘佛法其实都是精神不灭，菩萨是精神状态，而舍利弗、须菩提这些阿罗汉，那是人的境界。讲大乘佛法是文殊菩萨、观音菩萨，这个导致于我们一个什么好处呢？佛法能长久住世，大乘的佛教才能长住于世，小乘的佛教根本没有办法，为什么印度的佛教不能够长兴于世呢？因为没有大乘的佛教，不能够常住啊，把它灭掉就灭掉了。但是大乘的佛教它精神在，观音菩萨在空中，所以我们求观音菩萨，观音菩萨来，这都是精神世界。所以释迦牟尼佛讲，你不要以为我真的去世了，我在你心想里面，释迦牟尼佛把自己变成是到法界里面去。所以法界就是释迦牟尼佛，释迦牟尼佛就是法界。所以金刚经里面讲：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”这就是大乘的思想。如果以色见我，那释迦牟尼佛入灭就没有了，所以小乘的佛教很容易灭掉。大乘的佛教不灭的原因，比如观音菩萨有求必应啊，《观音菩萨普门品》一部经典传承下来，所以传到今天来。如果我们要执着于那个观音菩萨，那就完了。因为观音菩萨走了就走了，就没有了。但是呢，那本书传下来，传到今天，它的精神在，所以菩萨属于是精神法门。

　　所以释迦牟尼佛讲法，讲大乘教法就是要流传后世尽未来际，所以大乘佛法是不灭的，小乘佛法一定会灭的。所以释迦牟尼佛讲的一代教法里面，会灭的法是小乘，不会灭的法是大乘，大乘的法是精神，是常住于世的。释迦牟尼佛常住，它永远不会灭的。所以佛法不会灭的，所有的大乘。到中国的大乘佛教，在一本书上面讲，它说末法像法跟正法的差别是对印度讲的，对大乘法里面是没有这样说法。只有印度的小乘教法才有佛法灭亡的现象，有正法时代像法时代和末法时代，这是在释迦牟尼佛原始佛教里说的。但是在大乘佛教里面是永远不会灭的。你想一想，佛和菩萨常住于世，它怎么会灭呢？释迦牟尼佛横遍于十方，怎么会灭呢？所以佛法在大乘佛教里面就不灭了。要灭的释迦牟尼佛当时的原始佛教，在末法时代可能会灭尽的，可能没有了。我们现在这个大乘佛教，永远是正法。如果真正体会了大乘的教法，其实永远是正法。所以在经典上是这样讲的：五百年一正法，五百年一像法，五百年一末法。我们现在是五百年之间，趋于正法。为什么呢？两千五百年，我们是第几个五百年？我们不要把自己认为是在末法时代，其实我们还是安住在正法的体里面。你悟到这个道理，其实就是正法，不要把自己认为是末法。所以呢，大乘的佛教，紧紧记住是不灭的，永远不会灭的。

　　阿弥陀佛常在空中说法狮子吼，而令此法久住。《无量寿经》里讲，我以此神力，令此法久住。就是阿弥陀佛久住，阿弥陀佛久住就是金刚经久住，金刚经久住就是华严经久住，就是妙法莲华经久住，因为这些经典是非常通的，是通达的。所以呢，你了解了《无量寿经》，自然会对金刚经有信心，自然跟你的智慧就是一念心是相应的，智慧相应了自然会让金刚经流传于后世。

　　忍辱，以小忍而成就大忍。紧紧记住，大忍是法性，小忍是我们的忍相。布施、持戒、忍辱、精进、禅定，精进是对于法上来讲的，精进、禅定、智慧是对法上来讲的，就是对心地来讲的，布施、持戒、忍辱是对身体来讲的。一个人不精进，精进有小精进与大精进，什么叫精进呢？从称法行来讲，精就是般若实相，就是诸法实相，叫一相三昧；什么叫进呢，进就是心，只有心才进，我们心相续叫进，心不相续就不叫进。心能够进入在禅定的体里面，有禅必有定啊，你有禅就遍法界，一相三昧，然后建立一行三昧，就是进。一相三昧与一行三昧相应故，叫做精进，不住相上，不住心上，叫精进，在根本处。一般人在此世界求于善知识，也叫精进；忏悔业障也叫精进；求出离心也叫精进。内心充满了信心，这也叫做精进。你内心中觉得无所谓，叫不精进。你内心中对菩提心没有信心，叫不精进。你内心中很淡然，觉得好淡，过一天算一天，哪还有什么精进可言呢？所以精进与实相相应故。

　　所以我们要忏悔业障，要消除我们种种业障。我们有烦恼障、业障、报障。业障就是过去造的业，比如做生意啊、赚钱啊、开车啊，叫业障，这个业障碍了你求菩提心。把这些业全部转过来，我们转不过来，又不能求无上菩提心，又不能对上供诸佛有无上的信心，又不求诸佛给你送来一个善知识，所以我们要求善知识很重要，开显我们的般若智慧。所以你内心中有想求的心，我想开般若智慧这个心，如果你这个心一点都没有，或者以侥幸，就像我出家是父母打我烦恼来出家的，就像一个乞丐无意之中找到一块金子，那个时候我在庙里打坐念佛修行啊，但是没有精进啊，不知道忏悔业障啊，也不知道求善知识啊，也不知道什么叫般若智慧啊，刚刚出家的时候没有这种意识啊。后来一些善知识告诉我，我们要开悟啊，我才想，开悟是什么东西啊？不断在找啊。修行了一段时间以后，这个东西只能进不能退的。当然每个人出家都不一样，吵架啊，考不上大学啊，病了啊，或者夫妻关系，或者家庭关系，或者是怎么样出家了，可以说大家出家的那个当时都是烦恼之时，不知道怎么出家的。那出家以后呢，隔一段时间觉得很清净，找到这种感觉了，找到一种清净的感觉了，后来知道找善知识了。到后面庙里居室吵架啊，出家人争名夺利啊，赚钱啊，就这样过日子吧，过一天算一天吧，在庙里过起日子起来了。然后求法的念头就没有了，不但不学佛，慢慢就停在那个地方，不肯进步了，那就完了。就像在庙里看庙的，看了一辈子庙，到最后面到哪里去也搞不清楚，对法上面没有进取之心，没有焦急的心，对法上面的思维。所以我们要求善知识。内心中放下自己的我见，跟善知识相应。

　　第二个，要忏悔业障。我们有很多的业障，障碍了我们。一个是烦恼障，贪瞋痴慢疑。为什么会有贪心呢，是因为你下过地狱。为什么有瞋心呢，因为你做过饿鬼。你为什么有痴心呢，因为你做过畜生。因为你做过地狱饿鬼畜生啊，所以你一定有贪瞋痴。你不知道你自己有贪瞋痴，在无明之中，你在贪心的时候你还不知道自己在贪，你在恨别人还不知道自己在恨别人，你在痴的时候还不知道自己在愚痴。所以在贪瞋痴里面迷惑了。所以我们要知道，贪瞋痴就是你无始以来烦恼障。烦恼令我们不能对法生起信心。世间这么多人不学佛的原因，就因为我的贪瞋痴很重，我不去学佛。第二个就是业障，所做的一切事业都属于是你的业障。如果你不能转的话，在此世界我做寺庙也叫业障。业有两种，一个是叫愿业，一个叫流转之业。什么叫大愿之业呢？菩萨见到法身以后，可以转业成为愿业。我们现在是分段生死，是流转之业，你造业障碍你的菩提心，障碍你对法的思维，障碍你求无上道的心。在世间的人，想求菩提心是很难的。可以观察一下，世间的人能随意的发菩提心吗？

　　世间的人说忏悔业障，他能够随意的能够忏悔得掉吗？一个常常造业的人，怎么去消这个业呢？说实话只有出家，在社会就要赚钱，要赚钱就没有办法，只能增加你的业障。所以出家为第一道，出家即无事啊，只要你在世间，就有业，你一点办法都没有。讲法，善知识的诱导，法的珍贵处，像金刚经或者阿弥陀经、无量寿经，里面有巧妙的方法和手段，令我们圆满，令我们可以忏除业障。你有这个忏除业障的心，你有这个观照，你有这个一行三昧，你就可以解脱。如果你没有一行三昧，没有一行三昧就没有一相三昧，没有一相三昧你就是彻底的凡夫。包括我们信阿弥陀佛，有人讲，我嘴巴上讲信阿弥陀佛，其实我心里面没办法信，山河大地既然是阿弥陀佛的功德，但是我心里面没感受到啊，因为你平时不念阿弥陀佛啊，你心不清净啊，你当然感受不到啊。你天天坐在这个地方拼命打妄想，怎么会感受到当下的清净呢？你当下的清净就得不到啊。一相三昧忘记了，你的一行三昧怎么会现前呢？你想一想，你平时不念阿弥陀佛。如果你平时听了这个法以后，平时多念阿弥陀佛，安住在当下。

　　念阿弥陀佛的目的，其实很简单就是消除你的妄想，你心清净了，自然法就显现出来。如果你本身心就是狂躁的，你说观察于阿弥陀佛，那怎么可能的事情呢？就像一个人像个机器不停在转，你叫他停下来去观察阿弥陀佛的功德，他哪里有时间呢？他心非常狂躁，像车轮一样，转得不亦乐乎，你叫他去观察阿弥陀佛的功德，那是骗人的。所以世间人要闻般若智慧，到西方极乐世界，一般中品和下品比较多，上品往生的人非常非常的少，你不要以为每个人都能往生到上品，基本上是中品和下品，不能到阿弥陀佛真实处，不了解无量寿无量光，跟阿弥陀佛的法不能相应。就这样念一声南无阿弥陀佛就可以了，听经不听经无所谓了，金刚经听不听也无所谓了，般若智慧相不相应无所谓了，我就念一声南无阿弥陀佛，那只是一个善根而已。但是你回向到西方极乐世界，可以得中品往生，可以有七宝池八功德水，有宫殿随身，但是见不到佛，只有上品才能见佛，上品才是阿耨多罗三藐三菩提心，上品才是金刚心，上品才是华严经，上品才是妙法莲华经，上品才跟一切实相相应。如果你不发阿耨多罗三藐三菩提心，那就无所谓了。所以要发阿耨多罗三藐三菩提心，应当求上品往生。所以慧律法师讲，他不讲九品往生，我们都是念：愿生西方净土中，九品莲花为父母。他说：愿生西方净土中，上品莲花为父母。上品才是阿耨多罗三藐三菩提心，大家要认识到这个问题，所以要称法修行。称法修行一定要布施、持戒、忍辱、精进、禅定，相应的，与般若相应的，如法修行。明天我们开讲金刚经，希望大家用心，金刚经有不可思议的功德，有不可思议的威德，不可思议的力量，不可思议的信心。般若智慧是我们的智慧与法界相应的一个真实法，所以大家不要随便的动念头，用心听，南摩阿弥陀佛！

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