果煜法师：天心明月 11.轻松与放逸

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果煜法师：天心明月 11.轻松与放逸

　　轻松与放逸，这两个词一般人看起来好象都差不多，就是放松、无所是事的样子。但严格说，它们的意境跟作用却有很大的差别，简单讲：一个是提升，一个是堕落。至于那一个是提升？那一个是堕落？马上就知道了！

　　任牛撒野

　　现在先看「放逸」。从国字来看，这个「逸」字很有意思：它是一只免子，再加上一个「辵」边，就是跑掉的一意思。放任地让那只免子跑掉了，便叫放逸。如《孟子》也曾说过：人有鸡犬放，就知把它抓回来；但如果是心跑掉了，就不知道要把它抓回来。在《遗教经》上也有类似的譬喻：如牧牛人，要把绳子抓得很紧，甚至要把鞭子常握在手里，因为这只牛太撒野了，常会跑出去偷吃人家的菜或践踏别人的苗圃。因此，如一个人迷迷糊糊的就让牛跑出去撒野，这便是放逸。

　　因循堕落

　　至此大家都知道那只兔子是譬喻我们的心。放逸就是随着我们的习性或业障而去攀缘造作。一般人所谓的个性，以佛法来看只是在生生世世轮回中养成的痼癖而已！至于心理学家所称的本能，其实也只是比较普遍的习性，用佛法来讲就是共业。人有人的共业、鬼有鬼的共业。在共业当中，我们觉得每个人都同是个样子，故以为它就是本能，其实不是。以共业是可以改变的，而本能就不能改变矣！现各位已知道，那个是提升？那个是堕落？至少放逸是堕落的！如一个人只是经常的放逸，最后必跟禽兽差不多，因为所有的禽兽都只顺着习性或业障去反应，它们不用理智判断，甚至没有生命的目标用以提升自己。在这世界上我们经常可看到几种放逸的典型：

　　食色性也

　　第一是感官，这最明显的就是「食色性也」，现在台湾三步一阁、五步一厅，处处有餐饮；有的小吃、有的大喝，我常怀疑有这么多顾客吗？但听说都很赚钱，这不表示台湾现在好吃、好喝的人愈来愈多吗？也有些人若放假在家没事干，就拚命开冰箱，找东西吃。因为在家里既不看书也不打坐，以心无所寄，就顺着习性去放逸。而等吃多了，再来减肥，我看报纸到处都是减肥的广告，这岂不太颠倒了吗？

　　音乐披靡

　　放逸其次是音乐。我也觉得现在到处有音乐，收音机中大概有一半是参杂音乐的节目，电视中歌唱亦不少！甚至很多人在做家务事时也放音乐。为什么呢？以他觉得家事很繁琐，每天地板擦来擦去没有成就感，故希望把注意力转开──虽身在擦地，但心里最好不要想到我在擦地，于是便以音乐来麻醉。影响所及工厂也放音乐，甚至有些人作设计工作时，还在放音乐。如以禅的观点来看，音乐当然是动的，不只音符在动，更且妄想情绪也跟着飘浮。所以在音乐当下，我们好象可以比较宽松一点，但事实上反而不能专心──事倍功半也。禅常强调：作任何事，都要安心、专心地去作。但很多人扫地的时候，宁可不知道扫把在那里，所以乱挥，挥得满天灰尘。我们皆以为那些事情太简单了，故可以不用心去做，甚至唯恐发觉自己在作杂务事而起厌烦。然事实刚好相反，正因为我们不能安心、不能专心，所以才起厌烦。一个人能否安心、专心地去作一件事，从他的眼神动作就可以看得出来，手到、心到，动作稳定、细腻、落实。在专心做一件事的当下，我们就没有烦恼。而现代人却都讨厌工作，上班是无可奈何的，做家务事也是无可奈何的，大家都觉得工作是个负担，所以用音乐来逃避。这虽也是放逸的典型，但大部份人都不觉得。

　　慵懒闲散

　　第三是懒散，许多人「饱食终日，无所用心」，懒懒散散的什么事情也不做，什么目标也没有，这样过一天混一天，才真是放逸。因为不管从世间法，还是从佛法来说，人活着就要用心，只有证得阿罗汉境界，已无心可用了，才可以不用心(至于怎么用，用在那里？那是另一个问题，但至少要用心)。懒懒散散只是让我们的习气像雪球，滚了又滚而没办法消除。

　　情绪波澜

　　第四是情绪，人活着都会有情绪。但一个理性的人，尤其是学佛修行的人，要能以理智来化解情绪。譬如碰到一件事情不高兴了，我们当去探究不高兴的原因：一定是心理上有一些管道没有疏通好，所以才会产生情绪。因此，对于情绪既不是去压抑它，更不是去放纵它，而是要从追根溯源中予以化解。故如在情境当下，只顺着情绪去发泄，便是放逸。这很明显的就是现代人常整天讲话，或整天有话要说，就如《论语．卫灵公篇》所说的「群居终日，言不及义」。心里有很多苦水要吐，很多垃圾要倒，讲话不是为了讲给别人听，不是为了彼此沟通，而只是单向地发泄，只要找到人就好，不管对方听不听，就是一吐为快。若随我们的妄心去发泄情绪，便都是放逸。

　　妄想纷飞

　　第五称为妄想，很多人喜欢作白日梦，整天在那里编小说，想很多浪漫的情节。也有人不是想浪漫的事，而是在过去一些悔恨交加的波澜中翻涌，这些妄想若一直在那边搅扰不清，也都是放逸而已。

　　工商的失调

　　现在被称为工商时代，而工商时代基本上是比较紧张，甚至是偏向于压抑。故一般人在这种环境一段时间后，就会产生反动心理，紧张需要松弛，压抑需要发泄，刻板需要调剂。我偶而也看电视，却觉得那些节目无聊透顶，都在那边打闹、逗笑，然若闹得愈厉害就愈红，为什么呢？以这个世界太单调无聊了，所以需要这种人来调剂。

　　科技的矛盾

　　我看过一本书名为《资本主义的文化矛盾》，讲到在资本主义的社会中，仍存有科技跟感官的矛盾。在工厂或公司里都是用理性的科学方法来生产、管理，可是因为太理性了，所以很多人受不了理性所产生的紧张、压抑、刻板，于是一反动，便形成感官的泛滥。所以在高科技的文明下，却助成了堕落的感官世界。现在之所以会有吸毒的问题，也只是在这共业下所形成的一种波澜而己，如果这根本的矛盾不能消除，则反毒也只是今天把这个洞补一补，而明天又裂出另一个大洞来。如以工商社会将造成紧张、压抑、刻板……故用逗笑、麻醉的方式，好象是有平衡的作用，但这只是舍本逐末而已。因为根本之道，是我们不该紧张，而非紧张之后，再去求取平衡。所以下面我们要讲的是轻松。

　　轻松的条件

　　放逸是放任感官去从事，放任情绪去发泄，而轻松却刚好相反，我们简单以开车为例：一个人若刚拿到驾照，便叫他开车上路，则他一定会紧张的，因为技术还不够纯熟；或今天要走的山路，是我们完全不熟悉的路径。因此，除非一方面路况非常清楚，这条路已经跑过三十趟、五十趟，白天晚上各种变化都了若指掌；二方面技术又很纯熟。那开起车来，就能得心应手轻松自在了。同样以球赛为例，如自己的球队技术非常好，对跟我们交手的另一个队伍也很了解，有十拿九稳的胜算。在这种条件下，我们当可用轻松的态度来看待它。

　　得失心小

　　所以，轻松是有条件的：状况的明了与技术的纯熟。并且两者都必经不断的努力，才能慢慢成就的。不是懒散、放逸就能成就的。很多人都把放逸当轻松，这是很严重的错误！如开车技术不好，就「轻松」上路，那后果大家都很明白！当然轻松还有一个根本条件，那就是得失心小。得失心小，是最内在的条件，而状况的暸解跟技术的纯熟，是较外在的条件，必内外和合才成就真正的轻松。然以路况的明了、技术的纯熟，比较偏向于世间法，故在此不作更详尽的分析。以下主要讲的，是如何使得失心变小。

　　少欲知足

　　第一、要除我爱、我慢，一个自私自利的人，甚至贪悭成性的人，便不可能放轻松。人大部份的紧张都是为自己。然如果是为别人，或为了公司、国家，那会不会紧张呢？我想应是慎重而非紧张。

　　不急成果

　　第二、佛法常说要重因不要重果，会紧张的人都因太担心后果会变得对我不利。但一个修行人应该重视的是，当用什么因去努力。我们应很明智、慎重的去抉择所用的方法；如发现这方法不是最好的，那再慢慢地去改进它吧！这抉择最好的方法，是理性的思惟，而紧张根本就是情绪的泛滥。

　　合作互惠

　　第三、要以合作的态度取代竞争的态度，西方社会基本上是以个人主义为出发的，而个人主义如再加上自私自利一定变成竞争，甚至是恶性竞争。所以在这种社会下，人必然过得紧张焦虑。然如大家都用合作的心态，即每个人就自己能力所及，为这个社会服务贡献；以我只有这分能力，故只能做这样的贡献，这就没什么好紧张的。而能力不足唯一要做的就是去充实自己，而非很紧张地怕被别人打倒、怕失去生存的空间。

　　发长远心

　　最后，任何一件事在短时间内可能有顺有逆，但一个人若把他的目标定得远、定得宽，则一时间的顺逆便未必会影响到整个大局。而很多人往往就会被一时的逆境而毁掉自己的信心，毁掉自己的毅力。用一时的顺逆来测试生命的价值，就会使自己变得很紧张。就长时间来看，只要不断地努力，那一定是愈来愈进步的。所以能把眼光放远，也可以减少无谓的紧张。

　　中道不偏

　　这也就说，真正的轻松是中道法门：一方面能在内在里尽可能把得失心削得最小；二方面又要在技术、资讯上做更多的准备。佛法常讲说要「放下」，放下是减少得失心没错，但不是放下了，就不需要去暸解路况、去管技术的进步。我觉得很多人对佛法的观念常厘辨不清楚，所以造成很多无谓的困扰。

　　轻松其实还是很积极的态度，而非消极无为也。刚才说到不管是凡夫还是修行人，人生都是要用心、要有目标的。但如以轻松的态度，则目标便不会成为我们的负担，虽努力用心，但不急切于求成果。这既是世间的要道，也是修行的原则。

　　如意圆满

　　人都因不会调心，所以才把自己弄得很紧张，而等紧张之后再去放逸平衡。然一个真会用功的人，甚至真会生活的人，根本不应该造成自己的紧怅，然后再去放逸。而现在的社会却是颠倒。因此，很多人觉得「啊！你们修行人何苦呢？你们既不能看电影、听音乐！又不能做很多赏心娱乐的事！」我说：「你们才苦哩！你们为什么要娱乐呢？那是因为你们太苦了，所以才需要调整。这就像一个生病的人说：『你们好可怜，我有这么多药可以吃，你们为什么不吃药呢？』」

　　要让自己不生病，就要好好调理我们的观念心态，使我们虽在为个人生活的目标或修行的目标而努力时，又不会造成紧张压抑。在轻松的心态下，用心努力，使渐趋于圆满。既不可急求圆满而变成负担；也不可放逸，而不求圆满。

　　民国八十二年十一月七日，讲于龙善寺禅一

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