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万行法师:心中月 下 论虔诚

       

发布时间:2013年09月21日
来源:   作者:万行法师
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万行法师:心中月 下 论虔诚

 

  至诚至敬的人容易入道,因为这种人有一股正气,单凭此一虔诚的浩然正气就不会轮回。没有正气的人,还要先学会做人,人道修好后,才能升入天道。

  精气神充沛到极点,天眼自然打开,顶门自然冲开。杂念排除,心念专一,精气神自然充沛。

  真正的诚心就是无我,无我以后才能找回自己。修到最高的成就,即是无我。最善良的人、最单纯的人,是最接近道的人。叫你虔诚、奉献、服务,就是让你培养佛菩萨的品质。

  信必须深信,行必须力行;信而不深,犹如未信;行而无力,犹如未行。深度与力度都达到了顶点,才能打开那个浩瀚的、终极的“东西”,否则都是隔靴搔痒。

  如果坐在那里什么也不想,岂不是和木头没什么两样?静坐并非什么都不想,而是不胡思乱想,要起正思维,也即起正念。参禅或守窍都是集中一念,一直钻进去达到顶点,也即开悟。

  佛教的伟大之处就是,你信我,我要度你;你不信我,我更要度你;好人要度,坏人更要度。佛教不是信一神或多神,而是信你自己就是佛,人人都是佛,六道中的任何一道,只要肯修炼,都能达到释佛的等级。

  “人之初,性本善”,人人都有一颗善良的心,善良是人类固有的本性、固有的品质。恶习是后天学来的,是受环境的影响,只要给予适当的教导,就会返朴归真。

  希望得到别人的认可,根本原因还是自己不自信,对于自己的所作所为还是不清楚。希望得到别人认可的人,永远不会有真正的快乐;不敢让别人评价的人,更不会有快乐。借助外境得来的快乐,不是真正的快乐;深入内在的觉知,获得的才是真正的、永久的大喜悦。

  古代的祖师讲:“不破本参不入山,不到重关不闭关。”不放弃世俗的功名利禄,不见到空性,你就不要入山,即使住在山上,你的心也不会安。不把那个东西修出来,不见到那个东西,你就不要闭关,眼前一片漆黑,你怎么用功,怎么入定呢?明其心,才能见其性,见性以后,躲起来,用上数年的时间和它打成一片,最后说走就走;要么靠佛的力量和成就的上师的力量在临终接引你也一样,但前提条件是:必须对佛,对上师深信不疑,这样才能和佛和明师的力量相应。烧香拜佛,供养上师的目的,就是培养信的力度和深度。

  道里面是没有分别的,惟有当你没有分别的时候,才能够深入到道里面;一旦你有分别的时候,也就是你从道里面退出来的时候。分别来自于头脑,道里面是不需要头脑的,政界商界才需要头脑。道属于整体,整体里面没有分别,惟有个体才有分别。小孩没有分别,所以才能和道同一体。人人内在的核心都是个小孩,和道都是同一体的,找到内在的核心——小孩,就变成了圣人。只有头脑才会故做威仪,道貌岸然。道是轻松的,活泼的,喜悦的,没有分别的。头脑总是要强,所以才会分别。幼稚、单纯、天真有什么不好呢?事实就是事实,要让它以本然的样子存在,人为的就是一种分裂。心灵是单纯的,总是敞开着。头脑是复杂的,总是想办法把自己伪装起来,因为头脑是个胆小鬼,最贪生怕死。由于头脑从小就开始伪装分别,所以从未知道有个不死的东西,一直都在错过那个东西。周围的环境不是问题,问题出自于你的头脑,头脑的畏惧导致你无法达到内在的佛性开花。拿出大无畏的精神,让头脑死一回吧——你必能亲睹佛性!

  惟有先透过自信,然后才能信周围的一切;自信后,方能信人。自信的同时还要自知,信而不知,则是迷信,迷信则是无能的表现。

  宗教不像科学那样,靠怀疑就能够研究成功。科学属于知识的层面,需要怀疑才能进入。宗教属于灵性的层面,需要虔信才能进入。科学不怀疑就不会去研究,也不可能进步。宗教不虔信就不会去修炼,也修炼不成功。在宗教里面怀疑是行不通的,在科学上虔信是行不通的。宗教的脑袋需要天真单纯,科学的脑袋需要复杂。宗教与科学有极大的出入,是使用两种性质截然不同的力量在运作——虔信与怀疑,两种力量都对,但不能使用在同一领域。

  修行人最重要的,是要用真实的面目面对自己,内心是什么样就是什么样,不要心口不一。倘若你不修行,也就不必谈心口如一;若想在修行上有所进步,除了以真实的面目面对自己和周围以外,没有第二个法门可以入道。许多人之所以修行多年未能入门,主要原因就是不敢以真实的面目面对现实。这种做法对世事或许有帮助,然而用在修行这条路上则是最大的障道。能够真实地面对人、事、物就是最大的解脱,真到什么程度,就解脱到什么程度,真的当下就是解脱,没有时间和空间的距离,只有在真的当中,那个自然的、先天的东西才会出现。

  对于禅定功夫深的人而言,在死亡的那一刹那,犹如从这间屋子走进另外一间屋子,神识是非常清醒的,就像生前打坐入定,神识出去那么方便。但对于生前没有禅定功夫,不能离开身体的亡者而言,就要靠明师的接引了。如果不信明师,那么亡者的中阴身(灵魂)就会随着生前的业力(习气)去投胎,生前好淫,死后必投胎畜生道;生前好斗好杀,死后必投入阿修罗道;生前好佛,死后必升佛国。

  虔信明师和迷信明师是截然不同的。虔信明师是通过自己的聪明才智,对明师的教义、思想以及行为都有了一番了解之后产生的智信,虔信是智慧的表现,也是智慧的结果。迷信则是愚昧的表现,恐惧的表现。迷信意味着自己的智慧还未开花,需要明师替自己作主。虔信是通过学习明师的思想,已有所证悟,看清了我执,同时也消除了我执,已经是一个解脱的人。迷信是还未看清我执,还隐藏着我执,还未解脱,还执迷于明师。虔信明师就再也不会否定明师,迷信明师则意味着随时都可能否定明师。

  一个成道的人就是一个真实的人,只有真实才能进入那个终极,反之就一直在途中,难以抵达目的地,一直生活在过去和未来。生命是单纯的,无需你去伪装。生命的意义就在这个当下,那个终极不是在未来,而是在当下,就在此时此地。当你没有目标的时候,也就是目标达成的时候,也就是你最真实的时候;当你有了目标,也就为了目标而活,从而失去你最真实的一面。

  相信佛和知道佛是两码事。相信意味着有迷信的成分在其中,随时都有可能动摇,犹如墙头上的一棵草,随风摇摆。相信来自于迷信,来自于无知。知道佛则意味着你经验了佛。知道来自于经验,来自于体会,来自于自身。当你知道佛以后,也就不存在信与不信一说了。佛只是一种存在,是觉悟的众生。惟有当你不知道天上有玉皇大帝的时候,你才会相信玉皇大帝。相信并非就是知道,不能代表知道。知道已经超越了相信。

  能够持久地虔诚就是解脱,根本毋需再修。虔信的等级就是无我的等级,无我的等级就是和万物同一体的等级。

  修行的诀窍以及超越自身的诀窍,都是以虔信为基础。有了虔信以后,才会对自身,对万物产生悲心。悲心是与万事万物联系的根本法门,也是进入三摩地最快的法门;悲心是融化自己的一种手段,也是融入道里面的一种手段。

  由虔信产生悲心,达到无我,达到三摩地,达到与万物一体,最后进入不生不灭的境界。

  能够真正地、彻底地把身口意供养给上师,此时此刻,你就和上师同一个等级,也即和诸佛菩萨同一体。

  祈祷是一种消除“我执”的方法,是融入宇宙的前步功法。真正的祈祷就是虔信,虔信到极点就是无我。没有无我做基础,是没有办法进入佛国大门的,没有虔信,又如何能静心呢?当进入佛国的大门以后,也就无需再祈祷了,但静心与静坐是永远都需要的。

  明师就是为了度众生而来的,他使用的方法千奇百怪,绝不会以一种形式出现。明师对众生是平等博爱的,他所具备的条件,能使众生明心见性,能使众生转迷为悟。

  如果你不能亲近道,那么就亲近你的明师吧!从某种角度来讲,明师的等级就是道的等级,明师和道是同一体的。

  真正的明师犹如黑夜里的一盏明灯,毋需叫喊,自然能把众生吸引至身边。

  只有在世明师才能更好地使众生不再轮回,思念过世太久的明师,不如思念在世的明师。凡是开悟的明师都知道如何救度往生的众生,明师既是佛国的客人,又是佛国的主人。

  开悟的明师所做的一切,就是佛做的一切,亲近明师就是亲近佛。

  蜡烛自身不会点亮,只有已经点亮的那支蜡烛才能点亮它。众生和明师的关系也是这样,只有明师才能点亮众生——真理就是这样一代一代传下来的。只有当你完全信任这位明师时,才能点亮自己;但是,明师不会强迫你信任他,明师总是随缘做事,因为明师是个没有“我执”的人。

  明师可以把你的灵体带到生命最高的源头——佛国的领域,但明师从来不会强迫谁跟他走,也不会主动去带谁,除非你愿意敞开自己的心灵。开悟的明师就是一个无事的人,什么事也不做,明师的存在就是在做万事。

  要得到明师的加持力,首先要空掉你的头脑,只有除掉你的“我执”,明师的力量才进得去,否则,明师的力量也会被你那复杂的头脑抵挡在门外。

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