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慈法法师:安乐集讲记 第四十四集

       

发布时间:2013年09月16日
来源:   作者:慈法法师
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慈法法师:安乐集讲记 第四十四集

  录音记录:明忻

  《安乐集》的学习我们继续进行。

  是故《正法念经》(卷六○意)云:「菩萨化生,告诸天众云:凡人经此百千生,著乐放逸不修道;不觉往福侵已尽,还堕三途受众苦。」

  是故《涅槃经》(北本卷二、南本卷二)云:「此身苦所集,一切皆不净。扼缚痈疮等,根本无义利。上至诸天身,皆亦复如是。」

  是故又彼《经》(北本卷二四、南本卷二二意)云:「劝修不放逸,何以故?夫放逸者,是众恶之本;不放逸者,乃是众善之源。如日月光,诸明中最;不放逸法,亦复如是,于诸善法,为最为上。亦如须弥山王,于诸山中,为最为上;不放逸法,亦复如是,于诸善法中,为最为上。何以故?一切恶法,由放逸而生;一切善法,不放逸为本。」

  昨天讲到小劫、中劫、大劫和三界的生死轮回,道绰禅师引用《大智度论》的文字给我们作一个提示,希望我们有个如实的观察。无始以来在六道轮回中,苦乐二报是无量无边的。若不能深刻地观察轮回之苦,人出离轮回这种愿望不能真正地生起,所以就多诸放逸。象这段文字就提示了:

  一切恶法,由放逸而生;一切善法,不放逸为本。

  不放逸实际是我们这个时代的学佛人极为关键的一个殊要的问题。佛在《梵网经》上讲,一切诸佛如来皆因精进而成就阿耨多罗三藐三菩提,有情凡夫之类习于放逸。放逸的种类表现是很多的,实际就是于法的不相续性,意识纷纷扬扬,在不可捉摸的妄想中去浪费自己珍贵的生命与道业,不得真正的成就。

  虽然看似现在学佛的人很多,大家看到学佛的景象很繁荣,三乘教言都在延续,像我走的地方多一些,接触的修行人(比较多),实际现在内心于法的爱乐与守护这样的人十分地稀有,多在外面寻求高低。

  刚才一个居士跟我说虹化什么的,我希望他离开放光寺。为什么呢?你不喜欢放光寺显教的教言,天天说虹化之类的话。不是不允许说,而是现前的东西你学不上,你在这个地方念佛也好,什么也好,最基本的东西你做不到,你要虹化有什么呢?!没有用!这种放逸、不相应的心智在我们佛教中广泛地恶性传播,就是比高低的心学习佛法。一说虹化似乎是很伟大,我感觉到它跟六道轮回是一样的东西,它不过是个缘罢了,其形表现这个缘罢了。但为什么这些东西令人心智很晃动?所谓的晃动就是没有法则的守护,今天遇到一个大法,明天遇到一个大人物,后天遇到一个大名声,你心里永远在这个地方徘徊,然后就去吹牛,学了一大堆吹牛的东西。吹,看谁吹得大,到最后自己的烦恼没有消除,妄想没有消除,没有得到法益、安乐,反而给自己制造很多混乱,给别人制造很多不相应的惑乱。我希望常住给这类人迁单,不要留住,搁这儿天天说一些不相应的话,没有意思,迁单就对了。因为喜欢什么就修什么法,这是比较相应的。

  放逸的种类很多的,所谓放逸就是不于现前因缘作为真实守护。你在哪一个次第,老老实实把你现下的事情做好,那是最真实的,功德是最殊胜的。现下事情要是做不好,而期盼一个伟大的、高尚的(东西),那你一定丢失了你最珍贵的法益,就是你心地的宁静与真实的安乐。还在哪儿鼓吹什么呢?然后对显教教言就生起轻慢与诋毁,对自己的心与现缘生起了伤害,没有意义。我劝这样的菩萨自己走掉最好。一个是自己不安心,再一个于常住做事也不安心。轻蔑学习,一轻蔑你不是烦恼吗,对不对?于法不生喜乐,于自心不生喜乐,这样就会生烦恼。

  以前来放光寺出家师父、初发心的居士这样的也都有,最后会生烦恼。什么样的烦恼?就是不相应。什么不相应?心智中这种平等真性没有诱发出来的时候,是没有学佛的机遇的。在底下鼓吹,吹得心也乱、意也烦,法益不得现前,然后就落疑,心中会生怨恨,起烦恼。我劝这样的菩萨到自己最乐意的道场或者最乐意的法则上去修持,一个是踏实,再一个不会生心里的浮躁。我说这样的人没有根,就是放逸,喜欢把自己飘浮不定的心智在自己现前的生命中运用,象墨鱼的须子一样,在外边乱攀,就不在自己心智的宁静与真实功德上去守护。这样很不好的,对学佛没有意义的。

  以前有一些菩萨在这儿住一年两年,(最后)还是生烦恼,就是那种高尚伟大的心一直都歇不下来,总感觉到常住对不住自己,自己干得太多,有更好的教言、更高大的东西。实际这也是一种最不相应的放逸。

  放逸,丢失了现下的修持、现下的清净的守护,根本上是无益无力。如文字上所说,于诸善法,不放逸为最为上。所谓不放逸就是当下修,就是尊重每一个当下的因缘,在每一个当下不丢念,不丢失自己最珍贵的法益的守护。要不然就会多诸恶业,所谓的恶业就是心智生烦恼、不相应。

  他们居士走般舟,昨天走了一宿,今天早晨十点就要求结束,(没到出关时间,)护法说怎么办呢?我说:“行啊,愿意结束就结束吧。”“那没有二十四小时呢?”“没二十四小时愿意结束就结束,这是自己的心愿嘛。”(行法)下来了,感觉到太苦了太累了。——说法容易行法难啊,这还是难啊。为什么说法容易行法难?心高尚的人都很容易,真正要踏踏实实做到与高尚心智相应,就需要在每一个时节因缘上如实地守护自心了。你要自心守护不住,你的业力怎么能守护得住呢?若是我们学的佛法是离开了现前的心智的认识,我们怎么来运用我们未来的因果、未来的生命、未来的愿望、未来的清净呢?所以当下修是最清晰的照见。要不然我们心就没有根了,就是说失念了。

  我见的最多的是参学十个、二十个大德,拜二十个、三十个师父的这些出家人或者居士,最后一塌糊涂。这样的人出家了还俗的最多,为啥呢?他越比心越烦,越比越烦,越比越高越大,最后就失心了。怎么失心了?佛法大到无穷尽了,找不到边际,心就开始苦了。

  我希望这样的人,你要是这么高大无穷尽的,去吃摇头丸比你在这佛教里吹牛强得多。因为啥呢?你摇头摆脑的,你摇得晕头转向的,你感觉到你最高最大,因为这不是学佛的心,学佛的心是踏踏实实的,是一步一刻在自己的心智中守护着这个我们所说的法性也好,佛性也好,所谓的念佛也好,一个法则也好、持真言也行……都是行的,关键是不要搁在这个地方搞自己的糊涂事情。

  为什么讲这个事情呢?因为听这些菩萨吹这些东西吹得厉害,云天雾地的。我希望,再要去吹,到喇嘛寺院去吹,这个地方不是吹喇嘛的地方,我们是念佛的道场,现在起码大家是在这儿学习念佛的。你感觉到你有够高尚的东西,你要买点高尚的东西我给你送去,没有路费我给你路费,不要紧。但是不要失念于当下,不要轻贱于自心。实际说我们现在的依报就是我们自心。好比我们在这个道场里了,现在的因缘就是我们最珍贵的依正二报的相应。你认为你有比这高尚的,你一定要找高尚的,要不然就落下怨言,怨什么呢?你感到你这么高大的人与心智搁在这儿不高尚了。我再听到这样的人(说这样的话),迁单。我不跟你说其它的,我请求常住迁单。在这儿吹云天雾地的事情,你吹佛法,你感觉到人不知道你是老几了,也不知道你是个什么人物了,有的人还教人这个真言、那个真言的。我说你自己的心你能不能守护呢?关键是一定不要惑乱自己的心。修持很重要,佛法的交流很重要,但不要失心,不要惑乱自己。

  当下修,佛法的确是不离我们现前当下因缘。若离开了,你要找更高贵的因缘,那你一定没有发菩提心,你一定没有智慧心的认知,你一定要审视自己的业缘,是不是个学佛者?要是象世间的攀比高低、说是说非的人,那我们就不要说自己是个学佛人。你说我在寺院里混饭吃的,行的,那倒无所谓的。我在寺院里混几天,混个什么,那我们倒不太在意了。要真是个学佛的人,当下一定不要放逸。

  一切恶法,由放逸而生;

  这是我们这个时代的人一定要尊重的。你看下面的女居士们走了九十天(般舟)以后,她们的感触是很大的。有一天我下去,她们要我跟他们坐一坐、说一说。我说我可不能给你们开示什么,你们这些菩萨,道德也好,心智也好,比我都高尚得多,因为你们是一天一天走出来的。起码她们把自己未来的身障、业障处理了很多。象我这一身身障,我经常处理不掉。你说三业中,有时候意识是无碍的,但你身体就有碍了,有时候想做点什么就没有力量的,有时候想挣扎挣扎就没有力量。那你这个身障就不如她,人家这个身障就没有了。有些人很年轻,但在浪费自己宝贵的生命和意识。意识与身体的道德,运用在智慧、慈悲上,就可以广利人天,自他二利。那要是我们真正地守护着法性的真实,我们就可以作世间的眼目、金刚乘的守护者。什么守护?就是守护法性的无动无转,安乐世间,不假造作地净化着世间。你这个色身与你的作为相应不相应?不相应那你开始生疑了。所以,一切恶法,由放逸生。

  我感觉到每一个在这个寺院住的出家师父也好,居士也好,菩萨们,都应该审视尊重自己,尤其是这九十天的(安居)机遇。因为大家各人有各人的业相,现在你看着相对的稳定,以前安过居的人都知道,实际安居结束以后,没人给你讲了,也没人组织给你讲了,大家各人慢慢自己行法。他们拜了很多都拜不下去,干了一段不行了,这九十天安居为什么行呢?实际有佛菩萨特殊的加持。业报的差别你信不信都是有的。我们现在阎浮提,安居的人、地方越来越少,那你安居时,一切菩萨、贤圣、诸佛如来都会分出白毫相在照着这个地方。你信不信不干我的事,但我是信的。为什么?业报差别故,心愿所表有异故。

  我听他们鼓吹这个,我说这些孩子还真不知道天高地厚,真想给他们撵出去。因为修法、安居是很难得的机遇,实实在在是这样子的。我们可以到其他寺院去对比对比,我不敢说其他寺院好坏,我只能说他不能有这样条理的功课。有人在恶缘中修法,得大成就;有人在善缘中得大成就;但普通人来说,象我们凡夫来说,在安定的环境中比较好,比较容易深刻地审视自己的心与业,比较容易表达自己学法的愿望。

  今天,有几个昆明居士跟我说:“怎么了生死啊?我们天天照顾孩子,我们要工作,我们要应酬,我们了什么生死啊?”我说:“是啊,大家结个佛缘,但你实在是很可怜很可怜的,那跟没佛缘的人比起来是了不起了,跟自己真正的机遇来说,不愿意在了生死处下手,不愿意在出离三界上下手,不愿意在自己的事情上下手,不愿意在成就菩提上下手,真是很可怜。”但他们可怜不是说要这样子,是没有办法,他认为没有办法。一说,就是家庭啊、社会啊,这么热恼啊,想诵个经都诵不下去。你在这儿诵不下去,大家带你就带过去了;你在下面你诵过去,业力也把你带下去。是不是这样的,我们可以审视。你想在工作单位你说我念个佛什么的,你动动嘴巴,人说你咕咕囔囔干什么啊?你都不好意思念了;你拿个念珠,搁在这儿可以记数,你到单位去拿个东西记数?或者不是全家学佛的家庭,都不好搞。

  我感觉到集体修法功德是不可思议的,增上提携是不可思议的,相互的加持与爱乐是不可思议的。我还是鼓励大家尊重自己的现前因缘,这九十天结束了,今后可能你让别人跟你说,也没有机遇了,真是这样子的。安居时间,诸佛菩萨的加持是特定的,因为佛菩萨有这样的愿望啊。你说佛菩萨的愿望是周遍的,是无时不在、无处不在的,那莲花生大师还知道每月初十来回顾娑婆世界。(编注:据记载莲华生大士后与藏土缘尽,前往罗刹国度众。在藏王弟子面前,腾空而去,在众前曰:“我无来去,惟信我者,即现前而为说法,每月初十,我自来探视诸弟子”。因此后世弟子每月藏历十号聚集,修“上师相应法”及“会供”。)他给你定这个干什么呢?他激励我们有这个特殊的回顾的机遇,这九十天也是个特殊回顾的机遇。那你能不能这样看?你不能这样看,那是你的因缘了。

  一切善法,不放逸为本。

  我们知道恶法是放逸,放逸自己的心,快自己的口,快自己的意。我们真正作一个行持者,没有那么多时间去说闲话,做闲事、无聊的事情。所谓无聊,就是失心、吹牛、搞名堂。搞名堂是很苦的,就是所谓的失心、放逸。无量劫以来,我们都是放逸的有情,不放逸我们早成佛了。就是放逸,没有遇到好的法则。

  我们看下面的这一段文字:

  第二问曰,虽云无始劫来,六道轮回无际。而未知一劫之中,受几身数,而言流转?

  答曰:如《涅槃经》(北本卷二二、南本卷二○意)说:「取三千大千世界草木,截为四寸筹,以数一劫之中所受身父母头数,犹自不澌。」或云:「一劫之中所饮母乳,多于四大海水。」或云:「一劫之中所积身骨,如毗富罗山。」如是远劫已来,徒受生死,至于今日,犹作凡夫之身。何曾思量,伤叹不已。

  善哉!

  前面讲大劫、中劫、小劫,讲六道轮回,再来看放逸、精进二法,这段来提示我们受身问题,受身是我们应该思维观察的,不观察,对无际的轮回我们没有正面的感知。

  第二问曰,虽云无始劫来,六道轮回无际。而未知一劫之中

  它是指大劫、小劫,还是中劫呢?这里没有说,是个平白说吧。

  受几身数,而言流转?

  你一定要去观察,不观察人就会失心,就不知道自己该干什么,一天一天就浪费掉了。因为我们一天之中真正能专注一个法则,专注一个自心清净,爱乐守护的机遇并不多。我们在这课堂上念南无阿弥陀佛,或者诵经,或者礼拜,你是不是专注呢?难说。因为什么呢?你下面三心二意,你到这个地方你不见得能专注的,因为我们已经养成了放逸失念的习惯了,就是高低取舍矛盾的心理已经在我们的生命中充满了过去、现在、未来了,所以没有正思维、正观察,没有这个机会。这个地方来引起我们的正思维,我们真正思维就不会浪费自己的生命,你不愿意浪费自己的生命,每一个时刻你不会愿意浪费它的,你会尊重它,运用它来了生死,来观察生死之苦。

  答曰:如《涅槃经》(北本卷二二、南本卷二○意)说:「取三千大千世界

  三千大千世界,这个名词很简单,就是一佛国,一佛所摄,过去说一报身佛所摄之国土。一个佛的世界称为三千大千世界。

  我们都知道,欲界、色界、无色界、人类世界、畜生世界、天人世界,他们都有自己生活的空间,他认识感知这个世界的方法都不一样的。那佛陀的报德、感知,在一个三千大千世界中是清晰明了的,每一个生命意识状态,他都是了解的,不管是胎生、卵生、湿生、化生,不管是凡圣善恶,他能了如指掌的。

  三千大千世界草木,截为四寸筹,

  我们行过筹的,就是一个小棍棍,象我们安居之前都要行筹。过去就是计算人数的一个方法,就是筹码。僧法中、比丘法中,筹的作用比较多,有时候要表决,有二批比丘的意见不一样,行黑白筹。筹,现在在我们汉地肯定是不用了,因为现在科技这么发达,根本用不着筹了。过去用筹,好比大的僧团几千人,没法数,就一人拿一个筹,往那儿一放,一数就知道有多少人了,要不然点人都不好点,点筹,筹是不动的,人是晃动的,点筹就比较方便。过去的僧团是这样子的。

  截为四寸筹,

  一般我们行筹都是四寸筹。

  以数一劫之中所受身父母头数,犹自不澌。」

  就是你轮回的次数。我们很少想过我们的轮回,我们一般并没把这个人生看得珍贵。我基本上每一天都有小孩子打电话过来说要自杀,我最大的感觉是什么呢?他们不知道生命的珍贵,但是都有这个过程,被逼——被苦、被迷茫所逼迫,被家庭所逼迫,被社会所逼迫,被成绩所逼迫,种种的逼迫,很多自杀的,实际有的也不是自杀,他就是迷茫了。那要真正知道自己的生命,根本不会这样说的,我们的生命难得难遇啊。

  虽然难得难遇,在一劫中轮回有多少?这怎么来算呢?三千大千世界的草木,我们就是把鸡足山的草木截成四寸筹有多少呢?这些数目有多少呢?能不能算呢?我们把一个云南省、把一个中国、把一个地球上的草木截(成四寸筹)有多少?一个小世界,一个地球算什么呢?我们知道不知道呢?

  现在用天文望远镜(认识的世界)跟用通力所认识的世界(不一样)。好比说忉利天知道什么叫一个小世界,我们不知道什么叫一个小世界,我们只看经典上写,一个须弥山,有日月围绕,上面有忉利天,周边有四大天王,乃至有香水海,有铁围山,这么个地方就是一个小世界。实际我们没法安立这个小世界。有人就推说喜玛拉雅山就是须弥山,说法很多很多的。实际不是一回事情,我们没法了解,你证到须陀洹了,能了解一个小世界。现在我们所有对一个小世界的了解都是听别人说的,不相应,一点都不相应。那别人可能有比较近似的推测,说一个小世界是什么样的,大概就是我们一个银河系象一个小世界。这种说法有点太草率,银河系有多少日月呢?我们都知道银河系是由多少恒星组成的,有多少卫星组成的,有多少行星组成的,怎么能说是小世界?那我们这个地球上有一个日月围绕,这个日月是不是我们现在看到的日月呢?这真是个大问题,我希望大家真是去诱发自己的通力,证个圣果,你真知道了,要不然所有的说法都是比拟的,就是比喻说,实在是没有办法。

  佛在经典上讲这个世界,一个小世界,一个中世界,一个大世界,一个三千大千世界,给我们比拟,都只能比拟,因为什么呢?因为你通力不够。有人说我用天文望远镜——不相应,不一回事,根本不一回事!它是不相应的法则。就象我们跟饿鬼说:水啊,是可以喝的。饿鬼一看是脓血,饿鬼拿个显微镜说:“我化验化验看它是脓还是水呢?”它一化验还是脓。但人再打比喻,再告诉它说水象什么什么。它怎么看都是脓血。我们要是给鱼讲水,鱼对我们人讲说这(水)是房子,你说怎么能是房子呢?人拱进去就淹死掉了,对不对?不能强行雷同的说,是没法说的。对这一个世界的观察,的的确确是千差万别,没法相应的,除非有通力。好比说,你要真正有通力了,你能到忉利天去,你能到兜率内院去,你再来看这个世界,肯定不会这样说话了,没有用了。这段是说一个世界到底是什么样子的。

  或云:「一劫之中所饮母乳,多于四大海水。」

  我们不要说大海水、香水海,就是一个太平洋的水有多少呢?我们一劫中饮的母乳要比四大海水都要多。菩萨啊,你用你的思维怎么去思维呢?你说我们无量劫以来的轮回有多少呢?我们遇到佛法的机遇又有几生呢?又有几世呢?你现在的意识中你能记忆到你有几世遇到佛法?有过佛法的交流、佛法的实践呢?这个地方真希望大家要审视。

  或云:「一劫之中所积身骨,如毗富罗山。」

  毗富罗山我不知道是什么山。但过去有讲八大山,四大香水海。这个山就象须弥山一样,我感觉到人真是不好去比拟,用通常的意识很难去面对了解它。须弥山我们看那画上是那样画的:山腰是细的,上面是大的,下面是大的,就那样一个山,忉利天在须弥山顶。我们怎么思维呢?我们怎么想象呢?我感觉不来。(编注:毗富罗山,为中印度摩揭陀国王舍城五山之一。杂阿含经卷四十九谓,王舍城之诸山以毗布罗山为第一。又名毗婆罗山、毗布罗山,广普山。系王舍城周围五山之一,位于王舍城东部,此山即为七叶窟之所在。关于毗富罗山的演变,请见《杂阿含经·九五六》和《南传相应部·毗富罗山》佛经中常以形容广大无际。)

  释迦佛在一个经典上这样举例子比较好懂一些,释迦佛说他过去生在因地中做纯白狗,就是不带一根杂毛的狗,有杂毛的狗先不说,一劫中做纯白狗的狗骨,堆如须弥山,堆得象须弥山一样高。一劫中,作其它身份的轮回中就不用说了。到底一劫有多长呢?谁知道呀,我也没法算,前面《大智度论》给我们计算过的。这样我们去比拟。

  如是远劫已来,徒受生死,

  这一句话是我们最应该观察的。我们到底做了多少狗、多少人,无量无边的生命,饮了多少母乳,投了多少次父母的胎,积了多少尸骨,但你都是徒受生死啊!要不然你现在早明白了,早把你生死问题处理掉了,早作一个大菩萨在无量无边的世界去游化自在了,不受这些生死的磨难了。

  至于今日,犹作凡夫之身。何曾思量,伤叹不已。

  我们是不是应该精进,是不是应该在一生中珍惜自己学佛的机会呢?这是我们每一个在座的善知识应思维、应观察的事情。

  明天继续学习,谢谢大家。

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