慈法法师：安乐集讲记 第十二集

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 慈法法师：安乐集讲记 第十二集

 　　慧炬根据录音整理文字

　　我们继续顺着道绰禅师《安乐集》的文字来学习净土教言。

　　每一个法门的祖师们，弘传、守护、实践该法门的善知识，他们都有自己的思想或者实践法则的经验、体验,那么道绰禅师自然有他的一套体系，这个体系一直发展到现在，逐步趋向于一种被大家广泛接受的完善的净土宗教言。他最初提出来的很多讲法都有他很重的自身修持、学习的痕迹。我们近代的印光法师，他把净土教言展现在世间教导世人的过程中，已经十方清晰、圆融、纯熟。在道绰禅师这个时代，净土法门还只是处于萌芽状态，一直到善导大师，净土法门才真正的在教义、实践、结果上有一个相对完善的体系。道绰禅师的文字比较简练、直白，我们现在也比较容易接受。

　　昨天把菩提心的功用、名体、发心各异，这三个料简作了一个提示。

　　第四问答解释者：

　　问曰：若备修万行，能感菩提，得成佛者，何故《诸法无行经》(卷上)云：「若人求菩提，即无有菩提，是人远菩提，犹如天与地？」

　　答曰：菩提正体，理求无相。今作相求，不当理实，故名人远也。是故《经》(维摩经卷上)言：「菩提者，不可以心得，不可以身得也。」今谓行者，虽知修行往求，了了识知理体无求，仍不坏假名。是故备修万行，故能感也，是故《大智度论》(卷一八意)云：「若人见般若，是则为被缚；若不见般若，是亦为被缚。若人见般若，是则为解脱；若不见般若，是亦为解脱。」龙树菩萨《释》曰：「是中不离四句者为缚，离四句者为解。」今祈菩提，但能如此修行，即是不行而行。不行而行者，不违二谛大道理也。

　　这一段文字把所谓的“万行感菩提，乃至得成佛”作了一个设问。因为前一段文字就发菩提心及其功用作了一个交待，在这一段文字中“备修万行，能感菩提，得成佛果”。佛在经典上讲：若说我是修证而来，此人为谤佛。为什么这样说呢？诸佛亲证无所得法益，诸佛亲证本净圆明之功德，所以非修证而得。后来别人就说，佛法是不假修持的，那就不能修持，就产生断灭之见，废修法。世尊又说：若说诸佛非修而得，是为谤佛。何以故呢？诸佛如来具三十二相、八十种好、八万细行乃至说种种善巧，十八不共皆因修而来。为什么要这样讲呢？下面的文字基本上是对此作解释。

　　这是真俗二谛，性德修德二说，我们从这两个角度就比较好评判。

　　第一个说诸佛非修证而得，是从圣义谛本质说。因为一切修为法皆生灭相，一切造作必然无常。诸佛如来亲证法性之周遍圆满、无增减之本质，这是佛果安立，所以是圣义谛说。

　　从俗谛说，修德说，若是依世间，顺应世间取相，或者说若无标相则众生无所依从，以此因缘，佛行六度万行，乃至说建立种种大愿乃至清净国土，令众生身心咸有所归，进趣菩提，这样是修德安立。不管是三藏十二部，或以妙色身相，或以名号，种种有为法中，莫不是令众生导归于究竟圆满之心。这是顺应俗谛说，显现修德，多以报身安立世间，愿满酬因，显现诸佛的圆满报德。

　　何故《诸法无行经》云：

　　《诸法无行经》经题一开先告诉我们诸法无有自性，先告诉我们诸法无常。诸法无有自性，所以诸法无行，一切事相本无生灭，众生染着生灭，染着差别，幻现世间。

　　若人求菩提，即无有菩提，是人远菩提，犹如天与地

　　此处是设问，相对前面“备修万行乃至感菩提果”，这两段文字相对应。道绰禅师是这样解答的。

　　菩提正体，理求无相。

　　一切法无有自性，是在佛法中最浅显的一个定见，此定见非执著之知见，是一个参照的知见。“理求无相”，这个“理求”从无自性上安立所谓的诸法无有自性，无有自相。

　　今作相求

　　就是取相以求菩提。取什么相呢？成佛的相，发菩提心的相。

　　不当理实

　　与道理相违背，与发菩提心相违背，所谓的名字菩提。实际菩提本身亦无实物可得，所以标立它的体相。我们学到菩提心有相、有名体、功用，以及三个菩提心的发心有异，为什么又说菩提心是个名字，又说菩提心有运用等，这还是从真俗二谛讲。

　　从俗谛上讲，菩提心有其大悲大愿大智所摄，成就真实的功用，以令众生出离生死执着轮回苦海。在俗谛的教言中，令众生心心缘菩提心归入圣道，得以解脱。从真谛讲，实无菩提心可发，实无佛道可证，实无法可得。从圣义谛说，菩提心是名字。何以故？一切有情的本质心中无造无作，无始以来从未受增减侵害、凡圣侵害、得失侵害，从未变异，虽有诸相显现于世间，实无本质，这个无本质是其名字安立，所以“诸法因缘生，缘谢法还灭，吾师大沙门，常作如是说。”在性空缘起中有真俗二谛。这需要不断地去观察思维，观察思维，直至从言诠中走出来。开始我们要假以言说，令众生心开意解。

　　故名人远也。是故《经》(维摩经卷上)言：「菩提者，不可以心得，不可以身得也。

　　我们一般的心就是所谓的留住心、染着心、分别心、对待心，或者说贪嗔痴慢疑邪见心，这些心皆是不可得之心，你要是用哪一个取舍的心，要是以心得，就不名为菩提心。菩提心可以消融一切得失，令心智清明，无挂无碍。在无挂碍的心智中，必然不可以心得，不可以身得。所以佛说：“以音声求我，色相见我，是人行邪道，不能见如来。”《金刚经》中又讲：“诸相非相，即见如来。”这个如来，就是菩提心体。我们昨天讲到法身的菩提心、报身的菩提心，乃至应化身的菩提心。

　　现在人修法中出现很多问题，尤其在社会上出现很多对佛教的误解。

　　我们行般舟学《般舟三昧经》，其中讲：菩萨行法不坏于色，亦不取着于色。在我们经行过程中，出现世尊，此世尊以愿力故，应众生需求，因心智清净故而现。你说我念佛要见佛见本尊，一般发了这个愿后，要平平淡淡的去念佛，你不能用这个愿逼自己，你逼自己就会令心热恼，遮蔽自心，不可得见佛。一发这个愿，佛即知。何以故？你心知故。其心周遍，佛亦周遍，佛性周遍，我们心智周遍，我们发心佛即知。那么你就念佛，平平静静、无得无失的去念佛，愿意见佛的种子必然成熟。什么时候成熟呢？心越来越无所希求，越来越把一切平时繁杂的心念、多有得失、多有希求的心念慢慢地归到一个欲见本尊的种子上来，就会纯熟阿弥陀佛的示现。《般舟三昧经》中讲，这个示现非外来，非内生，其中举了几个例子，像水精、镜子等，它是心净而照见。我们真正的见到阿弥陀佛本尊，一个讲法，一个问法。“世尊，你来证实念佛功不唐捐，必然往生阿弥陀佛国土，必成菩提。你来给我作证，你来授记，我此生如何作？如何行？”那佛就讲，佛第一义谛，那就是佛；魔第一义谛，那就是你心中的幻现，不可取。我们知道阿弥陀佛有这样的愿望，若人念我名字，摄受此人。阿弥陀佛摄取十方念佛众生，慈悲不舍。有这样一念，一旦相应，佛的周遍性，广大周遍佛所亲证，你举心动念，你只要有这样的愿望，一定会契合相应。那我们达到了，得见可见的色身佛，那你必然亦会失去。何以故？你在当时的境界力的感召下，佛的愿力的加持下，心智纯净的引发下，或者说三力的加持下，一切都相应。一闻过了，就结束了，结束了就见不到这个色身佛了。你说这个色身佛是来了还是去了呢？你自然就有观察，这时就真正能了晓佛所说的“不可以色身见我”的真正内涵。

　　像我们现在说都是理说，是道理，这些道理实际是不可说而强说。像有人没有去过大理，我们说大理什么样，这都是强说，不如我们直接去大理。真想了解，必须行法，不去行法，就不能真正的了解。好比说，我们在这里介绍三年大理，不如我们翻过山或者坐车到大理去看一看，很直接简单。佛教之教言无外乎引导我们去实践，若不实践，教言则堕于空说，没有意义。

　　今天我接到一位居士发的短信，说：“以前我十分仇恨佛教徒，想把天下的佛教徒杀尽。”为什么呢？他说：“佛教徒说的话都是给别人讲的道理，全无有实。”这道出了问题的严重性。教理若不去实践就会堕入空谈，有信有解无行，则落入邪见，就是欺人之说。何以故？若是珍宝，何不自己受用呢？若是不可思议的功德，何不去建立呢？现在说法者多，行法者少，令众生贻误于言说之中，误解佛教。这是一个很周遍的事情。我举这个例子，的确是我们面临着很多很尖锐的问题，因为大家平时面对不到这样的事情，很尖锐。这位菩萨一直认为佛教徒是在欺骗。为什么呢？说到做不到。这是很麻烦的事情。

　　今谓行者，虽知修行往求，了了识知理体无求

　　我们往生极乐世界实是无来去。那你又说西方有极乐世界，有阿弥陀佛，我们要求生阿弥陀佛国土，为何又实无求呢？要了了识知理体无求呢？为什么事上有求，理上无求呢？为什么修上有求，理上无求呢？这在教理上有明确的评判，彼国即是无生土——我们思维意识中，一说无生，要么是顽空，要么是断灭。诸佛的报德为什么要显现庄严稀有，无衰无变，建立常然，令众生身心有归向呢？就是这个无生，这个归向就是无生，就是无量寿无量光。何以故？非造作建立，非虚妄心智对待建立，是顺性建立的法度。此处无法用凡情理解，但还是要强说，尽量给大家一个解释，令有情除去疑情，得以往生。

　　过去大德悟后说：佛陀顺应俗谛作委屈说。什么叫委屈？本来凡夫的妄想是颠倒的，还要去说服他。颠倒需要去说服吗？本来就是妄想，还要去说服掉，就是委屈说，顺应众生的妄想心，于妄想予满足分，令众生得以安心。实际佛东说西说、三藏十二部说、显说密说、所有说、了义说、不了义说，就是为了除我们的疑害心，就是疑毒心，令我们生起信根、信力、信德——信的成就。众生被疑毒所侵害，贪嗔痴慢疑中，疑毒最深，杀人慧命。这些教言我们需要实践。

　　“行者虽知修行往求，了了识知理体无求。”彰显本性，非假修持而得，无有修持，则无有感知得见因缘，无有觉察因缘，无有止观机遇。所以修法的过程，就是消除执着，消除渴求的心的执着之过程。这个心的消除的过程成就了无求的本体清净。假以法欲，令众生出离生死；假以法欲，令众生出离染着痛苦。我们染着世间的贪嗔痴，造诸恶业，不如我们染着一个法则去回归于菩提道业。这是一般的修修法中的前行安慰。好比说，我们修诸善法得诸快乐，实际这个快乐非是真实快乐，只是一个安慰。持五戒、行十善、放生、在世间修六度万行、相互帮助安慰，这都是现前的安慰喜悦，但非是究竟。

　　了了识知理体无求，仍不坏假名。

　　求生是假名，但令众生入佛智。此国往生彼国，是顺应俗谛说。若无俗谛取向用，众生迷失自心，这是个特别大的问题。你若真正能破相了，诸相无相，在心智中生起决定，诸法无有自性生起决定，自然就知道往生阿弥陀佛国土的真正的意义与价值。要是不明白这个，取相往生，亦使你得到解脱，只是现前利益不得，舍报利益才能现前，未有舍报之前，有一个趋向了，这亦是利益，趋向利益，非是现前利益。

　　是故备修万行，故能感也

　　在修持过程中，逐渐脱落了凡夫的执着与分别，趋向于无所得失的菩提、无所得的智慧。这是一种引导的法则。

　　是故《大智度论》云：「若人见般若，是则为被缚；若不见般若，是亦为被缚。

　　这还是从真俗二谛讲。见般若者，见见——堕入缠缚，见无见见——是为解脱。后面的不见般若，是为被缚，是无明所缚。第一个，若人见般若，是则为被缚，是为见见所缚。有观有照，从佛的知见上说，还是被缚；若人见般若，执着于般若，被智慧所缚，被见见所缚。第二个，不见般若，是为被缚，被无明所缚，被愚痴所缚，没有智慧故，被无明所缚，被烦恼所缚。是故龙树在《大智度论》中这样告诉我们，不要被般若缚，也不要被无明缚，直趣般若。

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