白云禅师：大般若经要解——不垢不净义

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白云禅师：大般若经要解——不垢不净义

　　继续介绍大般若经要解“不垢不净”这个单元。

　　“不垢不净”四个字，经常挂在佛教徒的口中，甚至有人误会成“不干不净，吃了不生病”的说词，究竟“不干不净”是干净？还是不干净？他自己也不知道，但至少知道有不干净的存在。

　　其实“不垢不净”不是这么解释的，所以千万不要误解。“不干不净”是依于世间法的相对，好比一件衣服穿脏了是“肮脏”，洗干净了是“干净”，但有没有想过衣服从成衣厂出来时，原本是干净的，又是谁把它穿脏的？事实上将衣服穿脏的是你，把衣服洗干净的也是你，如果徒在“肮脏”与“干净”上打转，就会忘了起分别的原是自己的那个“我”，由此可以发现，“人”于相对法上，最容易忘了自己的“我”所产生的分别心；衣服本身不具分别，“肮脏”、“干净”跟衣服本身无关，一件衣服绝对不会说：我很干净或者我很肮脏。

　　好比饱饿的问题，究竟是谁饱？谁饿？如果问别人“吃饱了没有”？岂不把自己的饱饿搁一边？他人吃饱与否跟自己有何关系？如果有人问你“吃饱了没有”？你回答他：“我还没吃饱，你要请我吃吗？”对方可能会认为你有问题，为什么？因为闽南人见面时经常会问候别人：“呷罢没？”其实这个“罢”，以汉字音的认识来说：一个是“饱”的发音；一个是罢了的“罢”，就是“吃过了没有”的意思。

　　这关系到台湾早期生活环境不好，见面时彼此问候，能吃饱就不错了，所以就变成以“你吃饱了没有？”来问话，是表示关心的一种问候；但以目前富裕的环境来说，若问人“吃饱了没有”？可能他会生气：“难道我这么可怜，吃不饱？”所以这是“汉字音”的认知，有许多本省籍的，都不知道这个道理，早期的确把“罢”当成“饱”的意思，若以现在最适合的用语应该是：“呷“罢”没？”就是“你“吃过”了没有？”的意思，如果还当作“你吃“饱”了没有”来用，那就错了，因为没有考虑现实环境的变化。世间法本来就是相对的，早期的环境虽然普遍不好，但仍有好的，如果你以“吃“饱了”没有”来问候一个环境好的人，他同样会不欢喜，可见，现在环境好了，你还以“吃饱没”来问人，被你问到的，岂不表示他的环境不怎么好吗？这其中的相对，就在于有的环境好，有的不好，所以问话也要因人、因地、因时而异。

　　再看世间“美、丑”的相对问题，平常人是如何分别的？中国人有句这么的口头语：“情人眼里出西施”，难道西施真的有那么美？古代论女子的美，还有“环肥燕瘦”的说法，就关系到两位女性，杨贵妃胖胖的，唐朝的审美观认为那是美的！但现在呢？人稍嫌胖就赶快减肥，认为瘦瘦的才漂亮，所以，究竟怎么才是美？其实，真正的美应该建立在健康的基准上，才无所谓胖与瘦的相对问题。因为一个人若不健康，胖又怎样，瘦又如何？我们看许多人为了使自己更漂亮，想尽方法减肥，忍饥挨饿，弄得一身病，究竟美在哪里？还有的人把自己折磨成像鬼一样，如果一定要说美，那是一种病态。

　　其实“垢与净”都是人的自我分别，因为世间法谈的是相对性的问题，有垢就有净；因此，佛法才会提出“不垢不净”的超然之见。如果“不垢不净”是说既不肮脏也不干净，那究竟是何含义？以世间法来看，人都会执着于女人的漂亮、男人的帅气，但以“净”而言，干净、漂亮中难道就没有肮脏吗？由此可知，一般人只看表面，事实上，眼睛再漂亮，鼻子再挺，不是一样会冒出眼屎、鼻粪来？如此还认为干净、漂亮吗？会不会这么说：“里面脏，但外表看起来很干净”？

　　以人而言，干净与肮脏，必定会选择干净的，但有时为了喜欢，或者基于某些因素可以不在乎对方的脏，但真的不在乎吗？其实，还是满在乎的！举例来说：一个当母亲的，如果她的小婴儿拉屎，她会帮他清洗一番，甚至还会从大、小便里检查他的健康状况，做母亲的，绝对是“脏不以为脏”，但若换成别人的孩子，就会有肮脏和干净的分别。其实，自己的小孩是宝贝，难道别人的小孩就不是宝贝吗？为什么感受不同？原来是“我”在起分别。因此，面对“肮脏、干净”时，只要涉及到“亲疏”的关系，就会产生“不垢不净”的道理，如母亲对于自己的小宝贝拉出来的屎尿，哪怕拉在什么地方都不会生气，还会很耐烦地把它弄干净，很明显的显现出“不垢不净”的意境，但是你能说这是“不垢不净”的修养吗？其实，那是面对自己的宝贝才做得到，倘若换成别人的孩子，同样觉得肮脏、讨厌，尤其如果拉在客厅的地毯上，那更不得了；类似这种情况，就是把自己的“我”放进去了，认为这是“我的小孩”，就“不垢不净”了，当然也无就所谓“肮脏”与“干净”的差别。

　　但这种无所谓的“肮脏与干净”，还是以人的立场来看，其实这还是一种有所谓；既谈“无所谓”，一定就有“有所谓”，可见这不是佛法中的“不垢不净”。那么佛法的“不垢不净”是什么呢？它是针对人的“我”会起肮脏与干净的分别、执着，当“我”一参与，跟自己有密切关系时，所显的就不以为这是“不垢不净”的，所以仍是比较“自我”的。般若经所说的“不垢不净”是：不只是自己，还要让自己以外的他，都要有相同的情感作用，或者说相互间产生的“自我意识”，要能化小为大。于认识了“垢、净”的名相后，一个学佛者究竟该如何面对它？

　　如果说“垢”是烦恼，菩提就是“净”，“烦恼”是不自在的现象，而“菩提”就是“不自在”消失了，变得自在了。如果以“垢净”来比喻烦恼与菩提，你能不能说，有一个“烦恼”有一个“菩提”？不可这么分别，为什么？因为菩提是从烦恼中显现，是一体的两面，如果说“不烦恼”、“不菩提”可不可以？也不可以！除非你已能力化解烦恼，突破烦恼，也不执着于菩提，烦恼与菩提对你而言已无所谓了，这种“无所谓”跟前面所说的亲疏分别关系的“无所谓”，在境界上是回然不同的。

　　举例来说：假使“好”是净，“不好”是垢的话，当你看到别人虔诚的在拜神鬼时，那究竟是“垢”还是“净”？如果说拜神鬼是“垢”，那拜佛菩萨就是“净”罗？其实，该把握的是：“拜神鬼”的是哪个我？“拜佛菩萨”的也是哪个我？看见“拜神鬼”、“拜菩萨”的又是哪个我？这中间不就出现三个不同的我吗？依拜鬼神的我来说，认为自己是对的，而拜佛菩萨者也认为自己是对的，那是谁在起分别？第三个旁观者，如果他信佛教，会说拜鬼神的不对，如果是拜神鬼的，不一定认为拜菩萨就是对，或是不对；如果换作基督徒，肯定认为“你们全在拜偶像”，这中间有多少的分别？

　　可见，以“不垢不净”而言──要“不”的境界显现，一定是关系到“我”参与的那个时刻，所认识的“垢净”，如果那个“我”不参与，绝不是“不垢不净”。所以若把“不垢不净”当作一切跟我没关系就不对了，因为，如果跟“我”没关系，就根本没有“垢净”的分别，自然也就不会有“不垢不净”的修养境界了。我们再假设说，如果“垢”是饿，“净”是饱，把自己的“我”放进去，成为“我饿了”是“垢”，“我饱了”是“净”，这其中有一个问题：你什么时候饿？什么时候不饿？“不饿”一定是刚吃完饭，觉得饱的时刻；过了一段时间食物慢慢消化了，是不是才觉得饿？这中间会发现：饿必定要“吃”才变成“不饿”；吃完了好象是饱了，可是过了一段时间慢慢消化后又变成“不饱”了，如此一来，究竟什么时候才显现“不饱不饿”？也就是：“饿”的现象消失了，是“不饿”；而“饱”的现象也不存在了，那就是“不饱”，这样是不是“不饱不饿”？但是，“饱与饿”，一是显现时，一是消失时，才会发现“饱与饿”是一种相对的现象，认识它相对的理论；当然，一定有个“我”，才会有“不饱不饿”的情况显现，就像“肮脏”跟“干净”一样是相同的道理，刚刚不是谈到衣服吗？衣究竟是谁在穿？！你不在意，难道就只会分别衣服的脏不脏？别忘了衣服一定是有人穿才会脏的；干净，也一定是有人清洗它。饱饿也一样，必定有一个“我”的显现，如果其中无“我”，就没有这些问题了，最多只能说：世间法是相对的，有美就有丑、有净就有垢、有善就有恶、有富贵就有贫穷，但必须要知道：谈这些究竟跟“我”有什么关系？！

　　其实，般若学告诉我们的是：有“我”在其中，就有利害关系，“我”不在其中，就没有关系。若谈“有关系”或“没关系”，并不表示你就懂得其中的道理。就以衣服来说吧！把一件刚洗干净的衣服穿在身上，这件衣服是不是显现了“不垢”？如果衣服穿脏了，原来的干净不存在了，是否即是“不净”？因此，肮脏显现的时候，表示干净已经不在──不净；衣服洗干净，表示肮脏已消失──不垢，所以，要了解“不垢不净”，必然的关系到“我”的参与，其中有法的义理，教你别只一味地计较执着，而忘了自己的那个“我”！

　　就以一盆花来说，这盆花很漂亮，一定是你喜欢它的颜色、形状或气味，但绝不是所有相同的颜色、气味，人人就都喜欢！因为至少每个人对于花的颜色、气味的喜好不相同，如果都相同的话，岂不就只有一个单一的情识作用？少了变化与作用。没有差别现象，人就不会起分别了？好比日据时代，老百姓生活过得很苦，但大家并不觉得苦，现在环境这么好，照理说应该不苦了，为什么还是感觉苦？不是吗？满街都有吃的、玩的，不是很乐吗？可见是“我”在分别；其实“乐”也有“暂时的乐”与“长久的乐”，“苦”也有暂时的苦，以及长久的苦，这其中就有“不”的存在；所以，“垢与净”是要从相对的道理中去认识，才能突破。凡涉及到事物道理、发生问题时，必须要好好地审视自己的那个“我”，才会见到“不垢不净”的真实意义，“不垢不净”必须要这么去把握。

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