如本法师:见性成佛 第二十七天
如本法师:见性成佛 第二十七天
诸位观众、诸位菩萨大家好:
有人问,到底观世音菩萨是悟什么法门来证成佛道?观世音菩萨在我们这个娑婆世界,扮演了一个非常特殊的角色,所谓「家家弥陀,户户观音。」观世音菩萨神通广大无孔不入,每一个家庭里如果有供奉佛菩萨,往往都少不了观世音菩萨,少不了观世音菩萨的存在,所以你看那佛龛里,西方三圣里面就安一尊观世音菩萨。所以观世音菩萨三十二应身,任何一个天空、地上、海上,都有观世音菩萨示现度众生的踪迹。那么观世音菩萨是修什么法门,以什么法门来开悟证果呢?我相信这是每一个佛弟子所关心的问题。诸位,观世音菩萨就是修证耳根圆通来成就佛道的,也就是耳根听海涛声浪的生灭来悟明他的本性。叫做耳根见性成佛,这是有名的观世音菩萨耳根圆通的法门,在【楞严经】中有说明这个问题。
有人喜欢修持观世音菩萨的法门,但只是念一些大悲咒,称颂赞叹观世音菩萨而已。至于观世音菩萨到底如何修行开悟证果,无法全盘了解一知半解。所以今天要告诉各位观世音菩萨之所以能够开悟证果成佛,就是修「耳根圆通」来成就无上佛道的。否则我们听一些外道讲观世音菩萨法门,喊了半天最后观世音菩萨法门也没说清楚,而且随着自己的意见、观念与情执来说,所讲出来的全都没有符合经典的论述,脱离经典、违背了观世音菩萨法门的真正意义,真是魔说呀!观世音菩萨耳根圆通法门是如何一番景象呢?
观音耳根圆通:「闻无闻有非关闻性,本来不生何曾有灭,有声之时是声尘自生,无声之时是声尘自灭,而此闻性不随声生,不随声灭,悟此闻性,则免声尘之所转,当知闻性无生灭,闻性无来去。」
这就是观世音菩萨悟外在的生灭法有生灭,他的闻性无生灭,悟这个道理来开悟他本性的。有一次观世音菩萨坐在海边听海涛。嗯::听风吹在海上,海水就起了海浪,海浪呼呼乍响打到岸边,霹啪作响,这些海浪打到海岸以后又嘶嘶的退回海里,不见了。海浪再起打到海岸,哗一声,海浪又嘶嘶的退回到海里反复好几次,最后他悟到了。他说海浪打在海岸边有声浪,霹霹啪啪很大声,嗯,有声。海浪又退回海里嘶嘶声一直到无声,悟这个海浪有生灭,一会儿听到海浪有声,海浪若退回海里就无声了。听到有;也听到无,听外面的声尘有生灭,他当下回光返照照见本性,悟入他的心地。原来他的闻性没有生灭呀!观世音菩萨当下就证成无生法忍了,这就是观世音菩萨耳根圆通啊!用耳朵听闻外在的声音,听这个海浪你听听看,看会不会开悟。人家观世音菩萨听海浪,哗一下又哗一下,听到开悟证果。
才说听到无声,叫做闻无;听到有海浪的声音,叫做闻有。但听有或听无都和你的闻性没关系,闻性简单讲就是你清净的如来藏性。和你的闻性没关系,有或无,和你的自性没关系。本来就无生那里有灭呢?外面有生灭,但是你的如来藏性完全没有生灭啊!无生,那里有灭呢?灭是对生而言,外在有生有灭没错,但是我们的自性那里有生呢?没有生,当然就没有灭。他又说,有声的时候,是声尘的声音自己生出来,当这个声音没有的时候,是声尘自己灭了。那么我们这个闻性,也就是你的如来藏性没有随着声音的生,声音的灭而有所生灭,他悟这个闻性当下没有受这声尘的影响。所以,他回光返照,悟自闻性没有生灭,闻性没有跟它来来去去,当下悟入自性了。会修道的人他的眼、耳、鼻、舌、身、意这六根全都可以修行。在耳能悟,在眼能悟,在鼻能悟,他的身体可以悟进去,他的舌头可以吃东西可以悟进去,就看你会不会用功,法门用得对不对?所谓「六根门头放光明」六根会修行,修到解脱的时候常放光明。有人由耳根入门,有人由眼根入门,有人由舌根入门,有人由触根入门,也就是身体入门,每一个根机不同。
以观世音菩萨而言是以耳根证入自性。所以,简单讲海涛有生灭,但是他的闻性不生不灭,甚至外在的世间法森罗万象,包含一切的人事物一一皆有生灭,但是我们的自性并无生灭。我们再将观世音菩萨耳根证悟自性的道理再念一遍:
「闻无闻有非关闻性,本来不生何曾有灭,有声之时是声尘自生,无声之时是声尘自灭,而此闻性不随声生,不随声灭,悟此闻性,则免声尘之所转,当知闻性无生灭,闻性无来去。」
这就是正牌的观世音法门,你不妨有空时跑到海边去,听海涛的声浪拍打岸边,有声起、声灭看你会不会回光返照。所以会修行的人看到外面的境相,他会回光返照外在有生灭,但是内在没有生灭,不会因为外面的生灭,我们的心就跟它来去、生灭。凡夫众生不能转境,这当下就是凡夫众生的角色。知道如何修行的人,看到外面生生灭灭,他的心不动,不但不动,又了了见、念念见、见其自性无生灭,这是真正的功夫啊!
我们修行要心内不住一切相,外在的相都是自性所起的一种作用而已。譬如动机不正确,所感召的果报就一连串有为、生灭、染污。你的心如果能转境,不住一切相的话,你自性解脱。有念、有住的话当下就着一切境界,就着病了,就污染了。所以一位开悟圣僧说了几句话:
「无念即无男,无念即无女;无念即无障,无念即无碍;无念即无生,无念即无死;正无念之时,无念不住,即是截生死源。」
他说当你没有念头时,你无念一切法尘的时候,没有习气的时候,没有烦恼的时候,完全不住了。在你的自性里,何曾有男?何曾有女呢?你出世为男、为女,都是你多生累劫以来的习性,一切有念有住所带来的结果。因此净化女人身,变为大丈夫男身相,要革除女性多生累劫的习性,与生俱来的烦恼事,习性要净化。所以无念就无女,无念就无男,有男有女,都是我们多生累劫的习性所使然。无念就解脱啦!无念时就无障碍,你之所以有障碍,有念念成邪,无念念成真。
站在凡夫而言,你每一个念头,生出来都是有生死、有污染,有强烈的利害关系,有强烈的污染。所以我们修道最后就是以无念来见自性。你无念的时候,当然就没有生死,一念生入三界,一念灭出三界。所以【十地经】说「一念不生,即如如佛。」道理在此。一念若生当下入三界,所以「念」,决定你生死或无生死。但站在果地来讲就不一样了,果地是说你已经修到开悟证果,达到无生法忍的时候,已经登上涅槃了。你每一个念头出来都是清净的功用,都是慈悲喜舍,大雄大力的果报。所以就看是站在因地而言或果地而言,若站在凡夫而言,有男、有女都是污染不清净,妄想意识所感召的。譬如你还在凡夫地,你拥有的身体不论是男众或女众,都是你污染不清净,妄想意识所感召来的肉体。站在果地来说,是清净意识变化有所男女,这要分清楚。因此这位开悟圣僧说这些话相当有道理啊!当你没有念头的时候,就无男无女,当你无念的时候就没有障碍,当你无念的时候就无生死,当你无念的时候就无住,这当下就切断了生死流。话再转回来,你有念就有男女,有念就有障碍,有念就有生死,有念就有住,当下构成轮回生死的事实了。
有人问一个问题,观世音菩萨到底是男众还是女众?诸位你认为呢?论男论女,对佛菩萨而言,只是权巧的示现而已,绝对不能坚持他是男还是女,因为观世音菩萨达到自性解脱,神通变化莫测,能三十二应身,无量百千万亿化身,示现男或女对他而言是小儿科啦,雕虫小技。由此可见观世音菩萨不可以男或女来安立,因为他非男非女,可男可女,怎么可用男女来代表呢?所以如果你已修到开悟证成无上菩提时,你能示现男众身,能示现女众身,能示现六道众生的身体全都不成问题。能示现这一切身体的当中,又可有可无变化自在就对了,没有固定一个身体。那么你说他是男是女呢?说到这里,不知你悟到了没?
在修道的过程中,一定要悟性再说,你若见性悟性以后,每一个念头出去,一真一切真。你还未悟性时,所生的念头是污染的,你的念头一妄一切妄,一染一切染,一迷一切迷,就差在这个角度而已。所以六祖老人家讲话了:
「有念念成邪,无念念成真。」
邪和真要如何区别呢?问他有念还是无念。「有念念成邪」是站在凡夫的因地来讲话,因为你自性尚未解脱,那种功利主义,利害关系,取舍的关系太强烈了,污染太重了,我见我执太重了,所以有念念成邪。你看凡夫众生的念头不让它动起来便罢,一动起来就无法收拾,那种残局让人不堪设想。所以「有念念成邪」动这念头就是邪淫的念头,动这个念头是要占人的便宜,起这个念头要如何扯人家后腿,动这念头出去要如何扳倒他,动一个念头出去如何将他的财产权势剥夺过来,有念念成邪呀!
「无念念成真」是什么意思?「无念」是指在有念当中净化出来叫做无念,离开有念,无念不可得。因为佛教是讲中道的,不说两极化的,不说断灭,所以无念是建立在有念当中说无念,也就是在有念当中净化,因此说无念,六祖老人家说一句话,什么是无念?
「心分别一切法相,分别一切外在,山河大地,日月星辰,乃至人事物而心不动,名之为无念。」
「善能分别诸法相而自性不动,安住于第一义,名之为无念。」
无念不是百物不思,什么东西都不去想,你认为这样叫做无念,错,这样叫做断灭,不是佛教所说的无念。无念是在念念当中不会污染,自性解脱不生不灭,就是无念的意思。如此说来无念并未离开有念而说无念啊!离开有念你说另外还有一个无念者,魔说。诸位了解吗?这个课题很重要,你不要以为,无念就是百物不思,全都不看、不听、不参悟,这样叫做无念那就误会了,不是我们佛教所说的无念,无念是你的心分别外在一切山河大地、黑红青白,是非善恶而心不污染、不动,名之为无念的境界。
譬如你说:「请问师父这朵花是什么花?」我告诉你「粉红色的花朵,粉红色的这朵花朵。」我回答你了,这样的过程,我的心并没有把这粉色的花朵放在心里,但是我清楚,我明白,我分别,这种过程没有污染就是无念。并非你问我这朵什么花?我回答我不知道,我没看见,这样叫做断灭,这样不叫做无念,没动念头叫做无念,那就误会了。是在念念当中,分别当中,自性不染名之为无念。所以,当下你的自性就见到了,你的自性就了了见,所以说「无念念成真」真就是没有污染的意思,自性解脱,真如妙用的意思。
邪是什么意思?有污染的意思,自性被外在的境界所转,这样叫做邪。所以六祖惠能大师才说「有念念成邪,无念念成真。」好庄严的两句话,你修道如果能够按照如此去修,诸佛菩萨赞叹随喜喔!最后开悟证果者,也是属于你啦!
我们修道其实外在和你有何相干呢?天下本来没什么事,很多事情都是庸人自扰之,山河大地,外面的房屋多漂亮,轿车你有多喜爱,乃至这些花朵这么庄严,和你有何相干呢?全都没关系,既然没关系,都是庸人自扰之,自己不能转境,方便说是让境给转走了,无法产生禅定也是这个道理。所以你心能转境当下有禅定,心能转境当下有解脱,心能转境当下就是涅槃境界,心能转境当下就是无生法忍,心能转境当下与空相应,心能转境当下无生死,当下无轮回,心能转境你当下就是圣人的心境了。诸位明白了吗?所以不能悟明这一点的话,不能堪称为入道、修道,因为道,就是这么一回事。
我联想到一位开悟圣僧一语道破,一针见血说得清清楚楚,要怎么修?就这样修就对啦!也不用吹灰之力,你懂得道理以后,你修道就轻轻松松,快快活活,不用弄得神魂颠倒,背负好几百公斤,结果得不到一丁点利益。会修道之人,不费吹灰之力,轻轻松松的见性成佛,何必弄得举江山、推大海,不必弄得那么累,弄得气喘嘘嘘,弄得灰头土脸埋怨一堆,使性子发脾气这种人都没有入道。要如何入道呢?
「诸人十二时中,不可错用心。头上是天,脚下是地,朝明夕晦,水绿山青,物象分明,亘古亘今,若恁么承当去,早日无事起,那更言中求玄,句里寻妙,正是埋没自己,不如归堂吃茶去!」
你看禅师讲的那么干脆,都是让你入道的话,你也会说这些话,但是隐藏多少道理在里面喔!很有学识、学问。里面就是让你悟性的道理,让你如何回光返照,让你如何见性的法门,都是启示你的话。你不要看开悟圣僧讲这些话轻轻松松,这些都是他悟出来的道理,他从这里解脱出来的。他说诸人,当然是指全部所有学佛的人而言。修道人在十二时辰里面,不可错用心,意思是不要胡乱修行,听别人乱讲或是自己用错法门,人家报错了,你修错了,或悟错了,不可错用心。【楞严经】启示我们,末法时代,邪书像恒河沙那么多,大家都要出来讲经说法,这是好事,但是有几人见性,有几人是正知见的呢?可以算得出来,可以看出来的呀!以讹传讹,一盲引众盲相伴入火坑,有没有?非常多。邪书满天下,像恒河沙那么多,你会不会心惊胆颤?要有相当的智慧去了解。
所以他告诉你,修道在廿四小时中,你若修错法门用错了功,错用心这一切都完了。他就是教你怎么修,头上是天,脚下是地,白天是亮晃晃、夜晚是黑天暗地,水是绿的,山是青的,种种物象分分明明,自古至今完全没有改变,你若能够承担,能够了解这个道理,当下这一切那里有事情呢?
有人说,疯了才这样,笨蛋才这样,谁不知道天上就是天,脚踏的是地,水是绿色的,山是青色的,白天是亮晃晃,夜晚是黑天暗地,这不是废话是什么?嘿,话中有话,你这么直的听这些话,不要那么古意︵老实,古意是带有一些笨笨的意味。)这意思是,山和你有关系吗?水和你有关系吗?白天干你什么事?夜晚和你有关系吗?水绿山青和你有何相干?天空、大地和你有何关系?能承担这个事实而心不动,当下,你就是无事道人。人家没有干扰你,没有破坏你,没有影响你,你自己心动被境转了,他的意思在此啦!
所以修行当中,没有被这些山河大地转走,没有被人事物转去,若说这是没有修行的人,也是有修了。心没有被境界转走,说他没证果,也证果了。相对的,你在修道二十四小时里面,错用心,人家境界没有影响你,心被境界所转,说有证果也等于没有证果,心被境界转走了,说你有修也等于没修。问题在你的心是不是能转境而已,诸位清楚吗?
所以问你是不是无事道人,有没有开悟证果?就看你是否有强而有力的禅定功夫。山是山,水是水,天空是天空,外在山河大地,是外在的山河大地,一切红男绿女,是红男绿女,与你有何关系呢?不要在那边庸人自扰之。酒不醉人人自醉,凡夫色不迷人人自迷,凡夫,就这么一回事而已。山是山,和你有何关系?水是水和你有关系?那么好的风光景致和你有何关系?你若能做到这一切都和你无关系时「早日无事起」称无事道人,自性解脱了,何必在所有的文字中,求玄、求解脱、求涅槃、远离生死呢?在穷找微妙的道理呢?佛法就这么一回事啊!
你不要埋没你自己,你如果埋没你自己,不如到茶桌上去喝些茶还好一点。与其在那边弄得头昏目眩,倒栽?,不如去茶桌上喝些茶止渴。祖师讲这些话让我感触很多,这些全是天下本无事,庸人自扰之。不错,天下那有什么事情呢?没事就坐在那边想东想西,胡思乱想,在那边自己烦恼丛生、心猿意马,一切事情都是自己惹出来的,天下本来没事的,叫做庸人自扰之。庸,就是愚痴之人,没有智慧之人,吃饱太闲的人叫做庸人自扰之,自己找事情来绑自己,自己找事情来烦恼自己,自己困扰自己,自己造下业因带来业果,在那边寸步难行,痛苦连连,就是天下本无事,庸人自扰之,这就是凡夫众生与生俱来的角色。
说到这里,让我联想到一位开悟圣僧这么说,当初我听到这些话,我就会修行了,当初看到这些话我就悟明我的心地,看到这些话就知道什么叫做禅定了,要看三藏十二部教典,就轻轻松松快快活活了。这句话是什么?
「境缘无好丑,好丑起于心。」
诸位,外面境界、一切因缘实在无好无丑,有好有丑都是你心动不能自主控制,将它分别,以致心被境转走的现象,都是你的心没有禅定,害得你凄惨兮兮。「境缘无好丑」有人问,当真境缘无好无丑?有,有好有丑。有好有丑不然你要怎样?人家在争吵打架,不然你能怎样?人家红男绿女在谈情说爱,不然你能怎样?酒那么好喝你不喝,不然你要怎样?你参参看,外面的境界是外面的境界,何必自己在那边庸人自扰之呢?你若庸人自扰之,又天下本无事,你没事自找事做来烦恼,来烦心劳命分别外在的境界,来痛苦,都是自己惹来的麻烦,叫做「好丑起于心」就是这句话,禅定就是在这个地方啊!
这么说来,不就天下什么事都不要管了吗?也不是这样,这在自度自利的过程中,是必然要经过的历程,以后你有神通、自在解脱时,你才「从空出假,倒驾慈航」来度众生。在还未禅定,还未解脱之前,境界还未动,你的心就碎成软绵绵的,自己没有定力,即将倒下了又要如何救度众生呢?所以在修道中,先建立自己的愿力、禅定。不然境界还没有干扰你,你自动去找它,这种人最糟糕了。境界一来就全身无力,被境界一转不是烦心劳命,就是心热烘烘,看到女色就全身软下来,这就叫做「境缘无好丑,好丑起于心。」色不迷人人自迷,酒不醉人人自醉,这完全是心里没有定力,心里没有境界,没有坚强的道力,愿力不足。
祖师才告诉你,要建立解脱以前,首先要有禅定的功夫,如何建立禅定功夫?他换一个角度来为你解释,他说「境缘无好丑,好丑起于心」在此处全部展现出来。总之,心要能转境,对境无取无舍,对境无得无失,对境无喜、无忧、无爱,对境无拒无迎,能如此你的禅定慢慢建立了,你老人家能转境了,自性的道力,慢慢有根盘了。你看树木长大以后,根盘如果窜得深,长得宽,这棵树根很牢固。外面就算有七、八级,十几级的强风来吹袭,不倒就是不倒,因为它的根盘很稳固。有禅定的人,别人毁谤你,你自性解脱。人家称赞你,冷暖自知心地解脱。人家嫌弃你、刺激你、讽刺你、批评你,自性解脱,你冷暖自知,这是自性的功夫而已。
接下来,你强而有力的大雄大力大愿力,无尽慈悲喜舍,普度无量众生,自度又度人。如果我们没有禅定,如何在这个社会参与讲经说法度化众生的工作呢?如何让人心灵得正知正见,善根大展流露发心来修道呢?你要有这个定力呀!你的根盘牢固以后,摇动起来才会有作用出来呀!
所以心要能转境,这是修道过程中最根本的问题,也就是根盘,不然以后要如何倒驾慈航,度化无量众生呢?所以心对境要有无取无舍的功夫,心对境要无得失的利害关系,心对境要无喜无忧的心情,心对境要无拒无迎的心态。嗯,你若能达到这样的境界,心能转境,你的心当下就有禅定,心能转境当下你自性解脱,心能转境当下你的心就是涅槃,你的心若能转境,你的心当下就是无生法忍的时候了,你心若能转境那里有生死呢?此时你就达到圣人的境界了。
所以,我们修道不要当做有多困难,其实你误会了,修道只是一个窍门而已。我出家将近廿四年了,现在近五十岁了,当年廿六岁青年小伙子而已,那么年轻就来出家,出家将近廿四年当中,吃饱没事就研究经典,不然就自己参悟自性,有空时就来弘法布教讲经说法。在这段岁月里面,我深深感到最后要如何用功呢?刚才说的问题「境缘无好丑,好丑起于心」这句话,说得非常庄严非常解脱。世间人讲的也有道理哪,你要参考,不可以为离开世间法另外有佛法,那就误会了。世间法若净化解脱,世间法也是佛法,佛法若未净化,佛法当下就是世间法。他说酒不醉人人自醉,就是「境缘无好丑,好丑起于心」名词不一样而已,色不迷人人自迷呀!全都是心地的问题而已。一位女孩婀娜多姿在那边,美吗?有啊!很美啊!又不是木头,又不是没有精神界,那会不知道女孩站在那边非常美,婀娜多姿,天姿绝色,若说没看见,就是断灭,若说没看见叫做「白贼」骗子。
但是好与坏,美与丑,和你自性解脱有关系吗?连一丁点儿关系都没有,为什么没关系?因为外在是外在,你是你呀!如果你不能建立这个观念的话,仍然一个心把它当做和你有关系,这样莫怪无论如何都会「着道」挖陷阱自己跳,心没有定力被境界转而痛苦,夜不成眠,看到美少女晚上就作梦,梦见和她约会散步谈情说爱,你心不能转境被境转去,难怪要作凡夫众生。
你看到一位婀娜多姿非常美丽又有气质、很高雅的女性站在面前,你一看心就热烘烘的,日有所思夜有所梦,一天到晚心就被绑住了,对你来说有什么好处?一位男众非常英俊很有气质,很得你的好感,你一看整个人被他慑住了,茶不思饭不想,对你来说有什么好处?没有定力嘛,对你来说没有好处。再者,你看这高楼大厦人家那么富有,你又是称赞又是羡慕,那种虚荣的心情永远存在你的心里,对你来说有什么好处?看到这辆车很漂亮,想到最后就想要去偷,对你来说有何好处?不能转境啊。你看人家在台湾社会有一片天,对社会国家有贡献,你不为人家随喜称赞反而嫉妒人家,对你来说有何好处?没有好处。这叫做境缘无好丑,好丑都是你心的分别。描写了你的心里没定力,描写了你的道心不坚固,愿力不稳固,在摇摇晃晃当中,让你的心不能自主不能解脱。所以修道第一个过程要有「禅定」道理在此。
「诸人十二时中不可错用心,头上是天,脚下是地,朝明夕晦,水绿山青,物象分明,亘古亘今,若恁么承当去,早日无事起,那更言中求玄,句里寻妙,正是埋没自己,不如归堂吃茶去!」
你若心无定力,常常心猿意马不能自主,看到境界被转去,我奉劝你不必修行了,不如走到堂上的桌子,自己喝茶去吧!
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