如本法师：见性成佛 第十天

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如本法师：见性成佛 第十天

　　诸位观众、诸位菩萨大家好：

　　为什么要说「见性」法门？因为「见性成佛」是一个庄严的法门，是一个解脱的法门。你若想脱离三界成就佛道，必须经过见性的洗礼，如果佛弟子，不想成佛就另当别论，若要成佛一定要「见性」。我常说一句话，在娑婆世界你没有办法修到见性成佛，往生到阿弥陀佛的极乐世界，阿弥陀佛仍然教你如何见性，即使往生十方世界任何一个净土，诸佛也会为你开示如何见性，因为见性是转凡入圣、成就佛道必然要经过的阶段。这么说来，见性重不重要？非常重要。有一位开悟禅师，在开悟证果以后，他的感言很多、感触很多说出了四句法语：

　　「五蕴山中藏真人，六根门头放光明，

　　日夜相处不相识，迷失主人甚可怜。」

　　这位开悟禅师在树下参禅，经过数十年的修道，突然悟出了五蕴当中藏了一位真人，日夜为我南北奔波，我都没有见到他，在坐禅时突然悟到了自性，故说「五蕴山中藏真人」，「五蕴」代表构成生命的五大因素，如果没有五蕴，生命是无法存在的。生命之所以能存在，是因为「色、受、想、行、识」这五蕴的和合，才能构成一个完整的生命体，因为生命是由物质界和精神界所和合，构成缘起，因此生命才诞生。换句话说，生命就是由色、受、想、行、识等五蕴和合的，前面的「色」就是物质界，也就是地、水、火、风这四大因素所构成，后面的「受、想、行、识」是属于精神界。所以五蕴和合就构成一个完整的生命体。五大因素当中，除了肉体的物质界以外，还有一个「真人」，这个真人就是精神界，也就是「神识」，也就是佛门所说的「佛性」。不是道教所称的孙真人、张真人、陈真人，不是这个意思。

　　何谓「真人」？难道还有「假人」吗？比方说，染污自性就是假人，会嫉妒人家就是假人，会吃醋就是假人，说人我是非就是假人，你吃饱没事当扒手、小偷、抢劫就是假人。什么是「真人」？真人的自性是清净的，真人的自性是没有染污五欲六尘的，真人的心地是光明解脱的，充满了愿力、慈悲喜舍，这就是真人。有大雄大力、大喜大舍，这就是真人，真人的心是无缘大慈、同体大悲，是悲悯众生，作为施无畏者，能普度众生，这就是真人啊！

　　这位禅师在此时真正悟到了他的本性，见到他的如来藏性，见到他的本来面目「真人」。他才说「五蕴山中藏真人」，比喻五蕴的身体就像一座山，这座山里面藏了一位真人，凡夫众生因为无法悟明本性，见到他的真人，所以多生累劫沉沦生死，六道轮回周旋不出。这位禅师在坐禅时悟入他的心就是佛、佛就是心、心佛不二。「五蕴山中藏真人」恭喜这位禅师，所说的话句句都一针见血。接下来又说「六根门头放光明」自从他见到本性以后，他的眼、耳、鼻、舌、身、意六根作用没有染污，可以起无量的妙用，起慈悲喜舍，不做落入因果、染污的事，是名「放光明」。这六根门头，眼耳鼻舌身意放光明，是指在作用当中没有染污。若染污，就是黑暗、没解脱，也就是不自在，就构成生死轮回了。可见禅师见性以后就会修行，是为「见性起修」，一切都是大体大用，「六根门头放光明」即是此意。

　　凡夫众生就是没有见性，也就是没有悟到五蕴山中的真人，因此「日夜相处不相识，迷失主人甚可怜。」前面是见性的话、是起妙用的话、是已经悟性的人所说的话。后面指的是凡夫众生的佛性随着他在日夜当中奔波、付出劳力、运筹，日常生活的行住坐卧当中，做很多事情，可惜却不认识佛性，也就是没有见性。因此迷失自己的主人，这才叫做严重啊！这才叫做可怜。我常说和外面的人做朋友虽然是好，但是不了时︵难以长久︶，外面的朋友有时会骗你，有时候为了利害关系，好朋友也会翻脸，吵起架来就像仇人一样。外面的朋友有生灭会起变化，不是永恒不变的，是暂时的，只是剎那之间的相聚而已，与其和外面的人做朋友，不如和自己的本性作朋友而来得至交，能永恒不变。可惜你舍本逐末，你自己的主人不认，却和外面的人做朋友，是不是颠倒呢？你迷失了你的主人，迷失了你的佛性，「日夜相处不相识」，才是可怜啊！

　　因此，没有见性的人、迷失主人的人，还要生死轮回，在六道中做一个苦命儿、三界的流浪汉。因此，开悟禅师这些法语，我当初看完以后，喔！修行不必搞到很忙碌，不必弄到神魂颠倒，弄得千斤重担似的，轻轻松松的，不费吹灰之力就可见性。原来修行就是要回光返照，照见自己的本性，悟到自己的主人，如此当下出离三界证成菩提，那有什么困难的呢？所以我当初看到开悟禅师这些语录，当下回光返照就悟入了。再念一遍，太庄严了，如此，修行就知道有个门路，不然佛法听了一牛车，仍找不到门路，见不到你本来的主人，如此叫做可怜啊！你看教内有很多人在喊修道，听了一辈子的佛法，研究了一辈子的经典，甚至修福报布施喜舍，但没有开悟证果者一大堆，原因就是找不到门路可以入门，要如何入门？开悟禅师这四句法语就够你修了，你就不用修的死去活来，在那里烦烦恼恼、颠颠倒倒。来看禅师怎么说：

　　「五蕴山中藏真人，六根门头放光明，

　　日夜相处不相识，迷失主人甚可怜。」

　　所以会修道的人只是抓住窍门而已，你真的想要修行，以这四句来修就够了。简单讲，五蕴是构成生命的五大因素，没有五蕴就无法构成完整的生命，我们不是唯心论，也不是唯物论，是色心缘起论，为什么佛教不讲唯物论？唯物论就是否认精神界、神识、佛性的存在，以为人死后如灯灭，死后如枯木，这是危险的理论，邪知邪见的理论，思想极端，不符合中道和真理。这就是社会上一些非常聪明书读得很多，自认是知识分子，却无法善根流露来学佛修道的原因。错在哪里？唯物论认为人死后什么都没有了，死后尘归尘、土归土，这种人多生累劫，生生世世没有种善根，没有听经闻法，因此有着唯物论的思想，可怜哪！难怪开悟祖师说：「日夜相处不相识，迷失主人甚可怜。」如此要达到「五蕴山中藏真人，六根门头放光明。」还早得很哪！所以修行是慢慢修、慢慢熏习的，善根慢慢累积。今天才有可能契悟「五蕴山中藏真人，六根门头放光明。」来见性成佛啊！

　　世间人就是因为不相信有佛性的存在，有神识存在，所以善根永远没办法成熟，讲出来的话是邪知邪见、是极端的、不能见性、断绝其善根的，这样永远要受生死轮回之苦。所以，你听佛陀讲经说法以后，才知道人死后不是尘归尘、土归土、如枯木、如灯灭呀！原来人死后还有神识的存在，有意识的存在，有佛性的存在。如此人生才会充满希望，生命充满活力，对未来充满信心。因为知道目前的施为动作，所做一点一滴的事情，与以后息息相关，所以会把握现在，为未来铺路，所以人生观是正面的，人生观非常正确踏实，充满了希望和信心，因此会很认真的为以后成就佛道而铺路。现在所做的一点一滴，和未来都有密切关系，因此，肯定人生，做一些有意义的事情，为自己未来铺路，为开悟证果、成就佛道而铺路，所以学佛的好处在此啊！最后因圆果满，因而「见性成佛」。

　　所以，善根之所以无法成熟，就是不相信有神识、意识、佛性的存在。若知道有佛性，还有未来世，甚至以后还会成佛，这种人的人生是充满活力、信心和希望的，是乐观的。如果人死后如灯灭，如朽木腐烂归土了，一切都没有了那么杀人放火强奸谁也敢做，抢劫谁也敢做，抢得来是我的，抢不成「砰」一声被枪毙了，也不会认为这是可怕的呀！他不知道杀人放火强奸，这些绝对会构成以后轮回生死的因素，所造下的恶因，会影响来世，有密切的关系，他却不知道。但不会因为不知道，不肯定，就可否认这一连串的因果，你相信，因果是存在的，不相信，因果也是存在。所以未来世的存在，不是信不信的问题，是你善根成熟或没有成熟的问题，不会因为你的思想错误、因错误，未来世就不存在。所以我们如果相信有因果有未来世，有佛性的存在，此人的人生是充满信心，生命是充满希望、充满活力，对未来充满了无限的愿景，以后会更好喔！这样大家清楚吗？

　　总之，我们的神识也就是佛性，如果清净的话，当下佛性就显露出来。神识若清净，当下本性是光明的。神识若是清净，当下是解脱的、是菩提、是涅槃的。意识若不清净，就是凡夫，就是众生，心地当下是黑暗的，以后绝对构成生死轮回，受苦报。清净和不清净的意境有一百八十度的不同。所以修道不是为了其他，是希望你早一天见性啊！所以说「六根门头放光明」简单讲，就是你的六识，在你的六根出出入入的当中，当下都没有染污，来去自如，不会被束缚、控制住，面对五欲六尘之境能不被染污，称为「放光明」的意思。所以希望各位记住，我们修道并未离开生活，并未离开我们五蕴的身体。换句话说，五蕴的身体，从早上睡醒以后，在日常生活当中，来来去去行住坐卧，要藉假修真。如何「见性」不被染污，这才是功夫所在。所以，佛法在生活中，离开生活并无佛法，佛性日夜在你的行住坐卧当中展现流露出来，你老人家有感觉到吗？你没有感觉没有见到，因此叫做凡夫众生。修行并未离开生活，只是在生活行住坐卧当中，去见性而已啊！因为没有「性」的话，谁有办法讲话？没有「性」，谁有办法走路？没有「性」的话为何可以对答如流？没有「佛性」的话谁在笑？谁在哭？谁在说人我是非？没「佛性」的话，谁在杀盗淫妄？如果没有「佛性」的作用，一切万法一切作为皆不可得。

　　所以，禅宗修道没什么秘诀，只有这点窍门而已，要承认你有一个「性」，那个「性」就是「佛」，以这个性去庄严自性，以这个性去修福慧，以这个性达到清净光明解脱，这样就对了。所以禅师说这些话，感言很多，我很喜欢这四句偈，我们再念一遍吧！

　　「五蕴山中藏真人，六根门头放光明，

　　日夜相处不相识，迷失主人甚可怜。」

　　清楚了吗？若是清楚向各位恭喜。佛教界出家众很多，也有很多在家居士在修道，但修不来，学了一大堆要用都用不来。其实修道，首先要「见性」就没错，否则你都用妄想意识为人处事，既然用妄想意识来为人处事，就免不了会沾染尘埃，这样不叫做修行，修行就是让你的心不要染污，见到光明本体，如此就是了。所以禅宗的话比较了义，禅宗的话比较锋利，这「锋利」的意思就是指修道的窍门把握得住的意思。有一位修大般若智慧的修道人，他修到见性，由空门入道然后见性成佛。来看他怎么说：

　　「般若深妙慧，通达万法空，

　　佛魔有何别，只在心疑中。」

　　这些话说得庄严解脱。他说大般若、大智慧又深又宽广又微妙，是构成开悟证果的智慧利剑。所以学佛没有智慧无法成佛。我相信十方三世一切诸佛，没有一尊佛没有智慧，每尊佛都会讲经说法，了解人生宇宙的真理，如此才叫做「佛」，「佛」就是「大觉者」呀！「大觉」就是充满了摩诃般若大智慧，佛陀样样都会，样样都知道呀！不然如何称为佛陀。摩诃大般若对佛来讲，都成就了。那么佛的大智慧是如何成就？就是「通达万法空」。人生的真相是空性的，宇宙万象也是空性的，一切色法是空性的，一切心法也是空性的，一切有为法是空性的，无为法也是空性的，世间法是空性、出世间法何尝不是空性？叫做「通达万法空」。

　　此时见到空，「空」不是「无」是指「万法皆空」。但是空不可离开万有，离开万有一切法的空性不可得，叫做即有即空，即空即有，空有不二。你听到空以后不要联想为断灭空，以为什么都没有的空，那样叫做完蛋、糟糕，修到邪知邪见，修到误会佛陀说空的道理。空是建立在万有当中，以般若宗来说，诸法皆空，不否认假有。唯识说空不可否认意识的存在，若连同意识也否认掉，追求断灭空、顽空，就叫做邪见。所以「有」没离开「空」，「空」没离开「有」，有的当下是空性的，不是离开有，另外有空可得啊！你通达万法皆空的时候，佛魔有何别呢？这才是重点所在。你悟空以后，所担心的是魔无法悟此「万法皆空」，若能悟万法皆空，魔也是佛。换句话说，佛不能悟诸法空性的话，佛也是魔啦！所以佛和魔的区别，就在是否能悟诸法皆空。悟诸法皆空以后，即空、即假、即中，空、假、中三者是一体三面说。悟空以后魔也是佛，不能悟空、假、中的道理，那么佛也是魔。佛是悟万法皆空成佛的，魔以后要成就佛道，也不能不经过悟即空、即假、即中的道理。故说「佛魔有何别，只在心疑中。」只因你迷惑即空、即假、即中，对空、假、中无法深入了解，如果了解以后有何疑呢？所以凡夫众生之所以无法开悟证果，问题出在无法悟到「万法皆空」。佛陀之所以开悟证成菩提不染万法，就是因为悟诸法空性。再念一遍：

　　「般若深妙慧，通达万法空，

　　佛魔有何别，只在心疑中。」

　　凡夫众生多生累劫以来，因为无法肯定自心就是佛。在此情况下善根永远无法流露，人人有佛性，修道就会成佛，成佛不是佛陀申请的专利品，只有佛陀可以成佛而已，没有此事。所以佛不是只有一尊而已，有三世诸佛、十方诸佛、无量诸佛，佛是人人可以成的，只要你按照佛陀的理论和方法，按照三藏十二部教典去修行，人人都可以成佛。所以，佛教称为「普门」，即门路很宽是人人可以成佛的，又称为平等的宗教，是人人可以成佛的宗教。并非只有释迦佛陀能成佛，阿弥陀佛不能成佛，或是你我大家都不能成佛。误以为佛陀是高高在上的，佛陀永远在上、我们在下，无法和他一样，若如此，这个宗教就没有意义了。以基督教而言，上帝是高高在上的，你往生到上帝的天堂、伊甸园，你永远只是祂的子民、仆人、百姓而已，你不能有意图想要登上上帝的宝座，你不能做上帝，上帝永远高高在上，是至高无上的，你永远只是祂的子民而已。你若宁愿信奉这种有阶级的有主奴关系的宗教，那就另当别论。佛教是没有阶级的，你修行可以成佛，没有阶级，若有阶级就是你还没有开悟证果，若开悟证果就没有阶级了，人人可以成佛。成佛后有大智慧、大愿力、大慈悲、大喜大舍、辩才无碍、福报无量、平等平等的没有阶级。

　　好比老师和学生的关系，老师为何会做老师？老师、教授也是从读小学、初中、高中到大学、硕士、博士读上去的啊！学习到最后圆满做老师。没错，你不会永远当学生，你只要认真用功读书，有一天从小学、初中、高中读到大学、研究所、博士，你也可以当教授、老师呀！所以老师是人人都可以当的啊！老师没有申请专利和特权。成佛也是一样，佛是由凡夫修行明心见性，修到福慧圆满、庄严自性而成佛，我们按照佛的教法去修行，有一天也会成佛。所以佛教是平等的宗教，是人人都可以成佛的宗教，这样知道了吗？不像天主教、基督教、回教有主奴关系，我们到上帝身边只是祂的百姓、奴隶而已，没有办法成为上帝，这叫做有阶级、有对立，不是真理。所以知识分子要听就要听这些，要看就要看这些，这是窍门所在。你要和这种有阶级性、有对立性的相应，或是要和平等性、没有阶级性的相应呢？这选择权由你自己决定，我相信你的眼睛是雪亮的，明智之人有明智之举啊！不要让自己的权益睡着了。

　　「通达万法空」这是转凡入圣必经的阶段。我常说十方三世诸佛，全都是证悟空性而成就佛道，没有经过空性的洗礼，佛如何得、如何成呢？绝对不可能。所以了解诸法空性不可得，这是一个方便法门。最后要教你不要执着万法，因为万法是生灭的，如梦幻泡影，若对梦幻泡影，虚幻的万法加以执着，就是颠倒。所以佛陀说「空性」是叫你「不要执着」的意思。所以【金刚经】中有一句，我一听觉得非常相应，把世间的真相一语道破，它这么说：

　　「一切有为法，如梦幻泡影，

　　如露亦如电，应作如是观。」

　　「一切有为法，如梦幻泡影」，「有为法」就是因缘法，因缘所生的一切万法，如梦幻泡影，是有为生灭呀！例如这些花很庄严，由性航法师慈悲一大早就来插花，这些花也是生灭法呀！早上开得很艳丽，也许黄昏、晚上就谢了或两三天就谢了，所以一切有为法如梦幻泡影，有如作梦般的幻化，如闪电一闪即逝变成幻影，水泡也有一生一灭，表示世间存在的一切有为法是暂时存在的，透过时间考验，很快的就幻化成泡沫了，叫做一切有为法，如梦幻泡影。一切人事物、感情、富有、贫穷乃至富丽堂皇的房屋，你所喜爱的轿车、权威、名声、势力也是有为法。「如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。」你要有这种正确的认知，这样就与法相应了。所以当初我看到【金刚经】这四句话，当下就领悟，世间只是暂时借住而已，你拥有的一切是暂时借你用的，不代表你带得走，因为它也如幻如化、如梦幻泡影。就算性命活得再久，也会毁坏啊！所以有智慧的人就看得很远，自然不会留恋，不会执着，不会罣碍，自性解脱。所以在【大般若经】释迦牟尼佛说：

　　【大般若经】云：「六度不可得，声闻不可得，独觉不可得，菩萨不可得，如来不可得，何以故？于菩提道中，一切法皆不可得，本性皆空故。」

　　说明一切万法包含了世间法、出世间法，全部都是假名安立而已。比方说「六度不可得」布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧名为六度，这是修道庄严自性，修福慧的宝筏、法门，六度也不可得，但是在不可得当中，会庄严你的自性。譬如以我讲经说法为例，我讲到现在将近一个小时了，可得吗？不可得，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。但是说它不可得，在不可得当中，你已经了解佛法了，你说不可得吗？不可得，但是你都通达了，这就是微妙之处。透过如幻如化的语言，透过如幻如化的作用，因此悟了真理，你说你无得吗？也是有得啊！但说你有得的话？得在哪里？如梦幻泡影。所以在世间真真假假、假假真真当中去见到真理，离开假，真理不可得。一切万法都真真假假，在真真假假中悟你的本性，悟入真理。

　　所以你不能否认一切假相，不能否认讲经说法，所以佛陀说了这些庄严的道理，这当下让我悟入了。他说：「做幻化的*轮、梦幻的佛事，做如水中月的佛事，在假相当中办佛事，最后庄严自性、福慧圆满见性成佛。」「做梦中的佛事」意思是说你做这些事，虽然是假相的、是幻化的，但是在假相幻化当中入道见性，这才是真正的修道目的和意义。讲经是幻化，但在幻化当中悟性，悟道理，你不藉这幻化假相如何得到真理呢？难怪世间人说「藉假练真」。的确，身体是假的，但是可以做出许多利益众生的工作，帮忙需要帮忙的人，讲经说法度化无量众生，如此假虽假也是真呀！真是由梦幻泡影的假相来成就。在这真假当中悟明本性，是目前当今之务。

　　「六度不可得」，在不可得当中去成就六度，「声闻不可得」也就是阿罗汉也不可得，不过不可得却大得特得，最后见性出离三界，证成阿罗汉声闻的境界。「独觉不可得」悟此十二因缘因此开悟证果，十二因缘不可得，但悟十二因缘成就独觉的境界。「菩萨不可得」悟了自性以后，证得法身大士，虽然这也是假名，但是你已经证得菩萨的果位。「如来不可得」如来也是假名，方便施设的名称，以后你证到佛果时，「如来」这个名称也是一个假名而已。虽不可得，但确有如来的境界，不可误以为断灭。这样知道吗？

　　何以故？在一切菩提道中，一切法皆不可得，因为本性皆空。因为本性皆空不可得，所以在不可得中悟明本性，因此见性成佛。所以这说明了出世间一切万法也同样是空性，在悟空当中，见到甚深微妙的自性，这才是如来说空的道理。说空却否认一切法的存在叫做断灭，这是危险的。【大般若经】这些经文如本再念一次：

　　【大般若经】云：「六度不可得，声闻不可得，独觉不可得，菩萨不可得，如来不可得，何以故？于菩提道中，一切法皆不可得，本性皆空故。」

　　这就是我们要说的话啊！总之，「佛魔有何别？」佛和魔有何差别呢？很简单，因为佛已经证悟诸法皆空的道理，所以成佛。魔之所以为魔，就是因为没有悟入诸法皆空，所以仍然停留在三界内。魔就是没有悟诸法空性，以为诸法是实有的。其实诸法皆空是诸法本来的面目而已，佛陀来人间诸法也是空性，佛陀没来人间诸法也是空性。所以诸法空性是诸法本来的面目，佛陀来不来人间，诸法都是空性的。因此，诸法空性不是佛陀申请的专利品，佛陀那么大公无私，不会说这是我申请的真理哦！佛陀不会说这种不讲理、自私的话。相对的，佛悟诸法空性以后，说出诸法本来的面目让你知道，佛陀厉害呀！伟大啊！他不会贡高我慢，不会说诸法空性是我发明的，他不会这么说，如果佛这么说，那么佛就是不讲理的。所以诸法本来就是空性的，不是佛陀申请的专利品。

　　佛陀为何讲解空性的道理？因为众生执着一切诸法以为实有，因此，佛陀慈悲说：「不可以哦！诸法是空性的，你留恋诸法，诸法是空性，不留恋诸法，诸法也是空性，与其留恋诸法而带来生死轮回痛苦，不如了解诸法空性，这样你才不会留恋执着罣碍。一切人事物也是一样。」所以在人生的过程当中，有许多痛苦烦恼的事情，不要去执着，执着是空性，不执着也是空性。自古以来有多少伤心事、痛苦事，如今又何在呢？变成梦幻泡影了，变成历史不存在了。你从少年到现在遇到多少欢喜的事，心甘情愿的事，遇到多少称心如意的事，如今又何在呢？诸法如梦幻泡影，已成历史了。所以世间无常空性是世间的真相，我们千万不要被假相骗了。了解诸法无常，此人已渐渐入道，渐渐不会留恋，不会贪染五欲六尘，受想行识乃至财色名食睡、五欲六尘不会去沾染，不会爱恋，渐渐净化……渐渐解脱……最后自性解脱，嗯！见性了，这才是如来所说空的道理。

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