广超法师：大乘百法明门论讲记 第五节 心不相应行法

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广超法师：大乘百法明门论讲记 第五节 心不相应行法

　　《大乘百法明门论》将有为法分为心法、色法、心所法、心不相应行法。心不相应行法共有二十四种。“行”是造作之意，即是因果所形成的，但是和我们的心不相配合，所以叫做心不相应行。根据《大乘百法明门论》中说，它们都是假法。所谓“假法”就是于色、心、心所等法的作用上假立的名称。比如说：河水流入海中，即是“海水”，其实海水也是水，只不过它有咸味，而海水就是我们假名安立的。“自来水”亦复如是，只是蓄水池中的水从自来水管中流到家里来，而人们就假名安立之为“自来水”。

　　1.得：得就是得到、获得之意；当众生造业完成，便“得”了此业因。得了之后，果报出现，称为“成就”。先得后成就，得是指某法系属于得者，成就是指所得之法完成其果，得后不一定立刻成就，成就前一定先得。例如：做善事得将来的乐报，此报应出现称为成就乐果，做恶事得将来的苦报，此报应出现称为成就苦果，供养佛得大功德或学生用功读书得到文凭等。根据佛法说，“得”是假名而有，并没获得任何东西，只不过是个名称罢了。比如：我们拿到一块布，就认为得到了它。如果把这块布放在杯子上，你认为杯子得到布吗？没有。为什么我们会认为得到布呢？那是因为以因果来看，当因变成果的时候，我们就认为有所获，有所得。同样地，水升上天，天并没有说它得到水；水滴在地上，大地也没有认为它得到水。

　　2.命根：唯识宗说第八识(阿赖耶识)的种子具有一种功能，维持我人一期寿命。当阿赖耶识住持，生命得以维持；反之，身变烂坏。唯识宗以外的宗派把这种维持身命的功能称之为命根，命根跟六识不相应，是不相应行。

　　以佛教的轮回来看，众生在生死轮回中，舍弃了这一身心，立刻又重新执取另一身心，就好象搬家一样，身体有如屋子，从这栋房子搬到那栋似的。以前的人不知道第八识在维持我们一期的寿命，以为有东西在维持生命，故命根也是假立的名称，其实是各种因缘在维持生命，不是单一的命根在作用而已。比如：云飘浮在天空中，是否有东西使它如此？这只不过是地心吸引力、水蒸气的冲力在竞赛，水蒸气的冲力大，云朵就到处飘浮、漫空遨游。

　　3.众同分：就是不同的众生有相同的部分。这是当时印度人的分类，现在不适用了。例如：人与人相似，即是人与人有相同的手、脚、眼睛、耳朵等器官；乌龟与乌龟相似。以现代语言来说，众同分就是指某一类众生有共同的内涵。

　　4.异生性：异生是凡夫的异名，以其思想、见解、种类、地域各异故。异生性，即是指凡夫性。依觉悟来分别故，就有圣人与凡夫之分。证初果的圣者就没有异生性。

　　人类的思维、规定、划分东西，有时真是莫名其妙。比如说：同样是人，你是人生的，他也是人生的，但是某一个人是你太太生的，你说是我的儿子━━我 的。如果是你妹妹生的，那你就不说是我的了。真奇怪，众生生众生，但是我们就执著在其中，认为某人是我的，甚至说他是我的命根，孩子死了，我人生也没有什么意思了！因为他的心有所执著，看不开，放不下，痛不欲生，人生悲剧也就因此而发生。因烦恼而自杀是一种懦弱的表现，逃避问题根本不是解决问题的佳法。唯有面对现实，认请世间万事万物的本质，改造自己烦恼和污染的身心，才能使人离苦得乐。实际上，孩子不幸去世，与他人生有没有意思有何关系？只不过他把整个人生放在孩子的身上。别人的孩子死了，他的心念没执著，就没有如此的感觉。同样地，众同分也是一样，认为人与人相似，牛与牛相似；人比较高等，牛是低等动物。当业报轮转时，牛投胎做人，你又认为他和你相同了。凡夫执著，认为有生死轮转的是众生，众生有异生性，没有生死轮转的解脱者为圣人等种种名称。比如：证阿罗汉的圣者，从外表来看，与凡夫没什么差别，只因他烦恼解脱了，故称之为阿罗汉。从众同分来看，凡夫与凡夫相似，阿罗汉与阿罗汉相似；从异生性来看，有凡夫的众生及解脱的圣人。因为如此执著与分别，就有众生是凡夫，佛陀是圣人之别。佛觉悟后，并没有这么样讲，他说“大地众生皆有如来智慧德相，但以妄想执著，不能证得。”意思是说一切众生都有众生性，所以是众生。但是众生也有佛性，既能作众生，也能作佛，众生性及佛性平等平等。但甚少人能证得正果，这是因为被无明烦恼(众生性)障蔽了佛性。佛与众生是平等的，但是我们以凡夫的心来思维、规定与划分，有圣人和凡夫之别，就看到佛与众生不平等。

　　5.无想定：有些众生和外道，认为想念是烦恼，是生死的根本，要断除之。所以在修禅时，放弃种种的念想，做到完全没有想，以如此业习去修，最后会从三禅进入无想定，此定在四禅之内。因为他们内心的定力深厚，使眼、耳、鼻、舌、身、意六个识的心、心所暂时不生，然而还有第七识。无想定是假立的名称。

　　6.灭尽定：禅定之一，为圣者所修。入此定者不但前六识的心、心所、第七识暂时不生，同时我执暂时也不起，依此假名安立为灭尽定。由于不与六识相应，所以灭尽定及无想定属于不相应行。禅定种类繁多，修禅者灭六识当中的舌识与鼻识，没为此定立名，我们就不觉得有那么一回事。比方说：外面让人行走的地方，叫做走廊。我说法的前面，有人也在走动，那为什么不叫走廊？这就是我们假名安立的结果，那是假名有。

　　7.无想报：又叫无想天，此是修习无想定者所得的果报。即是在欲界中修成无想定者，此生舍报后，而感得色界无想天果报，在第四禅天中第三广果天，五百大劫住于无心，外道认为是真涅槃。无想天果报不过是广果天果报中的一类天人，在彼天入定而假立无想报，并非有无想天界的存在，因此也是假法。比如：人类生活的地方，称为人意，那么生活在河水、海水中的鱼，它们所居住的地方叫什么？是不是“鱼间”？我们没给它名称，这些都是假名安立。无想报就是修无想定的人所得的果报，今生舍报后投生到那边，才把它叫做无想天。又比如：很多和尚住的地方，称为修行道场；没和尚住了，就不是修行道场；蓝毗尼园之所以被称为圣地，是因为佛陀降生在那里，在佛陀出世之前，并没有人称它为圣地。这些都是执著、分别后而假名安立的，它并没有一个实体。

　　8.名身：“名”是诠诸法的自性的语言，如松、竹等名称。即世间的任何东西(法)必然有一定的相貌，保持一段的时间被我们知道，我 人就执著之，而给予一个名称，称为名身。比如：海边的一片沙，称它为沙滩。沙离开了海，把它铺在这里，就不叫它为沙滩了。名身就是我们对世间的一切法，认为它有自性、单独的自体━━本体，站在众生位，说有一个自我。那是否每个法都有本体？根据佛陀说每个“法”并没有独立的自性，但众生执著，认为有，然后就给它名称。现在让我们以“水”为例：水受仍霍发在空气中，称之为“水蒸气”；水蒸气升到天空中，称之为“云”；云遇冷形成水滴，水滴落下来，称之为“雨水”；雨水掉在河里，称之为“河水”；河水流进海里，称之为“海水”。你们看，一种“水”就有如此众多不同的名称！皆因凡夫的我们执著与分别，认为它们各有各的自性，就认为雨水不是海水；海水不是河水；河水不是自来水，而各别给予名称，称为名身。

　　9.句身：“句”是诠诸法差别的语言，如：花开、鸟啼等句。就是在名身中分别它的差别，比如花：花开、花落；水：热水、冷水等，称为句身。所谓名身，是现代词语中的主词；句身，就是词组。

　　10.文身：就是词句。比如：这朵花开得很美丽。

　　身是聚集义，就是合集多字、多名、多句，总称为身。

　　名、句、文都是声音上的音韵屈曲。是人为的分别所安立的，它并没有实体，都称为不相应行法，因为我们的身心(主要是内心)跟它不相配合。比如：我们想花开、花死，我们的身心并没开，并没死。但是心想：我很讨厌那个人。内心生起瞋恨，讨厌那个人，此即是思想与内心相应配合。比如：一个人开口闭口就说“他妈的”，有些人的内心并没有对某人的母亲不尊敬，那只不过是他的口头禅罢了。好象我现在虽然口讲“他妈的”，但是我内心并没和它相应，叫做不相应。如果一个人说：“我恨死你！”他真的恨，这就是他的思想与内心配合，叫做相应。

　　11.生：先无今有，叫做生。佛法中说“生”不可得。好象冰溶成水，世人认为“冰”没了，“水”生了。如果你去问化学家，经过检验后，他认为冰就是水，并没有新的物质产生。如果冰放在显微镜下看，是氢氧合成的水；水因冰溶解而有，并非新的产物。为什么这么讲呢？如果我们把冰叫做“硬水”，水叫做“软水”，因为它的名称都是水，所以我们就认为没有新的物质产生。生、灭都是因缘的变化，我们看到有生灭，是因为执著因缘变化中有一个东西出现及消失。我经常以瀑布为例：如果适逢旱灾，水源干涸，你认为瀑布灭了。过了一个时期，大雨滂沱，它处的水又流过来，你就认为美丽壮观、一泻千丈的瀑布又生了，这只不过是别处的流水在此泻下来罢了。人的“生”亦复如是，假设我今天在这里死去，明曰投生到他乡，这只不过是我这个业报转移到那边继续作用罢了，这期间并没有我在生与灭。如果在我的因缘变化中执著有一个实体在出现及消失，那么生死之见就因此而生了。

　　12.住：有位暂停。即生后保持一段时间，叫做住。实际上，“住”的期间也有微小，少许的变化，但是它变化的范围小，我们把它叫做住。

　　13.老：住别前后。前为少壮，后为老衰。即是我们的身体中的各种器官慢慢不能管用，如人老耳朵聋，眼睛花，头脑迟钝等。实际上并没有老，而是从生到死的过程中，有一些现象，我们称之为老。

　　14.无常：暂有后无，即死也。在此无常之意为灭。即原本有，后来没有了，就是灭。比如：现在有我在此，死后就说这个人没有了。但是我可能去做牛，做马，并不是没有。因为看不到我的样子，看到牛马的样子，不知道牛马是我轮转投生的，你就说我死掉了。同样地，如果有孩子不知道什么是冰，把一块冰 放在杯里，一小时后，冰溶解成水，那他就以为冰不见了。知道冰会溶解成为水的人，就不会有如此看法。同样地，如果你知道人死后，会投生到他处，就不会说他没有了。在佛法中，无常并非从实有变成没有，是因为我们执著一段时间的外相，即生起有的观念；那个外相不能保持的时候，就认为它没有。比如：我们盛一桶石头，然后一块一块把它丢掉，那桶石头没有了。就是因为那个桶，我们就认为有和没有。实际上，只是各种因缘和聚合离散，并没有实在的一桶石头。

　　世间万物，生灭相续，大至世界，小至微尘，都时时刻刻的在变化中，生生灭灭。人生的真相也是如此，无始无终而又流行不息，永久相续不断，生了又灭，灭了再生，那万物实无自性、个体，一切都是因缘的和合而生的，因此也必随着因缘之离散而消灭。就以人的身躯作为例子吧！佛说人体是由四大，即地、水、火和风的和合而构成的假相。这四大五蕴亦终归空。因此我们这五蕴四大和合的身躯是属于一个“虚有的我”或“假我”，暂时假名为我，哪里有个永久不杇的个体之我呢？

　　以上生、住、老、无常四种，乃有为法之四相：于身(众生)曰生、老、病、死；于物(如娑婆世界)曰成、住、坏、空；于心(法)曰生、住、异、灭。根据佛法说，一切法的生、住、异、灭，皆是我们假名安立，并非实有。比如：我们进食，食物进入胃消化，就慢慢进入肠中；营养被吸收后，再进入直肠；过后，食物就变成粪便排泄出来。这样的一个过程，并没有粪便生出来，只是各种因缘发生变化，它形成粪便罢了。有些食物变成汗水，排泄出体外；有些变成热能，变成体力；有些变成尿等等。世间的一切事物皆是如此，没有特别的东西生出来，如果有的话，皆是暂时有，非吾人执著的实在有。如果我们执著粪便是特别的一个实体，食物是另外一个东西，那么我们就会认为粪便生了。同样地，因为你执著今生的这个人，不理他的前世，那么你就说那个人生了。实际上，众生的生死轮回，不过是各种精神和物质的变化，并没有所谓的生和死的作用。只是因为我们截取一段生死，执著一期的生命来看，说他是个众生，就看到生、老与死(灭)等等。好象雨水，忽然从天空中掉下来，下雨了，就说雨水生；雨水掉完后，雨停了，就说雨水灭。实际上没有东西在生灭，只不过是水升到天上，掉下来罢了。讲得更清楚一点，比如：一个轮子，里面有十个圆球，轮上面有一个洞，当轮子转动时，从洞里看到圆球，我们就说圆球生了；当圆球慢慢转过去，我们看不到它，就认为圆球灭了。

　　15.流转：因为因果的相续不断，称之为流转。比方说，从绿豆变到豆芽，它需要一段时间，慢慢从因(豆)转变成果(豆芽)，因为我们执著由因变成果，是前后相续不间断，故假立流转。再以绿豆为例，请问绿豆是什么的因？是豆芽或绿豆汤.现在让我们看因、果变化的过程：因为我们知道绿豆和豆芽，然后就观察，才发现绿豆是因，豆芽是果；我们知道绿豆和绿豆汤，就会认为绿豆是因，绿豆汤是果。如果我们只看豆芽，不看绿豆，那我们就不如此说了。因为我们观察这些前后.相续不断的变化，所以认为有因转成果，此转变的过程，称之为流转。实际上，并没有东西在流转，而是众多的因缘在生灭变化。好象绿豆，绿豆中有没有豆芽？没有？那它怎么长出豆芽？肯定的，它是慢慢地转变成豆芽。但是否它一定转变成豆芽？那也不一定，可能绿豆被吃了，变成大便排泄出来。因为我们看到因、果，发现它有一定的规律性，就认为事物在流转，此是吾人给予假名安立的。

　　16.定异：这也是对因果来讲。“定”就是决定；“异”就是差别。这是指善因 和恶因，善果与恶果，互相差别而不混乱之意。例如：布施能够得大福报；杀生会惹来短命、堕落等，肯定不同的业报。它们有一定的因果，各个不同的因果各有差别，这是我们执著因果业报一定如此的。刚才我问：“绿豆是什么的因？”因为我们一向来都会认为绿豆生豆芽，所以有些人听后，马上肯定绿豆是豆芽的因。其实，因果是不定的。因果之所以肯定，那是因为它的因缘已经具足了，转变不了的时候，我们才说它肯定。如果因缘还未具足，有时是还可以转变的。所以我们的业报中有所谓的定业与不定业。比方一个人今生会不会结婚？对某一些人是不一定的，但是，对某一些人来说是肯定的了。因为他在这边出世，他的妻子在那边出世，来配合他的夫妻缘。好象释迦牟尼佛成佛时，他的妻子肯定是耶输陀罗，因为在燃灯佛(过去古佛)前，她发愿生生世世与善慧菩萨(释迦牟尼佛的过去世生)为夫妻，他当时答应了；在佛前发心造业，因果很重，这形成了他们俩多世肯定为夫妻。还有我是男人，你是女人，一定没法转变。人是否会生病？有些病是肯定的，有些病则不一定是。好象人会伤风感冒吗？这就不一定，如果自己不好好保养、照顾，当然容易伤风感冒；反之，则就不会啰。由此可说明业报并非一定是前世造的，今生的所作所为也有一定的影响。故定异是对于因果的各种差别相上假立的。

　　17.相应：即是因果相应。如善因必有乐(善)果，恶因必有苦(恶)果，因果必定相应，如种瓜得瓜，种豆得豆。因为因果相应，我们就会提出一个问题：那个人明明是好人，为什么要受苦报呢？他认为好人应该得好报，不应该受苦报，好人和恶报不相应；反之，好人得好报，恶人得苦报，那你就认为因果相应。是否是如此？那也不一定。佛法说众生所造的业，重的先受报，轻的后受报。所谓重业是受报的时间肯定，果报一定成熟。比如：你喝了一瓶泄药，待会儿包你泻肚子。这泻药的影响力很严重，你一定要先受此报；或可能你曾经害他人泻肚子。经过几世后，他会害你，刚好也使你肚子泄。这就是业报的轻重不同，势力影响不一样，所受报的时间也不一样，甚至杀人，要偿命亦复如是。如果刚巧被杀者不死，那个人的瞋心很重，他一定要报仇；反之，他的瞋心不重，就不会找你算帐。但是下世他的瞋心起，烦恼生，他就会继续寻仇。比如：你讲某人的坏话，碰巧是他新婚之曰，他不理你的坏话；但是有一天，他被老板骂了回来，你说他一二句，他会立刻回骂你。如此可见，同样一句话，果报不一样。

　　恶人一做了恶因，最终免不了会受苦报。不过，那心里只想着行善的好人，也有他的烦恼，过去所种的恶因如今已缘熟，须先尝苦果，而目前所做的善因须等待将来善缘熟了才能尝到善果或好报。总之，好人与恶人都逃不了果报，因为人所造的善恶业都必须依着因果定律而招受善恶果报。作恶的人不要以为再做些善事以便把那应得之罪抵消掉，那是不可能的。因为因果是不会消灭，除非自己没有造业。如果因果的种子一旦被播种，只要一遇到适当的因缘状况，那种子就会滋长成树而开花结果，这就是所谓的果报。虽是如此，但多做好事能使恶缘逐渐减少，善缘增多，久而久之恶缘被善缘阻碍，而使到恶果不能再完全生长成熟，因此人亦从恶转善。可见多多行善只有助于增加内心的快乐与安宁。何苦一定要造作恶业呢？

　　因为缘未到，所以果报不一定和我们所做的行为相应。但是我们却认为所做的业行要与果报相配合，叫做相应。比方我们来庙堂是要学好，做好事，但偏偏造恶业而不知。即是善男信女买水果到庙宇供佛，没问过就拿回去，以为吃了会“平安”，这就是不与而取，就是偷。供佛是善，偷是恶。 18.势速：势力速疾之义。即是因果相续。速疾流转，刹那不停，叫做势速。当人烦恼时，觉得时间很长，度曰如年；当你快乐的时候，时光如箭，流逝得很快，觉得时间很短。当你打麻将觉得快活时，时间过得真快；当你等人苦恼时，时间真长，使你不耐烦。等人十五分钟是很久的，打麻将两个钟头很快，一下子就过去，所以快慢是我们内心的感受，势速是人为规定的。生长在新加坡的人，认为国人走路的速度适中，但到了香港或曰本，就会发现那儿的人赶路是连走带跑的，好象冲锋陷阵般。如果你去马来西亚，他们一看，就知道你是新加坡人，那是你走路比他们快。新加坡很多人到马来西亚去旅行，认为马来西亚人不论走路或做事，都是慢吞吞的，泡一壶咖啡也要老半天，如果是在新加坡早就喝完了，但是他们自己觉得是很快的。这种快慢的感觉是我们把东西的运动、变化的速度比较后，就自以为这个快，那个慢，并非实有，是假名安立的。比方一个时间滴答、滴答地走动，并没有快慢的观念，但是当你把它和另一个时钟相比之下，就有快慢之别了。又比如：个人说话的速度，也是通过比较后，才会认为某人说话慢条斯理，某人说话像开机关枪。

　　19.次第：这是指诸果生起时，有一定的前因后果顺序编列有序，令不紊乱之意。此外还有果报前后的次第，即是这个因变成这个果，这个果又引生那个果。因果就这样一一流转，我们认为它们之间有关系，假立次第。实际上，因果变化是没有肯定的次第。

　　20.方：即是于东南西北，四维上下的因果差别上，假立为方。这是空间的分位。太阳从东方升起，从西方落下去。地球每天绕着太阳转，我们每天也绕着太阳转一周，那请问东方在哪里？好象这个杯子的前面是在这里，但是只要稍微转一下，前面就改变了。如果我们在地球上往北方直走，可以走回原来的地方。这些东西南北等方向都是人为所定。更有趣的是：地球有南、北极，如果有人在北极的顶端绕一圈，那是什么方向？他的东南西北在哪里？因为在南、北极是半年阳光普照的白天；半年是黑漆漆，伸手不见五指的晚上，所以居住在北极圈的爱斯基摩人找不到人为所定的东方。居住在常年是夏，一雨成秋，经常艳阳当空的新加坡赤道地带的我们，人们认为向东行走，可走回新加坡；站在赤道上，认为北方在头顶；南方在脚底下；东西方找不到，这些都是人为的规定。人类不知道有地球之前，根据太阳升落处来制定方位；知道以后，就根据地球上的南北极来规定南北方向；当站在南、北极时，就不知道如何制定方位！

　　21.时：过去、现在、未来，年月曰时分秒等，就是时间的分位。谁能告诉我什么是现在？第一秒是现在，还是第二秒？九点三十四分五十秒是不是现在？噢！现在又是五十三秒了，到底哪个才是现在？唉呀！现在你都抓不住，还要讲未来！这些时间的观念是我们分别划定的。因为我们执著因果的前后，在因果流转一刹那的变化过程中，从因变成果了，就叫做过去；因果还没形成，叫做未来；当过去、未来划定后，在过去与未来之间，叫做现在。现在之后是已逝去的过去，摆在现在之前是难于断定的未来，然而谁能肯定现在是什么时候？我们在因果的过程中，已经发生的事，叫做过去；还没发生的事，叫做未来；从过去到未来的转变，称之为时间。实际上，现在都找不到，哪里有过去呢？因为现在过去了才变成过去，这只不过是一连串的因果变化。如果我们截取一段时间来分别，就有现在、过去、未来。佛法说时间、空间都是不实在的，我们很难感受到，因为时光流逝不停。比如：中国人的“南柯一梦”，这一梦就梦完了一生，当他醒来时只不过是一晚而已。我们可以在梦中很快很快 地做完几年的事，这么快的梦境，他脑袋里意识转得非常快；今天结婚，一年后生孩子，孩子出生后，自己也老了。忽然间孩子死了。他很伤心，然后就从梦中惊醒过来。他在梦中过了大半曰的时曰，但在现实中可能只是一下子而已。现代科学中的相对论证明时间可以增长，也可以缩短，而居住其中的人都不知觉。佛经中也有此说法，那些不可思议神通变化的大菩萨，可使时间延长，能够减短时间，而使居住在那里的众生不知道，这真是不可思议！在座各位可能不信，现在让我举一个例子，包你们相信：我们吐一口口水，里面的细菌一点儿都不知道自己已经搬了家，它也照样生活得很好，忽然间口水干了，它们死了还不知道是为什么？而佛经中记载的不可思议神通变化的大菩萨，运用他们的神通变化力，把一个世界抛到他方去，生活在里面的众生却丝毫不知，就好象口水里的细菌一样，这是很可能的事实。

　　22.数：就是指量度诸法的一一差别。如：十、百、千等数。为数量的分位。此数是人为假名而立，比方从1数到10，1了到2，然后到3，这是一定的吗？不一定。1了到1.5，1.5到2。这些号码是人为的安排，假立名称的。比如：因为受到手指的局限，我们的手指打开来，就数1、2、3……。因为第一个与第二个手指的空洞中没有东西，你就不去理。但是如果你是在算人，你少数了一个人，他没食物吃，他要你非管不可！如果我们的祖先是不算手指，是数手指之间的洞，他说我们的手有四洞。但是我们算手指1、2、3……10。这就是人类十进制的算术法。后来人类更聪明、更精细地使用2.1、2.2、2.3……来划分数目的前后次第。如果某个世界的人有六根手指，那他们从1算到12才进位。所以我说人类的十进制算法，是被我们的十个指头骗了。我在大学时是读电脑的，你们知道电脑是怎样计算数目的吗？电脑是二进制的算法；用0、1，0、1……这样算。是否1了一定到2,2了一定到3吗？不一定。

　　23.和合：这是指诸法由众因缘和合，不相乖违之间。佛法中经常说“因缘和合”，即是几个因果条件配合在一起，产生另一件事情，根据那件事情，就认为有因缘和合。《大乘百法明门论》说此因缘和合是假名，并非实有。比方一个杯子和一个杯盖，它们互相配合，形成了一个完整有盖的杯。因为我们的心上中有一个配对成双的整体，而这两个相配，就叫做因缘和合。如果没有这个概念，任何的杯，给它一个盖子，你不会认为这个盖是属于这个杯的，或是这个杯属于这个盖的。但是我们特地制造这样的样貌，使你心目中认为是一个单位、一个整体，就把它们配合起来。佛法说因缘和合，以眼识(在眼睛知觉的心)为例，即是眼睛与外面的光线互相配合作用，眼识就生起来。又比如：一打━━十二个，那就是十二个配合形成了“一打”。它们之所以被认为是和合，那是我们有一打的概念，如果是十三个，那要叫做什么？“打”和“骂”刚好成双配对，相映成趣，以后我们就把“十三个”叫做“一骂”。它们到底有和合吗？没这名词之前根本没这个问题。比如，一打铅笔，是人为制作包装而成，我们认为十二个合成“一打”，它们之间并没有合不合。一个、二个、十二个、十三个、甚至一百个都没有和合，只因为在因果众缘集合时，产生了一个新的形象，就认为有新的产物，叫做果；使它作用的，叫做因缘。由因缘发展成果，就认为有和合。如果我们没有“一骂”的概念，十三个东西摆在那边，就不会认为有和合不和合了。因为我们执著法相，认为这个法与那个法有一定的顺序，有一定的作用，形成了另一个新的法，就把它称为因缘和合，它是假名而有。

　　24.不和合：这是指诸法的因缘不和合，而互相乖离之意。这是法的分离性。比 如：刚才说十二个是一打，如果少了一个，就是不和合。但是这十一个和那一个，如果没有“一打”的假有名称，哪里会有所谓的不和合？“一骂”的不和合亦复如是。不和合是人类执著法相，而假立的名称罢了。同样地，眼根与色法(颜色、光线)互相配合━━和合，生起一念的眼识，这是我们执著眼根、颜色、光线、眼识，就认为它们有和合。但是它们之间并没有认为有和合不和合，都是假名而有。

　　唯识宗认为“假名而有”的“假有”有两种：一者有体施设假：有因有缘的和合，产生另外一个法，是因缘所生，以因缘为体，不实在，所以是假有，称为有体假。二者无体施设假：是我们的分别心认为有一个法，是假名安立的，称为无体假。比方说筷子，并没有因缘形成，而是用来吃饭的两根筷子罢了，竹子是有体假，筷子是无体假。有体假的“体”并不是本体的体，而是它有正式的来源，那就是它从因缘来，从因缘来的法，它的形成皆由众多集合而成，凡是因缘所生法，不管有没有假名安立，它都在作用，称为有体。不管有体或无体，在佛法中皆称之为假法。所以在世亲菩萨所造的《唯识三十颂》中的第一句话说：由假说我法，有种种相转。意思即是：由于我们凡夫假说有一个我，一个法，在里面生起种种的法相，执著辗转不停。因我们凡夫迷惑、执著法相，就见有因缘和合。实际上，它们并没有和合不和合，只不过是一切法的因缘生灭变化中，众生认为有一个独立的法生起叫做某某法；另外一个独立法叫做另外一个法。实际上，一切法都不能独立，它们都是互相依靠因缘而存在的。它们没有独立的自性、本性，所以说它们不是真实的，是因缘假合的。所以“假合”并非没有，而是它没有本体、自性，故说一切法无自性。对于众生来说，就是“无我”，而《大乘百法明门论》中的第一句话就是：如世尊言：一切法无我。根据佛法说，“因缘和合”中的因和缘，也是因缘所生，因缘无止无息，永无止境地生因缘，找不到一个开始，所以佛法说世间无开始。不只如此，如果我们分解世间的一切物质，找不到最微小的。以前，世间人以为世界上有最微小的物质，在西方称之为原子；在东方印度的哲学家，称之为极微。现代科学家发现原子里还有由质子和中子组成的核子，再继续分解下去，找不到终点。佛法说世间的时间观念中的过去、未来都无始无终；一切实物，也没有最小与最大，都是人为的假名安立。比如：河水，是因为雨水、凹凸不平的地面等各种因缘，水就往低处流，形成了一条河。如果水聚合在一起，没有流动，称之为池。大的水池，称之为湖。世间的森罗万法，众生所知的一切实物：河、池、湖、河水、海水等，都不是单一的个体，它们随着众多的各种因缘变化，我们可以为它们假立个别的名字来分辨，说那条是新加坡河，这个是麦里芝蓄水池，但是麦里芝蓄水池中找不到麦里芝蓄水池。

　　中国有一个文学家━━苏东坡，他是个佛教徒，喜欢写诗作词来影射一些佛法的道理，他曾经写这样的一首诗：横看成岭侧成峰，前后左右各不同，不识庐山真面目，只缘身在此山中。此诗之意是：诗人去游览山峦起伏，风景如画的著名胜地庐山，从侧面看，是长形的山岭，绵绵不断的山脉；从下往上看，见到的是挺拔峻峭的山峰，前后左右看来看去都不一样，更何况庐山的奇岩胜景，深壑幽谷里，里面有云雾飘忽弥漫，变化多端的云气雾气，使庐山的峰峦岩石朦胧在隐约中，使诗人看不清楚庐山的真正面目，就是因为他置身在庐山中。即是说，在庐山中找不到庐山样貌，必须在庐山的外面才能够看清楚它。同样地，如果你们要看广超是怎样的，要在我的皮外看，如果跑到皮里面找，肯定你找不到，所以说在我的身心内找不到广超。 世间的一切法，只是众多因缘的聚合，众生执著是一个法━━庐山，然后就在里面寻找，看看有没有那样东西。佛法说一切法都不是实有，没有它的自体，而是因缘聚合，没有单一的个体，所以叫做因缘假合。因缘假合所形成的法，我们依据它的因缘现象，把它称为某某法，这就是有体假。无体假就没有因缘的作用，是我们为它命名罢了。好象庙堂前面的香炉，它有三足丙耳，叫做鼎。四足两耳的香炉，并不叫做鼎。鼎是人的分别心给予的假名，称为无体假。我们认为有鼎的存在，是由于光线、眼睛、眼识和物质的作用。在此种种因缘生灭变化中，有这些现象，它是因缘所生，叫做有体假，但其中并没有一个鼎。

　　佛法中说“因缘变化”，我们要明白佛法中所说的因缘变化，是从何说起：有些人说的因缘是：我种瓜得瓜，种豆得豆。实际上，这样的因果并非真正佛教所辩明的因缘，佛教真正阐述的因缘是指五蕴、十八界中的一切法，因缘的变化是指五蕴之间的变化、十八界之间的变化；在唯识宗说，是阿赖耶识中的种子之间的因缘变化。这些因缘变化中的一切法皆是依因缘生，依因缘灭，依因缘而有，不是体有，是以众缘为体的假合而有，所以叫做有体假，有体是指有因缘为体的意思。无体假的法是我们的心分别之后建立的法。它们不是依因缘而起，所以无体，在论典中叫做遍计所执而起的法。佛教真正诠释的因缘是：我们内心有贪、瞋、痴的烦恼是因，外面能引起瞋的境界是缘，它们互相配合，你就骂人━━果，这就是因缘配合生成果。这形成了我们众生的世间，我们就生活在这种因缘里面，真正可悲又可怜！我们的身、心就是这些因缘变化，所以佛法说“诸法因缘生”。即是世间一切法，都是身、心与种种色法配合的因缘变化，这些是有因果作用的，称为有体假。不管有体假或无体假都是假合，没有独立的个体，没有独立的眼睛，没有独立的眼识，也没有独立的光线。好象灯泡，不是独立的光线，它是无数的光波不断地传播到我们眼睛来；眼睛也是由无数的细胞配合所形成的。众生把它当做一个个体，这是假名的一个，不是真实的一个。一切法都是如此，所以说是因缘假合。

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