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万行法师:降伏其心 一 如何与万物同一体

       

发布时间:2013年09月22日
来源:   作者:万行法师
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万行法师:降伏其心 一 如何与万物同一体

 

  前天晚上讲到第六层身体。一旦走出第六层身体,见到第七层身体以后,往往在这个阶段,身心会有一个明显的反应,就是“我执”特别大。这种我执,有时会表现在一个善的极端、有时又会表现在一个恶的极端,但是对于一个学佛的人来说,往往会误以为自己所作的一切,都是善的。也有好多学佛的人,他虽然在功夫上未修到这个阶段,但其心态也会出现这种状态。也就是在学佛以后,光想普度众生、想弘扬佛法、想叫身边的人跟他一起学佛。误以为自已学佛受益很多,感觉到学佛是世界上最珍贵的,拼命地拉别人来学佛。而且对善、恶、是、非分得清清楚楚,心里面不能容纳半点不愉快的事情。通常在这个时候,别人说的话,他根本听不进去。因为他本身在这个时候明白了许多道理,常人根本辩论不过他。许多人会把他当作一位成就的人,因此也害了他,他也误以为自己此时真的已经大彻大悟。如果说他在见地上非常清楚的话,他会知道这个时候,还是没有进入大道里面。因为在这个时候的他,白天还可以尽量控制到不分别是非、善恶,一旦在晚上做梦的时候,善恶是非,他又表现的淋漓尽致。

  古时候的祖师讲过:如果一个修行人真的证到了平等心的话,他不仅在白天不会执着善恶,而且在晚上的梦境中,善、恶、是、非,他都不会停留,不会去执着。因为凡是出现的,就都该出现;凡是存在的,也都该存在。对于一个圣人来讲,没有什么可以存在、也没有什么不可以存在的。只要是它原本就存在的,就都有存在的价值,就看我们自己是否已经发现。就像我们通常认为毒药是不能吃的,但对于某些疾病来讲,却需要这个毒药。因为它本身的毒性,就是它的价值、就是它的作用。

  刚才讲到见到了第七层。当见到第七层时,就像是见到了一堵墙一样,当你进入了这堵墙里面,和见到它的感受又不一样。一旦从这堵墙里走出来又不一样。走进了第七层墙里面的人,他对世间的事物表现的都是漠不关心,他只停留在自己内心清净的一面。通常在罗汉的果位上,这方面表现的比较明显。实际上进入第七层墙里面,还没有达到罗汉的等级,严格来讲,现在只能说是接近圣人的品质。再继续修下去,生生世世的业习,自然也就能够消失,而不会再浮现了。作为一个圣人的品质,他将陆续地出现。通常大家会问一个圣人的品质是什么样的?然而我们作为一个凡夫,根本没有办法想象。你把它理解成慈悲,是错误的;理解成凶恶,同样是错误的。因为他超越了二分性,他不停留在善恶、是非、凡圣之间,因为一个圣人,他是根据众生的需要而产生作用,再进一步显现。他如果有一个固定的形象模式存在,他就没有办法随外境的需要而显现。可是人类往往喜欢把圣人根据自己的想象,归纳为某一类。你们是否听过临济禅师的故事?临济祖师是一个大开悟的圣人。有一天他身边的弟子们就“修行人能不能吃肉”的问题发生了冲突(进行辩论),一派说修行人能够吃肉,另一派说修行人死都不能吃肉,并引用《楞严经》作依据;能够吃肉的一派说,为了修道,现在大业未成,必须保全好身体,方能更好用功。正当两派弟子争论的激烈的时候,正好有一只猫从临济祖师面前走过,他顺手拿起香板,“咔喳”砍在猫的脖子上,这只猫顿时身、首分家。两边的弟子吓得都不敢吭声了,不知道这是什么原因。你们是否有人能够回答得出这个问题?你们内心的答案,就是你们现在的等级的证明。像这样的例子,非常多,我们还可以再举两个例子:

  有一位禅师,他开悟了以后,和一位盲人姑娘结了婚。人家都说:你是一位大师,即使要结婚,也应该找一位健全的姑娘,为什么要找一位盲眼的姑娘?禅师说:“我喜欢这个人,所以我这样做,关你屁事?”按常人的说法:你是一位大修行人,对儿女之情都已经超越了,为什么反而又去结婚了呢?

  另一位禅师的故事是:他碰到了一个不讲理的将军。这位将军在攻打一座城市的时候,滥杀无辜,可以说是逢人便杀。老禅师看到这种场景非常感叹,于是他就走到将军面前,去制止这位将军。将军也觉得这个和尚好玩,人家见了我跑都来不及,你还跑到我前面来劝说我不要杀人,于是将军对禅师说:听说你们和尚都是持斋的,如果你敢在我面前吃肉,我就不杀人。这位禅师他毫不犹豫,不仅吃肉,还把将军刚杀死的人身上的肉,割了一块吃。将军非常崇敬他,向他作揖、鞠躬,马上撤兵,不再屠杀这个城市的老百姓。

  你们通过上面的三个例子,是否能够悟到一点道理?一个修行人哪,不要被“帽子”把你套住了。人家说你善良,你就不敢做一点恶的;人家说你是恶的,你就不敢做一点善良的;人家说你是一个修行人,那么你就不敢做一些不像修行人做的事情。你喜欢任何一顶帽子,别人都会送给你的。对于一个真的修行人,他哪一顶帽子都不喜欢。

  超越了第七层的人,就是我刚才举的这三个例子中的境界。他不会停留在任何一件事物上,他让任何人都抓不到他的因果。比如你说这个禅师超越了儿女之情,他偏偏要做儿女之情的事让你看;你说他没超越,他偏偏不要儿女之情。总之,不让你抓住他的现象。你说他贪财,他可以不要财,你说他不要财,他偏偏要贪财。他不会因为大家说他如何如何,他就怎样怎样。既然我们知道了这个道理,以后再评价某一位成就了的人时,你既不要说他善,也不要说他恶。你也可以说他善,也可以说他恶,他不会因为我们的评价而改变自己的悟境。

  当处在第六层墙里的时候,心态有时大得不得了,可以包容虚空、包容宇宙。什么事情都敢做、都不怕。可是有时这股力量流向另一个极端的时候,他又什么事情都害怕。因为当处在第六层墙里面的时候,还没有超越身心的框框。可是一旦走出第六层墙进入第七层墙,任何框框都没有。你想给他设置任何一个框框都没有用。就如同他从大海里面冲到了岸上以后,海水永远与他分离开了,海水永远沾不住他。

  你们是否记得我的第一本书里面写的“佛祖罗汉我杀尽,慈悲观音亦未留”?如果你们不懂这两句话的意思,可以结合今天晚上我讲的这几个故事,来配合理解。

  我曾经在丹霞山认识了一位老禅师,他为了保持自己的名节,二十年来光吃白饭,不吃菜、也不吃油、盐。他并不是不能吃油盐,是因为大家都知道他是一位老修行,他听大家说他多了,也就自然而然地接受了这个道理。所以他走到任何一个地方,总说自己只吃白饭,不吃油盐。“你看你们大家吃这么好的油盐,身体还不如我好。”实际上他这也是一种我执。就像有的人夜不倒单,一旦传出去,他就要维护他这个形象。晚上睏得不得了,甚至内心里非常想躺下睡觉,又怕被别人看到,怎么办呢?就靠住墙睡觉,就是不躺下。你说这又是何苦呢?修行人主要是要时时刻刻地检查自己的心态。

  当超越了第七层墙以后,这时的境界就像《心经》里面讲的:“无智亦无得”。不仅无明没有,乃至生老病死都没有。大家不要听到“没有生老病死”,就不去修了。就我们目前的境界来讲,仍然是有生老病死的。而对于一个成就、超越了的人来讲,什么都不存在。如果还有存在、他还停留在存在的话,那就说明他没有超越。就像我们通常所讲的善、恶,也许有些做法在我们中国来讲是恶的,而拿到西方国家,它又是善的;有些规矩在这里不能做,而拿到另外一个地方却能做。有些是受时空的限制,有些又被风土民情所约束。就像我们的佛教,从印度传到中国之前,中国就早已经有人在持斋了(即吃素,中国民间传统叫法是“持斋”),佛教为了在中国落地生根,即接受了中国的风土民情,也不吃肉。而中国的西藏地区则不吃蔬菜,他们认为人吃蔬菜就如同牛羊吃草一样。佛教传到西藏以后,同样也是为了在当地落地生根,自然也就和那里的习俗融为一体。中国传到日本的佛教,又分两大派,一派吃素、不结婚,另一派是吃肉结婚。你也不能说人家吃肉这一派不能修行,人家同样也有修行证果的。

  通过上次和今天,简单地把这七层墙讲述了一遍。再往下讲,就很难描述,只能自己去感受。那么这七层墙如何超越?也就是说怎么修炼呢?今天我先讲如何修第一层墙。如何做到穿越第一层墙,首先要明白何为“第一层墙”,肉身就是第一层墙,如何做到穿越肉身呢?再说得通俗一点,如何做到把这个躯壳放在这里,我们能够冲出去,到另外一个时空里面去游玩。

  大家都知道这个肉身是“四大假合”、是因缘和合具备了以后,才有了这个肉身。当因缘具备了以后,肉身又会分裂。现在我们趁着肉身还没有分裂的时候,我们可以先抛弃它。

  身心是一体的,是没有办法分开的。在这里所讲的“身”,不是指有血有肉的身体,是另外一层身体。在我们的心灵里边,早就形成了一套完备、齐全、装置圆满的程序。人们常讲的“心想事成”,这句话是真实不虚的。如果你进入了第七层墙以后,想什么,就会有什么。我们现在还在第一层墙的外边。虽然我们所想的还达不到,但是如果用心去想了,就会把这个信息,通过第一层墙的渗透力,逐渐、逐渐转达给第二层墙、第三层墙、……乃至第七层墙。当第七层接到信息以后,它还会照原路送回来。这就类似于我们邮信件一样,我们把信件发给对方,不论对方是否收到,都会顺原路反馈回来。当我们把“想要超越第一层身体”的信息告诉了第七层,第七层审阅、批改完了以后,即做出了决定,又把这个信息反馈给了第一层。从此以后,第一层和第七层中间,就建立了一根无形的联络线,每时每刻都是相通的。只是你在这个时候由于身心的粗糙,根本感受不到这根无形的线的存在。既然是感受不到,我们就不要去感受它了。我们可以先通过一个方法,走近第一层墙乃至再进入第一层墙,最后再走出第一层墙。

  我们在平时,不论你是处在禅定中、还是工作中、乃至在走路中,你必须在心里面有这么一个念头存在:身体它是一个千窗百孔的,左、右、上、下畅通的海棉体,而不是一个实实在在、密不透风的金刚体。既然它上、下、左、右、内外都是畅通的,那么它自然也就和你周围的万事万物是一体的。既然和周围的万事万物是一体的,那么你的个体也就不存在。如果说还有你的身体存在,周围的万事万物就是你的身体。你们现在最好在配合我讲话的同时,心态上有这么一个念头:你现在的肉体已经就像莲花一样,张开了,开得非常大,非常大,大的无边无际,和你周围的山河大地、树木、房屋融为一体。正是因为和它们融为了一体,你的个体已经消失了,只有一个清醒的觉知,独立处在虚空,可以看透十方。如果大家能够保持这个状态3-5分钟的话,你就能够体会到,脱离身心以后的那个“东西”(说似一物即不是),不知有多么自由。你能够尝试到一次,你就有了这么一个记忆,就还会顺着这个记忆,再进行第二次,乃至第三、第四次。一旦形成一种习惯性的记忆力以后,随时随地动个念头,你的个体(即肉体)刹那间就消失在山河大地里面。你走动,在你的知觉里面,清醒地感受到山河大地在走动;山河里面的水在流动,就如同你身体里边的血液在流动;山上的石头,就如同我们的骨头;地上的土,如同我们的肉,山上的树木、草丛,如同我们的毛发。睁眼、闭眼,都感受到自己的肉体不存在了。

  身体犹如莲花一样,突然,莲花开了,莲花苞里面包了一个莲台,这个时候莲台飞到虚空中去了。你只要是有这种念头存在,就已经给它下达了指令。这种指令,永远不会消失。如果大家经常这样训练的话,突然有一天,而且是处在大白天,说不定在任何一个场合,都会出现这么一种境界:或者是在吃饭、或者是在卫生间、或者是在睡觉、或者在骑自行车、或者是在走路,突然在你的头顶上,或者在前后、或者在你的左右,出现了另外一个自己。如果有这种情况出现的话,你还按照你过去的这种方法,继续修下来,不要和你面前出现的这个“我”交流。不要停留在他的上面,如果你一旦和他交流、和“他”打成一片,也就是说你忘掉了修行。“他”之所以出现,是因为你修行以后,他才出现的,如果你执着他的出现,而放弃了修行,要不了多久,他也会消失。因为他是借助于你的修行才出现的,如果你不修行,“他”根本不会出现。你要想抓住它,要想长期和它真正的融为一体,惟一的办法就是继续修下去。它将会不停地出现,而且随时都有可能出现。

  今天就讲这么多。现在给一点时间,让你们去回忆一下、消化一下,如果有不懂的可以问。

  问:师父你刚才所讲的这种情况,那另外一个“我”,他有没有个性?

  师:在刚开始的时候,你会感觉到你的想法和他的想法不一样。好像是两个人的想法有些格格不入。甚至你想让他听你的,他又想叫你听他的,这是最初步的反应。这种情况的出现,只能说是见到了第二层墙。当继续深入下去,进入第二层墙里的时候,你可以发觉你们两个原本就是一个、是一体。这时的身体,不像刚才讲的那样:你是你,他是他。

  问:师父,您前边开示讲第一层是肉体,刚才又说“走近第一层、进入第一层,再走出第一层。”弟子好像听得不太明白。

  师:哦,这是我讲得不清楚。应该说是:在最初的时候,把我们所有的杂念收回来,堆在我们的身体上,集中一念。当集中一念以后,也就是说回到了肉身里面。当回到了肉身里面以后,再集中起来走出肉身。实际上在走出肉身的同时,就是见到了第二层身体。我记得在上一堂课里面,曾经作了个比喻:就像是剥玉米棒子的皮一样。你的手只能够从外面把皮先剥掉,然后看到了第二层皮,再接着把第二层剥掉,又看到第三层。如果你的手不从外边并拿过来、握住玉米捧子的话,那么第一层皮是剥不掉的。这个比喻也就是说我们分向四面八方的杂念,先收回来,靠近身体,走进身体。因为身体是第一层皮,先走进第一层,再走出第一层,见到第二层。这个比喻大家是否听懂了?没有听懂一定要问,听到的东西一定要把它消化掉。

  * 把我们的眼、耳、鼻、舌、身、意,全部集中在一件事情上。吃饭的时候,六根全部在吃饭,当我们讨论佛法的时候,六根全部在这个山洞里讨论佛法,不要又跑到斋堂里去,跑到寮房里去。这就叫妄想,或者叫走神了。你们北方话叫什么溜号了?正是因为我们具备这种溜号的力量,所以,将来的化身就是建立在它的基础上。你们说,溜号的时候,你们自己知道不知道?不知道的。正是因为有这种“不知道”的功能,所以你化身出去了,自己还不知道。也正是因为你通过修炼,到一定程度,溜号了,你自己知道了,你就可以达到:想知道你的化身出去了,也可以知道。

  问:第二个“我”,是不是本来面目?

  师:不是本来面目,但他没有离开本来面目。他和本来面目是同一体的。不过讲多了你们听得更糊涂,我们这个肉身也是本来面目,它也和本来面目是同一体的,为什么不能这样讲?啊呀,这样一讲你们就执着它了。所以古师大德真的出于慈悲,讲这个肉体是个假体、躯壳、臭皮囊……,我们的本来面目将来是要冲出去、离开这个躯壳。我们听了以后,在内心就有一个念头存在:将来要出去。当我们有了这个念头以后,将来就容易从头顶上出去,把这个躯壳放在这里。如果我讲了:这个肉体就是本来面目,在你内心就不会存在这是个躯壳,我要出去、我可以出去的概念。祖师爷们是用一种巧妙、我们又不知道的导引方法。学佛的都知道,身体是个四大假合的假壳子。正是因为知道是个假壳子,我们从开始闻到佛法,就根深蒂固地认为:这是个假壳子,我们总有一天要冲出去,把它扔在这个地方。等你开悟了,你才知道:哦,这个假壳子就是本来面目,本来面目就是假壳子。还往哪里冲呢?但是这是一种历程境界,你必须要有这个历程。没有这个历程就不行。切记,这一段是讲证悟后的境界。

  问:如何观想莲花。

  师:想着头就是一个莲花苞,开了、开了。一个东西出去了。你的脖子和脊柱是莲杆,整个身体就是一支莲花。只有莲花的形象,其它任何东西都不存在了。你走路,就是莲花在走路;睡觉,就是一支莲花倒下了;打坐,就是莲花竖在这里;走路就是莲花在这样走(手势示意)。你这种情况一旦固定下来以后,临终可到极乐世界。打坐时一不留神出去,就和另外一个时空的力量相应。如果你定力不够,出去的力量达不到,那么临终往生西方的可能性就不是很大。

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