金刚经专集：《金刚般若 研习报告》第三十七集

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 金刚经专集：《金刚般若 研习报告》第三十七集

 　　金刚般若 研习报告　　(第三十七集)　　1995/5　　新加坡佛教居士林　　档名：09-23-037

　　请掀开经本，第八十九面，第十行，小注第六条：

　　【约众生以明。世界终为尘境，取著则心不清净，心不净则土不净，岂能了生死出轮回。】

　　上一次讲到这个地方，意思还没有讲尽，我们接著把它补足。因为经文说到这个地方，对我们用功很重要。用功之所以不得力，原因是放不下，放不下的原因是没有看破；也就是说宇宙人生的真相没搞清楚。果然明了，这就是看破；看破之后，不必别人劝我们，自自然然就会放下。佛在这一段经文里面告诉我们：微尘非微尘、世界非世界，到这个地方更进一步，三十二相非三十二相，实在已经把宇宙人生的真相，为我们一语道破。微尘跟世界是我们生活环境，我们常讲身外之物。三十二相是自身、身体，就是本人，佛不用众生来说，用他自己本身来讲，让我们体会这个意思更深刻、更亲切。佛身尚且如此，何况众生身；如来果地尚且如此，何况六道轮回。他的用意在此地，让我们了解身体以及身外之物；总而言之一句话，都属於尘境。如果著相取境，心当然不清净。不但是心里面取著世间法，心不清净，即使取著佛法也不清净。为什么？佛法也是因缘生。既是因缘所生，没有例外的，都是「当体即空，了不可得」。取著就错了，心就不清净；心不清净，身就不清净；身不清净，外面境界当然不清净，所以说土不清净，土是指我们外面境界。这几句话含的意思，很深很广。

　　凡夫尤其生在这个时代，我们的生活环境不好，特别是环境的污染，实在讲这是人为的，是地球上这些人制造的。过去工业革命之前，地球上完全顺乎自然的法则，用我们现在的眼光来讲，那是清净土，山明水秀，丝毫污染都没有。工业革命之后，文明进步了，不错，带给我们许多的便利；但是这些便利的反面，诸位想想，我们付出了多少的代价！两项仔细比较一下，值不值得？实实在在讲，得不偿失。要是依据现代的科学家，他们对全世界提出了警告，如果环境污染要不能把它阻止，像现在继续不断的这样恶化下去，地球上五十年以后不适合人类生存。不但将来水不能喝，空气不能呼吸，空气里面都有毒，那人怎么能生存？这个问题严重，这是科学家提出的警告，他们的确有证据，科学的证据。谁都知道这个事情的严重性，有没有办法来防止？说实实在在话，没有任何一个国家地区，有能力做出有效的防止。为什么没有效？念念佛经就知道，经上讲：心清净则身清净，身心清净则环境清净。今天防止环境污染，治标，不是治本；治本是要如何令一切众生恢复清净心，那就是治本。大乘经上常讲，「依报随著正报转」，正报是身心，依报是环境。现代这个世界的众生，比起过去、比起古时候，我们冷静仔细的观察，现在人心的污染非常严重。哪些是人性的污染？贪、瞋、痴、慢、疑，这五种根本烦恼，天天在增长，贪而无厌。古时候的人贪心很少，他生活很容易满足，知足常乐。他不贪，安分守己，他的日子过得很平安，所以他享受的是大自然的清净。我们今天被三毒五欲严重的污染、伤害，所以这个身，奇奇怪怪的病年年有增加，没药治，发现新的疾病，这个问题才真的是严重问题。心不清净，身体多病，环境污染，根源都在心。我们要想自己身体健康长寿，如何求得？修清净心就得到了。

　　心不净则土不净，岂能了生死出轮回。生死就是不清净的，轮回就是不清净的；身心污染不清净，永远不能脱离六道轮回。六道轮回当中，天道比人道清净，人道比畜生道清净，畜生比饿鬼清净，饿鬼比地狱清净，染污最严重的是地狱。我们现在得人身，看起来还像个人样子，如果身心有极重的污染，那可不得了，现在是个人样子，三恶道里面已经注册挂号，不久就得去报到，这才是真正严重的问题。即使有这么重的污染，还是不怕，只要找到念佛往生的法门。世尊在经上明白的告诉我们，五逆十恶、极重罪业，临终一念、十念都能往生，这是诸佛如来在这个时代帮助我们、救护我们，唯一的一个方法。只要我们自己能深信不疑，一心称念。诸位要记住，一心称念就是修净土的秘诀。一心是清净心，二心就夹杂，就不清净。清净心念佛求往生，决定得生；夹杂的心求往生，那就没有把握，那是个未知数，完全看临命终时你的运气。临命终时，如果你头脑还清楚，遇到有善知识提醒你，帮你助念，还行；如果你运气不好，临终害一场大病，不省人事，那就完了，什么人来帮你助念都没效，不省人事，这最可怕！所以佛教给我们福慧双修，修福不要享福，为什么不享福？希望在临命终时清清楚楚、明明白白，那是大福报，善终，是大福报！我们把福留在那个时候享，那个时候有福，这一句佛号就决定念佛往生，永脱生死轮回。现在要是把福报都享尽，那就不得了，到临终时候迷惑颠倒，这一生所修的都白干了，还是要搞生死轮回。念佛的人，一万个念佛人，真正能往生不过三、五个人而已。什么原因？临终时候没有福报，那一点微薄的福报，生的时候享尽了。我们要知道，自己没福报、薄福之人，只有把福报存起来，留待最后来享，这个想法、看法、做法是正确的。我们再看底下这一段：

　　【应身是法身如来所现之相，为众说法，欲令众生皆证本具法身。倘众生取著此应身之相，便不能见性矣。】

　　佛这个意思的确是很深，佛不但是应化身不执著，四相四见完全没有；即使佛的报身，也没有，也不著相，后面还要讲到。佛自己现身不著身相，这个身做什么用处？为一切众生说法的，为接引一切众生永脱轮回、生净土成佛道的，这是佛应化身的大用，我们讲是作用。佛为众生说法的目的，就是令一切众生破迷开悟，实在迷破不了，悟也开不了，果然肯相信净土，发愿求生，就是破迷开悟，就是离苦得乐。这个方法，下下根人都有分，一切众生都有分，我们当然有分。如果众生执著，执著佛相，你执著佛相，当然就执著自己身相，这一定道理的；如果说不执著自己身相，就执著佛相，没有这个道理。执著佛相就执著自己身相，这样念佛不能往生，这样修行也不能开悟，为什么？心不清净。著就不清净，不著就清净。所以佛教给我们「应无所住而生其心」，万万住不得，住就吃大亏！我们无量劫来，生生世世修行没有成就，还落得今天这个地步。原因是什么？著相，没能够离相。所以这一生当中，不可以再走这个错误的路子。这是约众生以明，说明这一段经典意思。下面是：

　　【约因果以明。大千世界为众生同业所感。】

　　我们这个世界从哪里来的？这么多众生从哪来的？我们的人事环境、物质环境，须知这是共业所感。如果没有共业，绝对不会在同一个时间、同一个处所出现。凡是在同一个时间、同一个处所出现的，都是属於共业。共业当中有别业。佛在《楞严经》里面所说的，同分，同分就是共业，这是同业所感。因为有感，自性本能就应，应是什么？现相，就现这个境界相。

　　【三十二相是世尊多劫薰成】

　　那是别业，三十二相是别业，好相，福报的相，那是他生生世世所修的。我们在佛经上看到，菩萨破最后一品无明，圆成佛道，他要去度一切众生，度众生需要相好，这相好怎么办？还要用一百劫的时间专门修福，百劫来修相好，没有相好，不能度众生。众生著相，如果佛长的样子丑丑的，一看就不喜欢，佛本事再大，众生一看，不好看，掉头就跑掉，怎么能度众生？特别还要用一百劫的时间去修相好。佛的相好，人家一看就喜欢，就爱他，舍不得离开，所以佛就能给他说法，相好是摄受众生的手段。在这个地方，我们必须要晓得，百劫的百不是一定的数字，佛经大致上都没有一定的数字，表法的。百代表圆满。圆满，就不一定时间长短，有人修一劫的时间，他就圆满；有人真的要修几十劫、百劫才圆满。那不一定，看他怎么个修法。这里面我们必须要知道，成佛是福慧两个都圆满，二足尊，智慧圆满，福报也圆满。但是在修行过程当中，往往有偏重，偏重在福里面修，给诸位说，成不了佛，他到六道轮回里面享福报去了。偏重在慧里面修，行！能成就，虽成就之后，福不足！再专修福报，把福补足，这个样子，他成了佛之后，他才需要百劫去修相好。有一类的菩萨，在修行当中，他就福慧双修，福慧双修成佛，他就不需要用那么长的时间去修相好，他一成佛的时候相貌就好。这是教给我们修行最好是福慧双修，不要偏在一边。实在讲，真正的意思在此地。修慧同时要修福，《金刚经》上教给我们就是这个方法。应无所住是修慧，而行布施是修福，这教给我们福慧双修，福慧等修、平等修，这是我们应当要注意的。这个地方讲三十二相是世尊多劫薰成，这就是讲百劫修相好。

　　【此二皆不外因果】

　　大千世界是众生共业所感的，佛三十二相是多劫福报修成的，那都是修因所得的果报，都是在因果范围之内。

　　【因果即是缘会】

　　缘会就是缘生的意思，因缘聚会而现的这个形相。所以是因缘所生的。

　　【缘生故是幻有】

　　世界是幻有，身体是幻有，佛的三十二相八十种好，百劫修成的，也是幻有。

　　【幻有故是假名】

　　假名就不要执著了。看到这是假名、假相，不要执著，应当要放下。

　　【有因必有果，言是名，为令众生懔然於因果，虽性空而相有，丝毫不爽，不可逃也。】

　　我们对於因果的道理，对於因果事实真相，要以非常严肃的态度来看待。虽然名是假名，相是假相，这都是因果变现的，都是因缘所生的，有因有果，因此对於因果，因缘果报丝毫不爽。成了佛，也不能违背因果，因果是真理、是定律，佛都不能逃。有的同学问，既然因果不能逃，我们造了很重的罪业，带业往生到西方极乐世界，那个恶业将来还要不要报？如果说没有报，那不就逃了，那因果律不是被推翻了？那要报的话，这个太可怕了，成了佛还要受报。没错！因果不可逃，成佛也要受报。但是成佛之后受报，跟我们凡夫受报不一样。我们凡夫受报，那个恶报太苦了。为什么会有那么苦？因为你著相。成佛之后受报，他不著相。他不著相，虽然有这个事，没有苦受，这就是不相同的地方。世尊为我们所示现的，那是真佛，不是假佛。在佛的传记里面，我们还看到释迦牟尼佛三个月马麦之报，没有东西吃，吃人家喂马的马料。无独有偶，我们中国孔老夫子也是圣人，孔子在陈，三月绝粮，也是闹饥荒挨饿，没得吃！佛与大圣人，也没有办法逃避因果。佛门里常讲，「菩萨畏因，众生畏果」，众生在造作的时候不怕，果报现前怕了；菩萨是果报现前不怕，造因的时候非常谨慎，怕造错了。菩萨是绝不造罪业，绝不造恶因，他知道果报可怕，所以决定不造恶业，这就是高度的智慧。

　　我们也曾经在佛经里面看过，佛与大菩萨们，常常示现在恶道里面度众生，在中国、在台湾，好像现在在新加坡，焰口很流行，放焰口。焰口台对面有一个鬼王是焦面大士，在通常一般是用纸扎的，青面獠牙，相貌很恐怖的焦面大士，在焰口台的对面，那是什么人？观世音菩萨的化身。观世音菩萨在饿鬼道度众生，他要现鬼身，要现同类身，才能度那一类的众生，他现我们这个人身，没有办法度鬼。他要度畜生，他就要现畜生身。他要度一群猪，他自己要现一个猪身，在那里面跟它讲经说法，猪才懂，人跟猪是讲不通的。应以什么身得度，就现什么身。所以佛与大菩萨常常现畜生身、现饿鬼身、现地狱身。地藏王菩萨在地狱是现的地狱身，不是像我们现在塑的这个相这么庄严，不是的，地狱身，你看到会吓坏。现身在恶道里面度这些恶道众生，他为什么能现那些身？过去生中造的恶业，感得恶报，他这个恶报是在恶道里面去当菩萨、作佛，他是这样去受报的。所以我们纵然造作很多恶业，到西方极乐世界成佛了，这些恶业、恶缘，就将来在三恶道里现菩萨身去度恶道众生，果报是这么报掉的，逃不了因果。所以做的恶业，不要害怕！没有恶业，成了佛、成了菩萨，不能到三恶道度众生，你没有这个缘。佛菩萨为什么能到三恶道度众生？没有成佛的时候造作恶业。由此可知，恶业也没有什么不好处，成了佛，就是凭恶业到三恶道去度众生，度这些罪苦众生。由此可知，善恶邪正不是绝对的，是相对的。如果你体会到《金刚经》上所讲的一如，那个意思就更圆满了，真正不可思议！善恶一如，邪正一如，一如就是不二。所以成佛、成菩萨之后，能在十法界现身，能普度一切众生；因此造作恶业不要后悔，没有什么好后悔，老实念佛求生净土就对了。如果造作恶业耿耿於怀，常常想我罪业深重、罪业深重，诸位要晓得，你每想一次就又造一次，你还怕造得不够多！你为什么不想造善业？为什么偏偏就想造恶业？一切善业当中，念佛第一善，为什么不想佛、为什么不念佛？一定要把这个念头转过来，念阿弥陀佛、想阿弥陀佛，这就好。底下这一段：

　　【约空有同时并具以明】

　　这是从每一个角度里面来观察，让我们了解经义。

　　【说一非字，是令不著有。说一是字，是令不著空。曰非曰是，说了非又说是，是令二边皆不可著。】

　　这是佛说法的善巧方便。

　　【身心世界，皆为缘生，别无实法。】

　　这个心就是八识心，八识五十一心所都是缘生的，都是有为法，不是真实的。别无实法就是它没有实体，根本就不是真实的存在，这才是真相。

　　【故有即非有，非有而有。】

　　有即是空，空即是有。我们凡夫观念当中，空跟有是两桩事，完全是对立的，有就不空，空就不有，这是不知道事实真相，事实真相是空有同时。《心经》上讲得对，「色即是空，空即是色」，色就是有。色就是我们今天讲的物质，身心世界都是色法。眼、耳、鼻、舌、身，五根所接触的，都是属於色法，意根所缘的是心法，六根所缘的境界都不是实在的；不但所缘的境界不是实在的，六根本身也不是实在的，统统是缘生法。既然是缘生法，空有就同时，诸位要记住这个，缘生空有就同时，空有就不是对立。所以「色即是空，空即是色，色不异空，空不异色」，不异就是完全一样，空跟有是一不是二。

　　【岂非同时并具。依正如是，其余可知。】

　　依报、正报真相是这样子，那其他的不必说了。

　　【二边不著，乃断除妄念之极致。】

　　我们要见性，我们要修清净心。为什么见不了性？为什么得不到清净心？就是因为你有妄念，妄念不断，你怎么能成就？这是断妄念最巧妙的方法，空有二边不著。要想做到空有二边不著，时时刻刻要提起观照的功夫。这个观照功夫，就是把你错误的观念转变过来，这就观照。心里面才起心动念，起什么心？贪著、分别、执著，才有这个念头，这就叫妄念，起来了，立刻就想到佛说的，空有同时，有即是空，色即是空，色不异空。我们那个执著的念头，贪取的念头，虽然不能完全断灭掉，那个分量减轻，不会那么严重了。知道身心世界「当体即空，了不可得」，这是真相，诸佛如来所证的。底下一段：

　　【约究竟义以明。世尊说此二节。】

　　讲这两节经文，这两节经文就是身心世界；三十二相是身，微尘世界是世界，身心世界。

　　【是令众生彻底领悟言语道断、心行处灭之性体。】

　　真如本性的理体，宇宙万法的本体。

　　【依正二报，唯是因缘聚合之相。经谓是名。】

　　诸位要晓得，佛法里面有方便说、有真实说；方便说是俗谛，真实说是真谛，佛依二谛说法。说真的，往往我们凡夫不懂，不是凡夫境界，说俗谛我们好懂。譬如佛给我们讲十法界、讲六道这些事实真相，我们很容易懂，就是我们现在这个环境，好懂！说真谛，这个地方讲真的，依正二报「当体即空，了不可得」，这是讲真的，我们无法理解，很难接受，但是这才是真正的事实真相。我们为什么不能接受？我们没见过，也从来没听人家讲过，决非我们的经验，所以很难承认。「凡所有相，皆是虚妄」，六道如此，十法界如此，我们要再问，一真法界怎么样？我们也常在讲席里面讲，一真法界那是真的，十法界是假的，一真法界是真的；说真，是对十法界的假而说的，相对而说的，因为有十法界的假，显一真法界的真。佛法里面讲真假的定义，实在讲不难懂。佛法里面讲假，凡是会变的就是假的。人有生老病死，他是变化、无常，这是假的。植物有生住异灭，矿物有成住坏空，哪一样东西不在变？这个变不是一年一年的变，一月一月的变，不是！是刹那刹那在变。人老了，不是一年比一年老，是一刹那比一刹那老，后一秒钟比前一秒钟老，你才晓得这个可怕，这叫假的。凡是不变的，这就是真的，我们在世间里面所能感受到的，什么东西不变？虚空不变；虚空不老，它不变，不变就叫真的。一真法界里面不变，我们读《无量寿经》，《无量寿经》里面的人不变，永远不老，他永远不变，人不变，西方世界所有的物质不变，花常开不谢，所有一切都常住，都不变，那叫一真法界。

　　十法界是缘生的，我们再问，一真法界是不是缘生的？当然是缘生的。清净心中，真如自性，一法不立，一法都没有，所以它也是缘生的。它是什么缘？不生灭的缘，现不生灭的境界。十法界为什么会有生灭？因为十法界的众生，包括十法界的佛，诸位要知道，十法界里面，藏教佛、通教佛没有见性，别教佛还有退转。别教的佛，只相当於圆教二行位的菩萨。别教的初地，破一品无明，证一分法身，相当於圆教的初住；别教的等觉菩萨，相当於初行位的菩萨；别教的佛果，相当於二行位的菩萨。我们在大经上读过，八地菩萨才不退转，不动地，七地以前都退转。十法界的佛，不行！纵然是别教的佛果，还会退转，还有进有退。由此可知，依旧用的是生灭心，所以这个境界是生灭相。一真法界里面，他用不生灭心，因此他现的相就不生灭。所以一真法界跟十法界的现象，统统是因缘所生法。前面讲，因缘果报丝毫不爽，适用於一真法界。一真法界的因是用不生灭的心，真心离念，念是妄念，念就是生灭，离念是离生灭，离生灭显现出来就是不生不灭，是这样现前的。

　　这两节文它的深义，是世尊教我们在这里面去体会、去领悟自性，自性的确是言语道断、心行处灭，言语说不出来！言语的范围是有限的，有很多东西没有办法用言语来表达，所以言语的能力很有限。我们思惟的能力，体会的能力，比言语就扩大很多很多，但是那个思惟、体会虽然大了很多，还是有界限的，界限在哪里？在阿赖耶识，它没有办法越过阿赖耶识。凡是能够思惟、能够想像、能够体会、能够领会，都在阿赖耶识这个范围之内；换句话说，都在十法界范围之内，阿赖耶识是十法界。把这个极微细的念头放下，不要了，息住，就突破了；言语心行突破了，突破了才真正证得一真法界。由此可知，我们用思想、用思惟，要想得大乘经的真实义，没有这个道理，不可能的。大乘经是从世尊心行处灭里面流出来的，我们用思惟想像，怎么会想得出来？源流不同。你要想解得如来真实义，就是言语道断、心行处灭，如来的真实义圆圆满满的呈现在你面前。一落思惟就变质，就错了。

　　诸位要是体会得这个道理，稍稍明白这一点事实，你才晓得古人的教学法有道理。古人教你什么？一门深入。教你不要用言语，不要用思惟，一天到晚交给你一个经本念，老实念，什么意思不要想，没意思，那里头有真义！有意思，假的、假意思，不是真的。真义是般若 无知，那叫根本智；只要你得到根本智，起作用的时候就无所不知。我们在禅宗《六祖坛经》里面所看到的，惠能所得到的就是根本智，所以他起作用的时候无所不知。无论你问他什么，大小乘八大宗的经论，随便拈一个去问他，他不认识字，他也没有学过，他会叫你，你念给我听，你念了他就讲给你听，他都懂。他一看就懂、一听就懂、一接触就懂了。为什么？因为他得根本智，他得无知的般若 ，所以起作用的时候无所不知。诸位要是能够透彻明了这个事实，你才会接受古大德那种教学法，你才能得受用。而不会误会到广学多闻，佛在经上讲了不少广学多闻，四弘誓愿「法门无量誓愿学」；佛有没有讲错？佛没讲错，我们听错了，我们误会了，我们不晓得佛的意思，依文解义。依文解义很可怕，佛门常说，「依文解义，三世佛怨」，过去、现在、未来佛看到你这样都喊冤枉，你把佛的意思解错了。法门无量誓愿学，哪里需要学的，一接触就会了，那就是学。《坛经》很了不起！《坛经》给我们很大的启示。因为这是中国人说的，中国人写的，我们读起来特别亲切，里面字字句句与大乘经、一乘经完全相应，真正是了不起的一部经典。广学多闻，是一接触、一见、一听，彻底明了了，就是《华严经》上五十三参。参学，就是我们现代人所讲的观光考察，现在用观光考察，在《华严经》上叫五十三参，那个参就是参观、就是考察的意思，观光考察的意思，经上叫参，现在是用这个名词，你要懂得。目的都是叫你见性，没有别的。要晓得依正二报，就是身心世界，唯是因缘聚合之相，除此之外，别无一物；经上讲「是名」，是名就是指这个意思。

　　【明其假名为生，实未尝生。】

　　哪有生！佛说生，佛说灭，随顺众生的知见说的，俗谛而说，实实在在没有生也没有灭。

　　【故说非，明其本来无生。既无所谓生，则亦无所谓灭。则诸法本不生不灭。而凡夫不知，迷为实有生灭，随之妄念纷起，是故世尊说为可怜悯者。】

　　世尊为什么说六道众生可怜悯？就凭这个而说的。实实在在我们这个世间，任何一物点点滴滴有没有生灭？没有。哪一天你要是看到这一切法不生不灭了，那恭喜你，你已经证到大菩萨的果位。什么菩萨？无生忍位的菩萨。什么叫无生忍？已经见到所有一切法不生不灭。忍这个字，有同意的意思，有认可的意思，佛说一切法不生不灭，我同意、我认可，那你就叫证无生忍。可见得眼前一切法，的确是不生不灭。我们把一切法看成一个生灭的，是看错，看走了眼。但是你一定会执著说：我没看错！我一年比一年老，你看花开花谢不是生灭吗？我没看错。明明看错了，还不承认，还硬说没看错，正因为这个原因，所以你永远没有办法证得无生法忍。如果你承认「我错了」，佛讲的是对的，我要改正我的错误，慢慢把它修正，我见到事实真相才有可能！不肯认错，就永远不进步。我们凡夫要认错，我们凡夫千万不要以为我的想法是正确的，我的看法是正确的，那就完了，佛都不能度你。有这样执著的人，就是佛经上讲的一阐提，一阐提佛没有办法度他，坚固执著不肯认错。《法华经》上有一句话，佛说：是法住法位，世间相不坏。这两句经文，就是讲我们现在这个世间相不生不灭，你要能够真正证得，那就是无生忍位的菩萨。无生忍地位高，《仁王经》上把菩萨的位次，完全用忍来说。五忍位的菩萨：信忍、伏忍、顺忍、无生法忍、寂灭忍。无生法忍是什么地位？七地、八地、九地；七地是下品无生忍位，八地中品，九地上品。十地是法云地，寂灭忍，寂灭忍的下品，等觉是中品，佛果是上品寂灭忍。无生忍的时候，就看出尽虚空遍法界一切法相都是不生不灭。实在说，这是什么道理？这个说出来，用比喻说出来，我相信每个人都能懂，还是不说的好。古人不肯说破，为什么？说破了之后，你就很难开悟，把你的悟门堵死了。所以他不太忍心说，不是说不出来的。不说出来，你永远有个疑情在，特别是禅宗，禅宗非常注意疑情，小疑则小悟，大疑则大悟，说破了，疑情没有了，永远不开悟，所以还是不说的好。如果你们要我说，我也可以说。这就是凡夫迷了真相，以为有生有灭，在这里面起了妄想执著，分别、执著，愈迷愈深，因为这个缘故，佛才叫众生是可怜悯者。

　　我们看江居士为我们解释这两段经文，确实是费了苦心，从众生方面说，从因果方面说，从空有同时方面说，从究竟义说，真的说得很圆满，比一般《金刚经》的注解确实是注得好。我们今天研究《金刚经》，说实在的话，一定要取他这个本子，他在《金刚经》上，他是一门深入，一生就是一部经，四十年。四十年成为《金刚经》的权威，我们尊他一声金刚菩萨绝不为过，确实是金刚菩萨。

　　【须知身心世界，本无生灭。而见有生灭相，安立生灭名者，无他。】

　　无他就是没有别的缘故。

　　【实是痴迷凡夫，妄念变现之虚相，妄念强立之名言。经云是名，如是如是，此「是名」之究竟了义。】

　　像这样的注子实在讲，都应当念个一百遍、二百遍，念了能开悟。所谓开悟，就是真正了解事实真相。确确实实一切法不生不灭，生灭相从哪里变现？从妄想里头变现出来的；真心离念，离念就没有生灭。妄心就是个念头，念头有生灭，刹那生灭，念头不是真的，是妄的。佛说法，这个地方显示出来了，佛法因缘生，佛是因众生的妄念变的虚相，所以列这些名词。六道轮回、十法界，取了这么多名词，是因为众生妄想变现出来的。众生要没有妄想，哪有这么多佛学名词？没有了。所有名词术语是这么建立的。在本经「是名」这两个字里头，含有这些意思在里头，这是「是名」的究竟义，讲到究竟，讲到彻底，字字句句都含无量义。

　　【若离於念】

　　这就是根本，它根本的原因在此地。

　　【身心世界之名字言说，尚且无存。哪有生灭之名字，又哪有生灭可说。】

　　可见得那个源头就是个念头，就是这个妄念，妄念没有了，什么问题都解决了；妄念没有了，身心世界的名字也没有了，生灭的名字也没有了，不但没有，佛也无法可说。禅宗说「口挂墙壁」，没得说了！在这个境界里头。

　　【如此则泯一切相而入真实体】

　　这个境界是什么境界？这个境界就叫做一真法界，法身大士所证的；就是《华严》末后所讲的，入不思议解脱境界，就入了这个境界，这就是一真法界。我们世间人看到这个法界，是永恒不生不灭的境界，在佛法里面讲，这是泯相入体，体是真实，会相归性。这一句「泯一切相而入真实体」，跟会相归体一个意思。

　　【真如性体，从本以来，平等如如。】

　　《无量寿经》的经题上「清净平等觉」，就是这个境界。由此可知，西方极乐世界就是这个境界。我们没有能力离念，没有能力断惑，要想入这个境界，修其他法门是决定不可能。这个不是我说的不可能，一切经里头讲不可能。唯有念佛求生净土，得弥陀本愿的加持，临终佛来接引我们往生，这就可能，这样才能够入不思议解脱境界，除这一门没有第二门好走。大乘显密八个宗派，八大宗。我在年轻的时候，跟一般年轻人差不多，求知欲非常强烈、很旺盛。哪一宗的典籍都想去涉猎一下，都想去学学，耽误了不少时间，浪费了许许多多的精神、精力，最后专门念佛修净土。道理在哪里？看看其他各宗各派各种法门，想想自己做不到，实在没有办法。禅宗不但讲开悟，我们做不到，禅定都得不到。我们以为有能力盘腿面壁，坐个三个月、半年不出定吗？做不到！其实三个月、半年不出定，又算得了什么？将来不过是生四禅天而已，不能出三界，你才知道这个多难。学密，三密相印、即身成佛，你能成得了吗？见思烦恼不断，成个什么佛！纵然依照密法修持，功夫很得力，有好的上师在旁边指导，即身成佛了，也不过成个藏教佛而已。他的地位，印光大师讲顶多只等於阿罗汉，甚至於阿罗汉还不到，只能等於一个三果圣人，只是这样的成就，距离圆教的佛果远之远矣。这在《印光大师文钞》里面，诸位可以看到。这些祖师大德都是讲真话。我这才统统放下来修净土，弘扬净土，知道这个法门在末法往后九千年，这么长的时间里面，的的确确可以普度众生，能令一切众生，有缘的众生能信、能愿，各个往生不退成佛，唯此一门。几十年时间才认清楚。经典法门都摆在眼前，不识货，花了几十年，这才搞清楚、才搞明白。才发现原来这桩事情全都写在《无量寿经》的经题上，过去也看这个经题，也念这个经题，没发现，不晓得它的意思。

　　【总之起念即非，并起念之非亦非。经云则非，如是如是。此「则非」之究竟了义。】

　　十段跟十一段好，非常非常好，文字不多，讲得很圆满、很透彻、很究竟。他要没有相当功夫，他要不是过来人，这个话说不出来的。江居士他怎么样成就的？我们在他整个讲义里面，可以得到一个结论，就看出他是怎么成就的。他教宗般若 ，用般若 这个方法，结合念佛法门。用般若 什么方法？离名字相、离言说相、离心缘相，这就是我们最近讲的这一段经文。受持金刚般若 波罗蜜，怎么个受持？离言说、离名字、离心缘，就是受持金刚般若 。这三个相一离开，身心世界一切放下了，真正恢复到清净心，一心专念阿弥陀佛；一切放下，一心专念，这个得阿弥陀佛本愿威神的加持，那个力量就太强太强了。所以他智慧开了，他对於大乘经义，点点滴滴看得这么样的透彻，这么样的圆满究竟。人家从这里得力的。

　　他用四十年，我们今天要学，是不是也要用四十年？那就太傻了，我们今天用的时候，不要！我举个比喻给大家说，你就明了。现在交通工具最发达的飞机，飞机从最初发明到现在，差不多将近一百年了。现在叫你去造一架飞机，你是不是造最原始一百年前那个飞机？是不是制造那个？如果你们有能力、有财富，我们来搞一个飞机制造厂，我们来制造飞机，你是不是制造一百年前的那个螺旋桨的飞机？是不是造那个？你不会！你一定造现代最进步的科技。他是累积到今天，我们今天用他的成果，不要他从前的。换句话说，江味农居士四十年达到这个境界，我们四年就达到，这才是正确的、应当的。诸位永远要记住，我们的成就，踏著别人的肩膀、头顶往上去的，这才是成就，跟在后头做尾巴是永远不能成就的。你看禅宗的口气多大，不说踏著别人的顶，踏著毗卢遮那佛的顶，那是真的成就，追随，是客气话！跟在人家后头永远不能出人头地。后人如何出前人头地？踏著前人的头顶超越了，这才是出人头地。科技的发展是如此，佛法的进步也是如此。我们初学，是学人家的规矩，学人家的方法，更进一步超越他。不能超越他，谈什么成就！自己尚且不能成就，何况度众生。所以，成就一定是超越前人，你才能算真正成就。如果你存这个心：我一定要超过古人，超过这些佛菩萨，你贡高我慢，你决定超不过、决定堕落。如何能超过？心行处灭、言语道断，就超越了。要做真功夫！这一段里面讲的，都是修行重要的纲领、原理原则。

　　【须知但遮无照，但泯无存，便非了义。】

　　什么叫遮、什么叫照？什么叫泯、什么叫存？这些字都是大乘经上，古来祖师大德著作当中常用的字样，要把它的意思搞清楚。「遮」是止，有灭的意思；「照」是觉，有用的意思。泯存跟遮照意思是相同的。泯是灭，存是有；泯是空，存是有。我们修行只著重一边，那就不是了义。像前面所说的，「应无所住而生其心」，那就是遮照同时。应无所住是遮，而生其心是照。遮中有照，照中有遮。应无所住是泯，而生其心是存。所以，

　　【遮中有照，泯中寓存，方是究竟了义。】

　　这教给我们修行正确的态度。心里面要干干净净，一念不生，不但是世间一切法相决不能够执著，不但不执著，决定不把它放在心上，让这个心清净，让这个心里头空洞。诸位要晓得，心空就灵，心里有一物就迷了，迷就不灵；灵是智慧，心里什么都没有，智慧就生。心里有一样东西，没有智慧，智慧就没有了，就迷了。所以心要清净、心要空，不可以有一物。

　　我们身是有，有就要动；有要是不动，这个身体就坏掉。身是个机器，所以活动，活人就动，不动就死了。活动两个字很有味道，你要活就要动；你不想活，就不要动了。怎么个动法？利益一切众生，我们这个身体动起来，动起来是为了利益一切众生，行於布施。布施这个意思在前面讲过，是广义的，不是狭义的，包括我们整个的生活。我们整个的生活，就是为了利益一切众生，决不是为了利益自己，有一点点利益自己这个念头，你就著了。就像诸佛菩萨示现在这个世间一样，没有为自己，全是为了利益众生。我们穿衣吃饭都是为了众生，都是为利益众生。要不为利益众生，这身体可以不要了，可以舍身。留这个身住世就是为利益众生，保养这个身体也是为利益一切众生，世尊在本经前面示现就是这个意思。我们活在这个世界上，为什么活著？为利益一切众生。你穿衣，为什么穿衣？为利益一切众生。你吃饭，为什么吃饭？为了利益一切众生。而生其心，生这个心，这叫照。念念都照尽虚空遍法界一切众生，心光遍照，真心本性的光明，遍照法界，遍照众生。遮中有照，泯中有存，这是究竟了义。《金刚经》确确实实是中道究竟了义，古人注解有以这几个字做为注解的名称，不无道理在。

　　【学人最初宜用遣荡功夫，以除其旧染之污，使此心渐得清净，乃有见性之望。】

　　学佛，学金刚般若 ，从哪里下手？记住佛的教训，就在日常生活当中，把无始劫以来的妄想、分别、习气，用《金刚经》的道理，用《金刚经》的方法，把它除掉，分分除、渐渐除，除一分就有一分好境界现前，除两分就有两分好境界现前，就得受用，真实认真努力，见性就有指望。我们用这个方法来念佛，得一心不乱有指望；不但得事一心，得理一心不乱也有指望。诸位要知道，佛菩萨为众生讲经说法，凡是他所说的，都是我们这个世界的众生可以达到的；如果我们这个世界众生根本达不到的，他决定不说。因为那个说出来的话，是给我们开玩笑，对不起我们。为什么？来吊胃口的，变成讽刺我们，我们做不到。凡是说得出来的，我们这个地球上众生做得到的。佛讲明心见性，我们这个世间人真的做得到；佛讲理一心不乱，我们这个世间人确实可以做得到。佛的话没有一句是假话，没有一句是废话。当然，理一心不乱难，理一心不乱就是禅宗的明心见性。用金刚般若 这个方法来帮忙的话，来修行的话，是可以达到的，而且我们一定要发心这样去做的。古人常说：「取法乎上，仅得乎中。」我们把自己目标定在理一心不乱，达不到，还有事一心不乱，还能得其中。假如我们的目标订得很低，只订到凡圣同居土下下品往生，那好了，达不到就去不了。因此自己的目标总要订高一点，这是正确的。

　　我们应该发愤、认真、努力。从哪里做起？从断贪瞋痴慢疑做起，要真干！哪一个习气重，先在那里下手。如果对财看得很重，先舍财，先从重点下手，一定要断贪瞋痴，要断我慢、要断疑。这个疑是什么？最大的就是怕怀疑净土。你对於净宗法门要是有怀疑，你这一生决定不能成就。决定不怀疑，真正相信。西方净土是真的，极乐世界是真的，念佛得佛的加持是真的，临终佛来接引是真的，样样都真实，一丝毫疑惑都没有。先把贪瞋痴慢疑断掉，真正不疑了，那就一门深入。还想搞其他的法门，对净土信心不足，对净土还是有疑问存在，他才会去涉猎其他的法门；果然不疑了，那就彻底放下。这是我们必须要记住的，要细心从这个地方去体会。一定要断烦恼，身心世界决不可贪恋，外面的境界诱惑的力量很大，记住佛在《金刚经》教导我们，菩萨不受福德，不接受，绝不享受福德。我们这一生一世，始终保持著自己初心，保持我的初发心，保持我一个极简单的生活方式，不受外面境界的诱惑，我们才能成就。

　　科技日新月异，我们看在眼里清清楚楚，这是增长智慧，我不是不知道，我样样知道。知道怎么样？如如不动，你诱惑不了我，我什么都不要，不要说叫我去买，送给我，我都不要，如如不动，把那个贪彻底舍掉。科技东西有利於弘法利生，弘法利生发心的人很多，让他们去做，我不必去做。我要搞这些干什么，现在大家用这个东西，我们虽然在这个地方讲经，全世界的人都听得到，这些机器都传播过去了。他们在做就好了，我何必去做？我不要买机器，我也不要学这东西，让他们去做，这样就对了。我要有个念头去做了，我们清净心又被污染、又夹杂了。自己不能成就，就决定不能帮助人。为什么？自己道眼没开，还是迷惑颠倒，你怎么能为别人指路，你指给别人是错误的路，不是正路。

　　由此可知，断烦恼习气的重要，这第十三条就是叫我们断烦恼习气。断烦恼习气，没有高度的智慧做不到，没有真实的智慧容易退心。看到别人社会这么富裕、这么繁荣，人家都享受，我为什么不去享受？那就是烦恼习气在作祟。唯有高度智慧把这个看破了，那是假的，那是陷阱，那是火坑。众生去跳，他愚痴、他无知、他可怜悯，我们也能跟著去吗？我们跟菩萨，菩萨不受福德，我们跟菩萨走没错，跟众生走就糟了。务必要使我们的心渐得清净，这个渐，也就是说我们一定要一年比一年清净，这是初学；今年比去年清净多了，明年一定比今年又进步了。功夫要用的得力的话，给诸位说，一个月比一个月清净，果然能够你自己感觉到一个月比一个月清净，你就可以拍拍胸脯，我决定往生了，没有疑惑，你有把握往生，往生就是心净则土净。因此那个境界月月不相同，年年不相同，讲这个经，同样是这一段经文，那个讲法月月不一样，是年年不一样。字还是这几个字，就不相同了。为什么不同？境界不同、看法不同、见到的地方不同、体会的不同，那怎么会是一样？所以你要晓得一本经，从初发心一直到成佛，天天讲、年年讲、不断的讲，不会有一次是相同的，然后才知道经有无量义。经实在是没有意思，在讲的时候，起作用的时候是无量义，经是活的不是死的，活活泼泼的。我们学要学这个，不能学死东西，死东西就坏了，学一样会一样，合到第二样就不会了。一定是活的。活的学一样，所有一切都通达，都通达之后，还弘扬这一样。为什么？这叫大慈大悲，给众生初学的人做个好样子，这是大慈悲。古来大德许许多多都是这样做给我们看。今天时间到了。

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