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达照法师:《楞严大义》见道之七

       

发布时间:2013年08月30日
来源:   作者:达照法师
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达照法师:《楞严大义》见道之七

 

  4、妄想与真心

  我们大家平常误以为有一个心,这就好比是水中的月亮,水中月亮有没有?“没有,”我们说,大家心里想:“不对,有。”更不对。你说它没有,我明明看到水中月影啊,月亮照到水里有的,我看得很清楚。你们有没有看清楚啊?只要你眼睛不瞎,都能看清楚。但你说有的更不对,为什么?它根本就没有月亮,水中怎么会有月亮呢?你在水里面找,你就是把所有的水掏干了也找不到月亮。你在三道六界根尘识当中,找你这颗心,永远找不到!为什么找不到?因为根本就没有。我们所执着的这颗心,认为它有的,这颗心是没有的。但水中有没有月亮呢?有,看得很清楚。就是有,它生起月亮的作用,有的。

  我们现在去观察自己这个心。其实在于专心致志,如实地观察自己这颗心。平常我们总觉得,开悟是一件很难的事情。实质上佛陀告诉我们啊,在佛经教法当中,可以看到,这个开悟跟修行是没有关系的,跟功夫做得深做得浅是没有关系。它在于一种契机,就是你能够契入,你就能开悟,你就能见道,你就能见到你真心的本来面目。有很多在家居士,在佛陀的讲法之下,得法眼净,看到真心了,就是你通过教法,通过分析,通过思维,你就能契入真心的状态,就能看到。看到以后,然后你才能真正的起修。

  《楞严经》为什么叫开悟的《楞严》?就这部教法,直接就让你去追究你真心的本来面目,看心的状态,看到了然后起修,然后证道。所以整个你看,刚才讲了,就是见道,修道,证道,这三个过程。那么见道呢,我们要做好见道的准备,就是必须把我们对于心的这种认识先舍弃掉。认为心在内、在外、在中间、在哪里,我们感觉有一颗心,平常感觉有一颗心,这个观念一定要先打破。我们不能认为,有一颗心在那里等我去看,明白没有?你如果认为说,我要开悟,我要明心见性,那个心在哪里呢?好像是在旁边厨房里的一碗饭,我走下去就可以端来吃了,你如果这样认为,你永远看不到,这叫常见。我们如果认为成佛,证菩提是一个水果,我去拿了这个水果就可以吃了,这叫常见外道。你首先把认识妄想的这种错觉带来要认识真心,这是不可能的。所以,一定要从真心当中体会真心的状态。必须把妄心先舍弃掉。七处征心,就是让我们把这颗认为心在内,在外,在什么地方的,有所在的这个观念先舍弃。你一旦舍弃了这个真心的状态,这个妄想的状态,认为有颗心的状态,舍弃了以后,不以任何的观念、知识作为我们领悟真心的基础。

  通常知识分子把这个世界看成一个固定的模式。把我们的生命看成是一个,或者是永恒的一个状态,或者死了以后什么也没有的一个状态,这两种都称为是邪见。你把心看成是永恒的,这是常见外道;把心看成是一个,什么都没有的,是一个断见外道。那怎么办呢?就是把常见和断见两种看法先舍弃,舍弃掉这些过去对我们身心世界乃至对佛法的所有陈见,舍弃我们的看法。只有你舍弃了你的看法,你再回过头来认识,就像水中的月亮一样。

  通常的人对水中的月亮,它产生两种错误的判断。第一种认为水里有月亮。刚才有人回答说有,认为水里有月亮的人,就是认为有一个我,认为有一个我的心,第一种是错的,认为“有”是错误的。第二种,那认为有了以后,风吹水动,月亮变形了,支离破碎了,那我们想什么办法呢?我们想尽办法把这个月亮救起来,要让月亮保持平静的状态,完整的状态,不让它破碎。

  过去小学时候读过有一篇文章,叫《猕猴救水月》。有一个猴王,它看到水里的月亮很漂亮,月亮掉到水里了,它突然一想,月亮掉到水里,那以后这个世界就没有月亮了,那会很痛苦,这猴王认为自己是很有智慧的。所以,就带着很多的猴子,一个接一个往水里钻,钻下去要把水里的月亮捞起来。这个故事是佛讲的。佛说很多的外道,包括很多世间的哲学家,他们认为你的心要保持清净,要保持善良,保持什么样什么样,要把这颗妄想的心保管得好好的,然后去追求外面的物质。你的心里难受啦,没有车,给你一个车;没有房子,给你一个房子,总要满足你这个心,这就是猴王。他认为自己很有智慧,去救水里的月亮,一定要把月亮保持好,实际上它没有看到,这实际上是你的妄想而已。我们平常,在几十年的生活当中,为了维护我的尊严,为了维护这“我”,你说,做了多少的努力!为了“我的”,满足五欲的快乐,所做的一切努力,原来都是救水中的那个月亮。

  刚才提到的,我们认识到了两种错误:一种是认为有我;第二个是因为有我而展开的一系列救月亮的方便。

  那么反过来呢,我们要先认识到,水中没有真月。所以这个月亮不需要你救,不需要你救了,你的心马上就解脱了。我们生活在这个世界上,我们大家每一个人,都是水中的一个月亮。现在你我的存在,就是水中的月亮。水中的月亮实际上不受伤害。风吹来的时候,我们看天上的月亮没有受伤害,水里的月亮反而支离破碎了。实际上水里的月亮不会受伤害。你今天痛苦也只是痛苦而已,没有痛苦可言;快乐也只是快乐而已,也没有快乐可言,所以水中的月亮是不存在的。

  认识到水中没有月亮了,另外一些人就说了,水中没有月亮,所以就看不到,连水中月影也看不到了。就跟别人说了,水中就没有月亮。实际上别人都把月影当月亮的时候,他们的概念就是,水中有一个像月亮的东西,他的直觉就是月亮,然后说水里有一个月亮。你说水里没有月亮了,对他来说,就等于告诉他水中没有月影,你说水中没有月影,这是更错了。所以一个见道的人,应该见到水里没有月亮,但是水中没有月影,这话是不能说的。你对见道的人可以说,从究竟法上来说,心是没有的;想法,都是没有的;生灭轮回是没有的。对见道的人可以这样说,但对于凡夫如果这么说,你就落入断见。你不能说月影是没有的,因为我们都是生活在月影的这个世界里。

  所以,七处征心以后,我们大家再去认识一下这个心,到底是一个什么样的状态?既然认识不到天上的月亮,我们通过水中的月亮,想象得到天上的月亮跟水中的月亮是没有区别的,水中的月亮是天上月亮显现出来的样子。那我们这颗心呢,既不在内,也不在外,没有地方可以找到这颗心。心的生灭,心的这种想法,我们的这个执着,事实上是没有根的。

  那么现实的状态是什么呢?比如说,我现在开始想这个矿泉水,大家脑子里面都想一个这个矿泉水,想了没有?想到了,矿泉水在你脑子里面,冒出来这个瓶子的样子,闭上眼睛再想一下,矿泉水就出现了。然后,睁开眼睛,我们不去想的时候,它又没有了,这个我们就叫妄想,平常叫妄想。诸位看一下,你闭上眼睛想到这个矿泉水,除了矿泉水以外,还有没有别的什么东西呢?没有了,就是矿泉水的样子出现了,那现在矿泉水是现前吗?

  你现在一想到自己的家,家的样子出现了。哪怕你是一家人,你现在想到家,两个人想到的家是不一样的,对家的摄受的概念不一样。想到家,家的情景在脑子里面出现了,出现了没有?出现了。不想,哪里去了?好像又没有了。再想,又出现了,它到底在哪里呢?脑子里面出现的那个形象在哪里?它没有在哪里。它占空间没有?没有。占地方没有?没有。占你的时间没有?也没有。它出来进去,呈现的时候就呈现了,不呈现的时候也不知道哪里去了。在呈现的时候,并没有我去那里,现在并没有你的心跑到你家里去,这中间没有过程,没有一个东西,从我这里呜一下跑到那里去了,也没有那个房子呜一下,从它那里跑到我这里来了,是不是?

  你所想的任何一件事物,都是没有来,也没有去的,你只要想到它,它就出现了;你不想它,它就没有出现。出现不出现,只是事物的相状,跟你的心是没有关系的。心是没有来去的,想到了也没有来,不想,也没有去。你想一个事物的时候,这个事物出现,想第二个事物的时候,第二个事物马上就出现。第二个事物出现了,第一个事物就退位了,就让位。我们的想法,像一串一串排队一样,每个念头,都是排队的那个东西,一个接一个,一个接一个。你不排它,它只是队伍没有出现。

  没有想法,我们也有一个状态,就是没有想法的状态,是不是?所以没有想法的状态,是我执的状态。而想的时候,正在想的时候,这个在座的都认识字啊,我们看这个“想” 字,很有意思,“想 ”就是上面一个相,下面一个心,是不是?事实上,我们想到了任何一个东西,你想到矿泉水,这是一个相,这个相是用下面这颗心给它托起来的。但是,我们平常所注意到的只有这个相,你注意到了,心你却没有注意到。所以说我想什么东西了,我想房子了,你看,房子的相出现,这个房子下面的心你看到没有?那个心,你没有看到。实际上这个心你是可以看到,这个心是没有动摇的。所有的上面的相可以换,但是下面那个心不会换。

  你现在想到那根柱子,那根柱子的相出现了,你就看着它,出现了,你就想那根柱子。但你转过来想这根柱子的时候,这根柱子的相出现了。而事实上,这根柱子的相的出现,除了相出现以外,你的心并没有从那里再跑过来到这里。出现只是出现了,不出现只是不出现,到这里想到这个的时候,也是这里出现和不出现。

  所以,我们平常以为有一个想,“我在想”,以为“我在想”的这颗心,事实,是我们的真心。你所有的想法,都是在真心呈现出来的。而真心呢,没有来也没有去;没有在任何地方,也无所不在;它没有生灭,也没有样子。我们如果停留在前一个念头,停下来,后一个念头没有生起来,脑子里面没有出现相,实际上没有出现相的意思,是出现了一个空空的,没有样子的这个相,这还是一个相——意根我执,是有个我相在那里的。我现在什么都不想,停下来,感觉一下,噢,这个我,感觉很清楚。我现在坐在这里,什么都没有,什么都没有的相,都不执着的这个相,就成为你想法当中的一个相,你执着于这个,其实还是妄想。

  所以,必须把上面的相,全部都忽略。出现任何想法的时候,这个想法出现,你的注意力不在想法的那个相上。你看看,我现在想一下这个佛像,佛像出现的同时,有没有一个跟它同时存在的?实际就是一个明明了了的,跟它同时。这个明明了了的,并不是我,因为我想到佛像,想到柱子,想到其它的山河大地,所有的一切想法,出现了,它是这样;不出现了,它还是一样。想法,由于没有,就只是一种境界,这种境界的相,所支持的就是我们的真心。所以真心在随处都是,真心是没有生灭的。

  七处征心的目的啊,是让我们把那个“想”,妄想的“想” 伴随的这个“相”,把这个相,着在这个相上,给你去除掉,要破除我们这个凡夫的着相。所以,佛告诉我们:“但以妄想执着不能证得。”因为这个想起来的这个东西,只有这个相是可以执着的,叫着相凡夫,而如果你不注意在这个相上面,你是没办法执着的。看到没有?你所有的念头生起来了,不管是快乐的、痛苦的、修行的、开悟的、还是迷失的,任何一种想法生起来,你只要不停留在那个相上,你一定是自在的。妄想,就变得没那么可怕了。你所有的想法,都没有关系,因为所有的想法都伴随着真心,没有离开真心,所以这叫常住真心。

  后面佛还讲了,客尘烦恼,常住真心。你现在想一下,抓住一个相——妄想,以为执着,认为这个相,我可以抓住了,过一会呢,又想那个了,这叫客尘。客人到你家来,住两天他还要走的。主人在你家是不会走的,所以常住的叫主人,常住真心。你想佛菩萨,想三恶道,这一切相出现了,但是会想的,会使这些相出现的这个东西不会改变。诸位可以看到,一念不生,了了分明,在这种状态当中,它的背后出现两种情况,一种就是像我们的背景,有想也是这样,没有想也是这样。有想,想下面那个心就是真心;没有想,没有想也是一个相,下面也是真心。所以必须打破这一切有想无想的执着。如果只是停留在无想上,那无想还是一个相,还是个我执。

  所以,七处征心是指一切处,你舍弃一切处的相,这个时候就是我们的心。能不能舍弃?舍弃了以后,就不妨有任何相,相出现了,看到相,同时也看到心,那这个相就是智慧了,所以妙观察的智慧,是这么一个转过来。

  七处征心完了以后,有两种根本,佛告诉我们,生死根本和我们的常住真心的状态。然后,当妄想破除了,我们的真心实际上是在一切处显现的,就是十番显见。

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