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慧律法师:般若波罗密多心经(4)

       

发布时间:2013年08月19日
来源:   作者:慧律法师
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慧律法师:般若波罗密多心经(4)

 

  你今天讲话置人于死地,你怎么样坏,那有一天你都不能犯错,你犯错你完了,你完蛋了!所以,宽恕别人就是宽恕自己。有智慧的人二句话,日子过得轻松、愉快、安详!有时候我看到众生活得那么的痛苦无奈,我也觉得很可怜,很可怜,回头一看,海阔天空,你为什么要死执著呢?以前有一个禅师比喻,修行,他的师父修行结果没有开悟,他的徒弟跑出去到外面台,结果大彻悟回来,他师父也讲经说法,他徒弟知道他的师父,一直在钻牛角尖在名相,不彻悟,然后就叫他师父。师父啊!你来看,你来看!这个窗户有一只苍蝇,苍蝇看到这个窗户有光线,就拼命地撞…… ,前途一片光明,却没有出路,撞不出去。因为它看到这个玻璃,一片光明一直撞,这就是说一个人一直执著这个经典,一直以为弘法利生就可以解脱,不一定的,解脱是自己的功夫,不是靠你弘法就可以的,你讲经说法要把那个法会归到本性上的东西。所以他的徒弟先开悟,结果他师父没有开悟,因为他拜他的师父,他师父不是善知识,所以他去外面参高僧大德彻悟了,他认为,我要开始度我的师父了,我的师父还在钻牛皮纸,钻这个经典,还不通达,就叫他的师父,去看那个苍蝇在撞窗户。这意思就是告诉我们,告诉我们!我们要修的这个修行,一定要找到根本,那就是执一定要破,执不破你没有办法的,虽然你很想修行,可是你也只逗留在那一种自我意识的观念里面而已。所以,要在哪个地方下功夫?就是执要放得下,才有办法。

  深般若就是法空般若,法空般若包括色、受、想、行、识,我们说人空般若是色、受、想、行、识,知道它是这五蕴所构成的,而法空般若,包括色受想行识,包括地水火风,当体就是自性的东西,性色真空,真空性色。简单讲,人空般若,只悟到所有宇宙构成的元素,而法空般若是这些元素就是你本性的东西。

  再讲一遍,人空般若,只悟到说,你的色自是地水火风构成的,而法空般若是当下地水火风就是你本性的东西。如果你造业就幻化成坚固,四大就成对立的东西,如果你悟到,这四大地水火风,就是你本性的东西,不离开你的色,不离开你的本性,色心无碍,所以具足神通。

  所以说菩萨,世界上没有任何一件事可以障碍到他,他硬的就是软的,软的就是硬的,他随随便便穿墙走壁,为什么?这个色法就是他本心自性上所幻化出来的,这个怎么可以阻挡得住菩萨呢?对不对?他是高阶层的,不晓得活在几度空间里面?我们才活在三度空间,他不晓得活在几万度的空间,超越的东西,这些东西我们看是质碍的东西,在佛菩萨看,根本没有障碍。障碍是我们自己的执著、错觉。所以法空般若就是这个意思。更破法执,法执!就是说包括那些元素,都要会归到自性,所以不但见空,这个色身是假的,又见不空,就是本性具足无量的功德,不空,就是丰富的智慧,丰富的庄严,我们内在丰富的福德,无量无边的福德这不空!又见不空,就是见到究竟的涅槃,本性具足有福德因缘,本性具足无量的智慧,这不空,本性具足,常乐我净,这个不空。 所以,深般若是异三乘。异三乘就是不同于声闻跟缘觉,不同于钝根的菩萨,名不共般若。深般若,那必须要大菩萨,像八地、九地、十地的大菩萨,是行深般若。

  照见为三智用,空观深的,断见思惑,显一切智,见真谛。

  什么叫做空观深呢?我们知道,缘起当下就是性空,空观修到深入的境界,断见思惑,见惑跟思惑八十八品,意思就是在娑婆世界里面,如果断见思惑,就会安住在方便有余土。有的人问我一个问题,师父!在娑婆世界证阿罗汉果,死后往生哪里?往生方便有余土,超出三界的,三界外,有一个方便有余净土,那是没有生老病死了,但是还不是最重要、最庄严的地方。显一切智。一切就是总,一切都会归到空、无常,所以一切智就是空的智慧,表示一切有一个总和。显一切智,意思就是一切现象都有一个共同体,就是空性的体。所以一切就是空性的智慧。见真谛,真就是不假、不虚妄,当然虚妄的东西就不是真。从空出假是假观深,假观深是断尘沙惑,所以问,请问师父!如果在娑婆世界断了见思惑以后,又断了尘沙,住在哪里?住在三界外的实报庄严土,显道种智。道种智就是通达种种的智慧。如果你不具足一切的智慧,你没有办法普度无量无边的众生,因为根器不同,所以见俗谛,俗谛就是安立假名,见真谛就是安立在空性里面,得到解脱,而见俗谛,你要度众生,要从空出假,你要在俗谛里面,这个假相里面不能迷惑。要显示一切名相,都不离我们的本性,随缘度众,随便用什么名词,统统是我们的东西,所以不妨安立假相名词, 见俗谛。中观深,破除空、破除假,名叫做中观,不偏空、不偏假,名叫做中观,圆融无碍,断无明,就会住在常寂光净土,显一切种智。一切种智就是一切智跟道种智的合成,二个智合起来叫做一切种智。一切种就是一切智、道种智的浓缩。本来讲一切道种智,这样才对,但是中国人怕麻烦,干脆就讲一切种智。包括空、包括有,圆融无碍,名叫做中谛。五蕴呢?这我们每天都在念的五蕴,我先来解释这个[蕴]。这个蕴就是积集、集合的意思,我们这个人集合了五种东西, 构成了我们的肉体。一个人不是身体就是心灵,是物质世间也是精神的世间,精神跟物质和合,名叫做五蕴。这五蕴另外一个解释,这个蕴就是盖的意思,遮盖的意思,就是因为色、受、想、行、识遮盖了我们的本性,使我们的本性显现不出来,正因为五蕴。五蕴如乌云,遮住了阳光,所以[蕴]也可以解释作聚集; 也可以解释作障、障碍,会遮盖的意思,会障碍我们的本性,这五种会障碍我们的本性,所以为什么常常讲,说我们的道理知道,可是我们控制不住,因为有这个色身,没有办法。你要受这个业报。所以有一个开悟的祖师大德,他大彻大悟了,有一天,他眼睛红肿得很大,他的徒弟以为开悟是什么东西,他就问这个师父:师父!你是个大彻大悟的人,怎么眼睛也会痛、也会肿啊?师父就骂他:神经!你发什么神经?你怎么问这种问题?大彻大悟跟眼睛痛有什么关系?大彻大悟是内心不执著,眼睛痛是色身,大彻悟的人,色、受、想、行、识控制得住,可是这个色身没有办法,他不会乱想,对不对?他也不会去造作,他也不落印象,色、受、想、行、识控制得很好,明心见性,可是这个色法没有办法,这个色身是会烂、会坏的,难道明心见性就不会肚子痛?不要针灸? 还是要吃药,一样啊!难道大彻大悟的人,就不会感冒?四大不调自然就会感冒,可是心不随它烦恼,不就好了,一样要生病,一样会四大不调,怎么说开悟的人就什么病都没有了?你没有听过吗?释迦牟尼佛临命终的时候,还吃到人家供养的胃肠还闹得不好呢!释迦牟尼佛在大般涅槃经里面讲,释迦牟尼佛怎么入涅槃的?有个年轻人来供养他东西,吃了以后吃坏了肚子,释迦牟尼佛说:这是藉他的因缘而入涅槃,你们不要怪他,我的时间到了,是藉这个因缘而入涅槃。佛陀是金刚不坏身,怎么会吃坏肚子呢?是不是?所以说佛陀也是示现,他也是会拉肚子、肠炎,一样,一样的道理。色身就是要这样子。释迦牟尼佛那个脚长脓烂掉,释迦牟尼佛就叫一个徒弟,是医生,医生要开刀、动刀,动手术,那个徒弟不敢,他说:我这样出佛身血,我怎么敢动到佛陀的指头大拇指?因为要开刀?佛陀说:善心!善意的善心、发慈悲心,开刀没关系,你是为了要救佛陀的病苦。连佛陀都要示现脚脓烂的过程,还吃坏了肚子 ,佛陀还示现头痛,人家要打释迦族、杀释迦族,释迦牟尼佛头痛三天。释迦牟尼佛不是示现生病吗?一样的道理。所以我常常讲,这有时候佛来,自己不知道自己是佛,因为示现得很像,所以我常常说,你们在座的诸位,你们哪一个是菩萨来的?我们不知道,真的!有的人比较不要脸会想:会不会是我?那是比较不要脸的会这样说,这可不是。所以这是五蕴身解释一下。身是色,是众微聚,就是一切微尘、颗粒微尘,把它浓缩、把它聚合起来的。我常常有这样子的妄想:这个世间,包括一切天地万物,都把它磨成粉末状的,这个世间就真的是无我相、无人相、无众生相,全部把草木、一切山河大地,把它磨成粉末状的,因为人到死后就是粉末吗,对不对?骨灰啊!以前有一个高僧大德,他说:他死了以后,把他的骨灰磨成粉末状,加面粉搅拌,做成甜甜的,给鸟、虫去吃,他那个徒弟不敢,他死了以后,他徒弟不遵从,他火化出来很多舍利子,捡一捡,这舍利子与其给鸟吃,不如拿起来拜。点香跟他师父讲:师父啊,我平时都是听你的,但是你交代这个我不听你的,那就没有办法,师父已经走了,火化出来好几千颗舍利子,开玩笑,这舍利子怎么给鸟吃?就把舍利子捡起来,把骨灰捡起来供养。所以说没有一个徒弟会按他师父的遗言说,骨灰磨成粉末状,丢到河里面去,这徒弟不敢这样做,再怎么样都是自己的师父。

  底下这个比喻,一羊毛上尘七分之,把它分作七分,一羊毛上尘,就是尾端的意思,不是一根羊毛这么长,只是上面的顶端,分成七分。不是这个意思,一羊毛上,顶端,就像一根头发拔起来,然后那个顶端把它分成七分,七分之,变成兔毛尘,不晓得晨念英文,还是念中文?一个羊毛尘,里面的尘分成七分,变成免毛,这个兔毛尘再把它分成七分,就是水尘,就是水可以透过的,就是我们用一个布,布放下去也放不下去,可是用水一滴就可以渗透了。水尘再分成七分,就变金尘,金尘就更微细了。再七分为实极微,实在是很极微了,再七分为色聚微。羊毛七分变兔毛, 兔毛尘变成水尘,水尘再变成金尘,金尘再变成七分的实极微,实极微再七分,变成色聚微,七的六次方,意思是一根羊毛等于色聚微的七的六次方倍,色聚微七分,名极微之微。哇,还要再七分,这个显微镜也看不出来,不可更分。所以我说佛法超过科学就是这样子。释迦牟尼佛距我们现在几千年,就可以讲出这样子的科学理论了。然后七乘以七,连续乘七次,你算看看,两千多年,佛就讲出这个道理来了。不可更分。所以实极微名最极微,天眼可以见,可是色聚微再七分,以及极微之微,名假极微,色聚微以及极微之微,名叫做假极微,就是不是真的极微,几乎天眼看不出来。那么在这个[不可更分]这四个字要注意听,在楞严经里面讲的,这叫方便说,而佛法里面讲的,譬如说,你分到最后,没有最后,只要[有]就一定可以分。释迦牟尼佛在楞严经里面就谈到,你说分到最后不可分,极微之微不可分,释迦牟尼佛问:极微之微有没有?你说有。有的东西怎么不可以分呢?是你能力不够所以不能分,如果说,有不可分那就变成空了,释迦牟尼佛说,有多少个空,那么多少的空集合起来,变成一个极微之微?多少的空再怎么集合起来,也不可能变极微之微,对不对?佛陀好厉害!我看到楞严经真是佩服!

  如果分到不能再分,那佛陀问你:[不能分]是有还是没有?你指[有]不能分,还是[没有]不能分?如果你讲没有,那怎么讲不能分?没有就没有,如果你讲有,那就可以再分,那就不能称为不可以分,对不对?正确的。十二门论,就是这样讨论的。如果说不可分,那就变成空,那多少个空,可以变成极微之微?那也错,空怎么可以集合成一个微尘点呢?不可能的事情吗。空就是什么都没有,那怎么可能凑成微尘点?不可能的事情。所以说,这个就是方便比喻讲,用分析,其实缘起性空不是这样子的,缘起性空是讲无自性。所谓无自性,就是这个连这个……,变成有个具体的东西,其实也不是靠这个,也不是靠这个,当体就是互相依靠的东西,也不是这个在主宰,也不是这个在主宰。所以要知道缘起是什么道理。缘起无自性,在这里就要注意听了。所谓缘起无自性,是说这个世间不是任何东西在主宰着一切,没有任何东西可以主宰一切,所以他讲缘起。比如说,人与人之间因缘和合,你也不是主宰这个世间,我也不是主宰,所以才讲无自性。无自性就是没有永恒,没有主宰性,不是任何东西在操纵他,叫做无自性。所谓缘起无自性就是无常性,因为无常性所以本来就是空,所以你说上帝在控制这个天地万物,你也可以说是因为我们众生有承认他,因为上帝跟众生也是一个缘起,那也是无自性。

  所以,因缘所生法,我说即是空,所以要借重中观的思想,就是说中观常常用比喻,譬如说三根芦苇,这样交叉依靠着,把一根芦苇抽掉,二根就倒下来,为什么?二根芦苇架不住的, 三根芦苇中要抽掉一根,所以说,那三根里面的芦苇,说这一根支持这一根也对,这一根支持二根也对,另外二根,甲支持乙、丙也对;乙支持甲、丙也对,丙支持甲、乙也对,抽掉一根芦苇,二根就倒下来。意思就是无自性,就是这个比喻。就是(重复)的因缘,谁也不是主宰谁,这个世界,佛陀就告诉我们,它是一种缘生缘灭的东西,缘生缘灭是怎么来?因为透过意识执著,变成质碍的东西,我们为什么会有质碍?因为我们透过意识,所以变成真实性的东西。譬如说我们晚上在做梦,人家拿刀子要杀我们,我们拼命地跑……,醒过来,那是做梦,我们因为有意识的承认,意识的幻化,所以我们一直认为这个世间是真的东西,这个桌子硬梆梆的,我们眼睛一看,这个都是真的东西,肚皮也看不过去,可是我们用X光一照,都是空的,剩下骨头,将来我们发明连骨头照下去都透过去,这是境界的层次不一样。我们认为真实的,对境界高的,那都是虚妄的东西。所以缘起无自性,会归到最后唯心所造,因为我们的业力盖住了,所以我们硬梆梆的东西就是硬梆梆,墙壁就是墙壁,我们一头撞墙而死,那是因为你是凡夫才撞得死,你叫释迦牟尼佛怎么撞墙而死?他怎么撞?墙就是他的心。叫菩萨撞墙,一头撞怎么撞不死呢?因为他没有色法心法的分别,色心就是圆融的东西,这要怎么撞?一撞,头可以伸进去水泥墙里面,又缩出来,又如如不动,本来就是这样子,圆融无碍的东西,色法就是心法,心法就是色法,他怎么撞得死啊?所以佛怎么会生病呢?他示现的嘛!

  心,再来看心,受,那就是前五识,想,就是意识。我们有感受就是眼、耳、鼻、舌、身,对五尘有所感受,想,就是我们的意识,我们的分别,最麻烦的就是这个地方,最麻烦就是想。

  我们一天到晚就是这个想,很多人都要控制这个想。不对!要放下才对,你单单提一句佛话,别的不要管它,妄想起来也不要管它,也不要管它。为什么不管它是最好呢?我有一个同学,他在念佛,念佛时妄想一起来,他就想一支关刀,用关公拿的那一支刀,杀啊……我说:杀到最后,那支关刀也是妄想,对不对?我说:你干脆想机关枪好了,这样打起来更快,妄想一起来他很痛苦,又没有办法,就想一支关刀要杀它,我说:那你想愈多,不是烦恼愈重吗? 你干脆想一支机关枪,连续扫射开枪,那不是一样?对不对?妄想不能用制止的,也不能重复的,妄想一起来,我把它压,我压、我压……你压在上面,那不是妄想吗?傻瓜!妄想一起来的时候,不要管它,久了就 no power ,没有电,妄想一起来,你不要管它,不要理它,它久了,它就没辙了,你看得清楚就好,你看清楚它就好,用观照的,妄想来了,你清清楚楚,你不要管它,它就无奈你的何,你一直逗它,它愈来愈凶,所以,这个妄想要懂得放下,不要管它,你单提一句佛号,南无阿弥陀佛!专精就好了。所以我们一直想要用妄想去制止妄想,那完蛋了,那落入相对立的东西,那永远无限的伸展,怎么样修都不能成佛。成佛很简单,不困难,放下就是那个东西,不要讨论,也不必再讨论,放下是什么东西,放下就是功夫,当下就是了,缘性无自性,不值得你这样执著的,没有多也没有少,也不增也不减,不来也不去,不一也不异,就是这样东西,就是这么简单。

  再来[行],就是末那识,就是执著的意思,行就是造作的意思。身口意的造作,统统是透过这个行,支配我们的行为就是第七意识。我们眼睛见,要不要执?这朵花很漂亮,要不要偷拿回去?行,就是末那识,末那就是染有我,法我执,这是行。想跟行是最麻烦的,想就是分别,行就是执著,分别跟执著,就是我们一生一世最大的难关,感情就是透过这二个,你一分别美、丑,你就会执著,所有痛苦都来自于执著,但是这个执著,又有先天性的,又有后天性的。先天性的又不好修,一出生就要吃,不吃就会死。这个欲望是先天性的,没有办法,要吃。但是我们后天性的可以控制,可以控制一下我们不要贪,简单的食物就可以支撑我们的色身,也就不错了。

  识就是阿赖耶识,从因缘生,本无实性,这个阿赖耶识就像一个仓库,把所有的种子全部装进来。在阿赖耶识的底下写三个角度,第一个就是根身,幻化出根身,第二、幻化出器界,第三、具足一切种子,你要认识这个阿赖耶识,根身,我们的五根身,色身就是阿赖耶识变现起来的,我们无量亿劫来造的业力,然后那个能量储存在八识田中的仓库,然后那个能量储存在八识中的仓库,我们今生今世福报大,一投胎变成人还不错,八识田中里面,还有地狱、饿鬼、畜生、天人这些种子,但是我们没有转变成这个,我们转变成人, 所以第一个,阿赖耶识会幻化出五根身。第二、器间,就是这个世界,就是你第八意识,你记住!依报随正报而转,你正报是什么?譬如说你今生今世投胎成人,那么你就吃饭、吃菜汤,福报大。如果你投胎成猪,那你就要吃欧罗肥、吃馊水,捡人家不要的。如果你今生今世投胎成大便坑里面的臭虫,那你一生一世就要吃大便,依报随正报而转,知道吗?正报投胎什么,你依报就享受什么,没有办法的。所以说根身、器界、种子,种子就是具足一切,都是第八意识,就是以缘心缘心,用这个心幻化成由业力转化成根身,还有这个器界,还有具足内心里面的一切种子,其实这都是同一体的,同第八意识。所以你的第八意识跟他的第八意识,光光相彻,所以你看到的世界几乎都是相同,人看到的这个业力差不多相同,所以,你的第八意识跟他的第八意识,光光相摄,所以幻化出来,就是共业所感的世间。所以你看那花是红色,我看也差不多是红色的,那你如果叫蚂蚁来看,它就不一定是红色的了。看到怎么一个这么大的东西?这是什么东西?蚂蚁一看,它就不知道那是什么东西了。所以,蚂蚁看蚂蚁,他们就知道认识那个世界,我们不认识蚂蚁的世间,人看人有共同的世间,鬼跟鬼有共同的世间,不一样的。你第八意识所幻化出来的,业力不一样,所以影现出来的世间也不一样,虽然同样生存在这个三度空间,可是所幻化出来的完全不一样。一只蚂蚁从墙壁上一直爬到上面去,它不晓得有三度空间,也不晓得有四度空间,GOD 神的东西,也不晓得有灵性的东西,不知道的。而人看人是人的世间,鬼看鬼有鬼的世间。所以人看到鬼,那是上层次的空间,跟三度空间,同时一刹那之间交会,那是三度空间透过某一种角度,看到高层次的空间,所以人会看到鬼,这个空间一转换,人就看不到鬼了。就是你的灵界、你的意识状态,在提升到某一种定的时候,你突然看到鬼、看到神、看到这些天人,那是因为你的境界提升一点点,给你突然看到。有的是先天性的眼睛,就可以具足几度空间的观念,所以他可以看到鬼,有的人是必须要修行,修到某一个定力,所以他可以看到鬼,可以看到天神,因为他可以提升自己的境界,所以佛无量三千大千世界,看得清清楚楚,为什么?因为他活在无的空间,无就包括各阶层都有,佛活在空的思想里面,空就包括一切阶层面都有。我们是活在有,有的世界里面,他就必须限制在某一个角度里面,有就有界限,我们众生都是有,有我执、有我所,有的东西就是界限,没有的东西就无量无边。所以佛就活在一种无量无边的高层次面,哪一个众生都清清楚楚,我们活在有的世间里面,我们无法提升,就会束缚在某一种角度里面,三度空间就是三度空间,你一点办法都没有,鬼你就是看不到,但是因为会怕鬼。

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