宗萨钦哲仁波切：不做任何事的艺术

宗萨钦哲仁波切：不做任何事的艺术

　　宗萨钦哲仁波切开示 马来西亚，2002 年

　　英文编辑／审稿：Suzie Erbacher、周熙玲；中文审稿：马君美

　　禅定、瑜伽、或气功，我想这在最近都成了时髦的事儿。大家认为打坐禅定是佛教徒做的事情，所以佛教和禅定通常被牵扯在一块儿。

　　何谓禅定？

　　「禅那」、「三摩地」或藏文的「贡」，这些词都包含了无穷的意义。对于我们大部分人来说，禅定就是双腿盘坐、身躯挺直、几分钟内什麽事都不做，我想这可以是禅定。以这种方式了解禅定很好，不过了解的不完全。我说这种了解的方式很好，是因为「什麽都不做」是一件多麽重要的事啊！现在这个时代，「不做任何事」是一个非常非常珍贵的力量或能力。

　　今天晚上回到家裡，你们应该坐在客厅的沙发椅上，试著几分钟之内什麽也不做。我想你们可能办不到，迟早会去找电视遥控器。也许你宁愿看报纸，当然，很快地你会感到厌倦。然后打电话给朋友，也许跟他们讨论举办派对的事。基本上我们需要娱乐，我们渴望娱乐，有了它我们才会神采奕奕。娱乐是必要的，我们需要有事情可做。我们的心即便一瞬间也不能被冷落，它必须忙碌。有个很好的理由可以解释为什麽我们无法什麽事也不做。

　　当你坐著，几分钟内什麽事也不做，我们都有的基本不安全感便开始浮上表面。而这是我们不想要的情况。我们需要隐藏这个基本的不安全感，我们需要假装它不存在，这就是为什麽到最后我们要寻找遥控器、看报纸，基本上就是要寻找某种娱乐。这是为什麽，在座的许多人一听到禅定，就会联想到坐直、有时闭上眼睛、双腿盘坐、什麽事也不做；我认为这种理解很好。仅仅这麽做就会为这一生带来许多不可思议的事。可是禅定不只是什麽事也不做。佛法的精髓是智慧，假如你抽掉佛法的智慧面向，就只剩下宗教的胡说八道，那些实在没有用，只会束缚你，它不过是另一种形式的折磨罢了。我这麽强调是因为这跟一般宗教的概念有关，大家把佛法联想到戒律、道德等等的事情，却从来没有联想到智慧；这有点悲哀。

　　有时我在飞机上，邻座的人猜想我是个佛教徒〈笑声〉，他们问：「你是佛教徒？」我回答是。然后他们问的第一个问题就与智慧无关：「你们佛教徒不吃肉，对吧？」这是一个跟道德、戒律有关的问题。我的意思是，这样很好，但佛法不单只是道德和戒律。事实上，第七世纪的印度学者寂天就曾说过：「如果没有智慧，所谓的悲心、爱心、慈心和戒律，就成了盲目愚昧的举动。」这是非常重要的一段话。

　　在佛教裡，我们需要培养智慧，而我们也有许许多多的方法可以培养智慧。其中最实际、简易、经济、而且风险最低的方法，可以说就是禅定。这是为什麽每一个佛教团体和佛法教授都强调禅定。禅定正好是培养智慧的一个很好的方法，可能还是最好的方法。即使我们讨论禅定，而且还可能禅坐一会儿，但我们所做的禅定也只是次要的。我们需要培养的是智慧，那才是修禅定的主要原因。

　　何谓智慧？

　　那麽，何谓「智慧」？显而易见的，你们会问到这个问题，而且这是一个很重要的问题。我们并不是在讨论藉由念咒、供香等方法从某处唤起的一个神圣的心，完全不是这样，佛教徒也不会相信是这样。佛教并不是一个有神论的道，佛教徒不相信一个独立存在于外在，并且决定我们生命的造物主。

　　佛教根本的见地是，你自心的本性就是所谓的「本善」(basic goodness)，你必须自己去发觉它。这就是我们所说的「智慧」。智慧是心处于正常状态的顶峰。当你的心体验到绝对的正常状态，那就是智慧。不过，这个正常状态是非常相对的概念，它是一个非常重要的词。那麽，何谓「正常状态」？如何能够正常？这就是为什麽会有经、论、派别、辩论等等，这是个困难的题目。要如何定义「正常」？我看著你们，认为你们都很正常；你们看著我，我确定你们也不会以为我发了疯、很不正常。所以我们一定都还算是正常。有一些细碎的方法可以判断我们是否正常，让我来告诉你们。这是什麽？一杯水，同意吗？就是一杯水，不是别的什麽东西，不是脓血，不是用来住的房屋。你我之间有某种一致的看法──这是一杯水。基于这一致的看法，你们相信我是正常的；同样的道理，我也认为你们是正常的。不过，我们都还不知道。假如我们再多相处两个礼拜，你们就会开始了解到，我们每一个人都有点不正常〈笑声〉。有些事情困扰我，可是你不懂为什麽那些事情会困扰我，你想不到一丝理由为何它会困扰我，但它就会如此；另一方面，我看到某些事情让你开心，而无法理解为什麽它们会让你开心。

　　对我们某些人来说，轻轻一击是喜乐之源；另有一些人认为，皮鞭和铁链才是快乐的来源，你去荷兰就会见识到〈笑声〉。然后你想，这些人怎麽会认为皮鞭和铁链是快乐的来源呢？可是对某些人而言，它们是快乐之源。所以，「正常」是非常相对的。我认为正常的并不见得你也会认为正常，这就是为什麽我们必须对正常有个定论。当然，如果你去问一个心理学家，他们对于如何判断正常有一套完整的说法。那不就是他们整个的目的吗？这个现象非常奇怪，心理学家们读了一些像是荣格或佛洛伊德的书，虚构出所谓的「正常」，然后再依此为人治疗。他们努力帮助人们达到那个「正常状态」，然而许多时候我们知道，这些心理学家本身并不正常，病人还比较正常〈笑声〉。生气很正常，热情激昂很正常，这些情况都常常发生。所以在佛教裡，要如何判断什麽是正常？这不是件容易的事，但如果我们要禅定，就必须讨论它。

　　从圣者的观点来看，我们所经历到的每一件事，只要是透过自我去体验的，就是不正常。根据圣者的看法，我们都疯了，待在这个房间裡的所有人都完全疯了；而且这其实是真的。你到隔壁去买本杂志，杂志上说：「这是二十世纪人类应该拥有的美腿。」每一个人就都会想要拥有那样的美腿，不是吗？当成千上万的衣索匹亚人死于飢饿，世界上其他地方上百万的人却非常努力地节食，以便拥有这种美腿，这种审美观其实是由「大都会」杂志或时尚杂志的一些笨蛋编辑所决定的。我们做很多很不正常的事，只要到隔壁购物商场看看就知道。

　　每一个人都希望自己很独特，但同时，每一个人又都害怕自己完全的独特。因为你若是完全独特，就会被孤立。你必须稍微被社会接纳，必须稍微与他人协调一些。我们做许多事情，逛街购物只是一个小例子。权力、金钱、成功、人际关系。男女关系就是一个很好的例子。所谓的男女关系，假如你仔细去看，它的基础就完整地呈现出不正常。当这两个人不太正常时，关系就会起作用；假如其中一人变得完全正常，也就是说，他或她没有了忌妒、骄傲、嗔恨、热情、佔有欲等等，这个关系就无法作用了。知道为什麽吗？因为另外一方会变得很没有安全感。试著给你的伴侣他或她所要的自由，完全的自由。你的伴侣就会变得很担心〈笑声〉。你的伴侣希望你有一点佔有欲，不是这样吗？「你去哪儿了？」「你昨晚在哪裡？」一点点佔有欲就好，如果太多，你的伴侣又会感到窒息。

　　我们做的每一件事情都不正常，知道为什麽吗？因为它们都起源于自我、执著、忌妒、骄傲、嗔恨等等。我们做的每一件事都变成造作而不正常。实际上，不正常对买卖生意有帮助，生意以不正常为基础。可口可乐的广告标语：Coke is it! 我们读这个标语，看到可口可乐，于是这个标语就产生了效果，我们成为这个广告、这个讯息的奴隶。我们自认为是自由社会的一份子，我们自认为很自由，可是没有一个人是真正自由的。只要你不正常，你就不自由。你想要融入社会，所以你总会去做别人要你做的事。也许你认为你是出于自己的自由意志去做这件事，但终究你会成为你的选择的受害者。

　　为什麽会如此呢？如何变得「正常」？接下来的问题很重要。我们如何生活在这种城市裡？不论你去哪裡，往东、往西、往南、往北，不论往哪一个方向去，你都会看到广告。你所遭遇到的一切都是二十一世纪的现象──你去工作，必须跟同事和平相处，必须讨好老板，不可以被炒鱿鱼，应该求取晋升…种种这些，你需要买车子，需要有电话，还要付帐单。我们生活在依赖性很强的社会裡，每一件事物都相互依赖，这是佛法的另一个重点──相互依存。我们非常依赖各种事物，我们吸入呼出的空气，很快地也需要依赖其他的事物。生活在这种社会裡，我们要如何才能达到正常呢？我们能够怎麽做？我们应该放弃工作、剃头、躲到深山洞穴裡去吗？即使这麽做就会正常吗？不一定。我想不会，因为你可能变成另一种不正常，寺庙式的不正常〈笑声〉。

　　事实上，情况比现在更糟。因为你现在的不正常还有点天真和乐趣，当你走进寺院或者成为一个出离的人，就会变成非常严重的不正常。那我们该怎麽做？当然，一定有一个道可以让我们遵循，一定有一些事情我们可以做。禅定，这是我们必须做的。

　　禅定的藏文「贡」，它的意思是「逐渐习惯于」。当我们身体坐直，并不是从某处召唤某种神灵。不要那麽想，因为那跟佛法无关。当我们身体坐直，就算只坐二分钟，你是去切断念头的锁链。通常，每当我们想到某件事，就会採取一些行动来满足这个念头，像是抓起遥控器并且按下按键，我们实际上会採取行动。可是在禅定的过程裡，不管什麽念头出现，你就只要看著，然后结束念头的锁链。你不会自动地到达正常，不会一夜间就到达正常，但你可以身体坐直并且什麽都不做，不正常就没有机会出现。这是我们必须做的。每天禅定二分钟，不要求太多，每天持续坐二分钟，只要二分钟。如果你坐著，不做任何事，甚至不做白日梦，白日梦也得丢弃，那麽你所做的就是截断念头的锁链。诚如伟大的圣者萨惹哈所说：「此刻，我们就如同泥泞的池塘，满是淤泥。」那就是我们现在的样子，不断地产生焦虑、希望、恐惧、沮丧、愤怒、昏沉，如同泥泞的池塘。我们渴望乾淨的、清新的、澄澈的水，即使我们渴望清明澄澈的心灵状态，我们的所作所为到头来却是把泥水搅拌得越来越厉害。我们用遥控器搅拌，用教育搅拌，用各种东西搅拌。有时，就连佛法也变成搅拌泥水的汤匙，甚至佛法也变成了阻碍。实际上很多时候，佛法可能是佛教徒最顽固的障碍之一。

　　作为佛教徒，我们的目标应该是要在日后抛弃佛法，这点非常重要。佛在《金刚经》裡说到：「法或道有如一艘船，如果你要到对岸，就得乘船。当你到达了对岸，然后做什麽？你不会仍坐在船上，你会离开船，登上对岸。」佛法或修道就像船，它们是方法，它们是必要的迷惑，是必要的诡计。就像是一根刺，如果有刺刺进你的手掌，你需要另一根刺把它挑出来。就是这样。佛法有时也变成搅动这滩泥水的棒子，尤其是如果你的发心不正确。为何禅定？我们为什麽要禅定？清楚我们的动机是很重要的一件事，我们很多人禅定的动机并不是要使水变得清澈澄淨。大部分时候，我们禅定，以为会有人把清澈澄淨的水带给我们。禅定被当作汤匙，拿来搅拌泥水。

　　大家念咒、祈祷，把佛视为神，我们祈求及时雨、事业成功或任何事，当祈愿没有实现，我们就向佛抱怨：「怎麽了？佛龛上的桃子放得不够吗〈笑声〉？香烧得不够吗？」为什麽事情会发展至此？因为你的动机不是要让你如同泥水般的心变得澄淨冷静。我们的动机是要使心灵变得澄淨，这点很重要。就如萨惹哈所说：「要如何处理这滩泥水？不要搅拌，不要动它。」你就只要不动它。

　　怎麽做呢？身体坐直，至少暂时坐直。一段时间之后，你甚至不用坐直。保持这样的禅修几年之后，你甚至可以在夜总会裡禅定。在最重的电子合成音乐裡跳舞，都可以禅定，因为外在的障碍不再对你产生影响。现在，尤其是对初学者来说，一些规范是需要的，像是坐直、禁语、不接听电话，禅定的两分钟内电话铃响也不要去关掉。如果想抓头或抓背，不要抓；如果想清喉咙，不要清。一些规范是需要的。假如你问我：「所以，佛教跟不要咳嗽有关系萝？〈笑声〉」咳不咳嗽真的一点都不重要，但是作为初学者的一个工具，营造某种氛围会有所帮助。除了坐直，其他一概不做，会让心定下来。就让泥水是它的样子，不要去影响它，不要去搅拌它。你就只是看著，然后发生什麽事？所有的泥都沉淀下来，澄淨清澈的水出现了。你看到你自己，你看到水的真正颜色，这就是我们所说的正常。我们现在看不见我们的水，因为它跟各种灰尘泥土完全混在一起。

　　禅定基本上是不做任何事的艺术。如果有人问你有关佛教的禅定，你应该回答：「禅定是什麽事都不做。」什麽事都不做是重要的行为，各位真的应该好好学习不做任何事情，因为我们做太多事了。做太多事，这是我们的问题。一星期有七天，其中有个所谓的週末。为什麽我们喜欢週末？因为我们在週末应该是什麽事情都不做，不必早早起床。不过我们还是做了许多事。就像今天，正因为是週末，所以你们在这裡〈笑声〉，然后去逛街等等。週末都被安排计划好。我未来一年的週末就都已经排定好了。我们如同安排週末假期一样计划我们的生活。这样很痛苦，非常痛苦！不只痛苦，还很愚昧。

　　举圣诞节为例，我相信你们有些人已经计划去峇里岛、普吉岛或希腊。这不仅是愚昧，而且很痛苦，为什麽？首先，愚昧是因为你不知道，你凭什麽认为可以到得了那个地方，你可能死亡，或可能接受建议去其他度假胜地，也许不是峇里岛而是其他地方。但是你那麽认真地要去峇里岛，峇里岛就是峇里岛，你已经把它写在记事本上，结果如何？假设你要去峇里岛六天，你生命中的这六天就已经被控制了，没有弹性。生命中的这六天几乎可以把它当作已经结束了，甚至在它开始之前就已经结束，因为你已经都计划安排好。多麽痛苦啊！可是人类很愚昧，这就是我们所谓的乐趣，我们的假期就都像是这样。大部分的假期被计划成假期，我们计划又计划，这就是乐趣。一旦真正的假期来到，大多数时候，尤其是如果你有个伴侣，结果就是争吵。各位知道为什麽会在峇里岛或普吉岛争吵比较多吗？因为你们有时间〈笑声〉。否则，当先生早上出门去上班，太太单独留在家裡，所以没有时间吵架，对吧〈笑声〉？先生下班回来很累，就去睡觉，当然也有其他事情可以做，像是看电视。先生看某个频道的节目，太太在别的房间看不同的节目。有这麽多事情可以选择去做。只要有时间，就有痛苦。所有这些情况都是如此痛苦，但我并不是说你们不应该度假，你们应该去度假，拜託拜託，去度假吧〈笑声〉！实际上，作为佛教徒，我们应该安排假期，然后明白这些假期不仅是愚昧和痛苦，而且还荒谬可笑。有了这样的了解，你应该去度个假，这就会成为一个很棒的假期，因为你的期望降低了。我们生命中的痛苦主要来自期望──这事情必须得这样，它将会是这样──这就是痛苦的来源。如果你没有希望或期待，而事情发生了，那就是惊喜，那就是乐趣。

　　如何知道禅定发生作用？

　　让我们回到禅定。禅定真的就是度假，如果你每天坐二分钟，这二分钟对你而言就是度假，因为在这二分钟裡你什麽事也没做。你没作计划，没有盼望，没有恐惧，没有期待，这二分钟会给你从来没有过的放鬆。让我举个很好的例子，试试从明天开始，当你打坐的时候，在禅定当中，你会突然想起这一星期来你一直在找的汽车钥匙掉在哪裡。这就是禅定发生作用的很好证明。因为当你的心平静时，你就会想起来：「噢，我把汽车钥匙放在抽屉裡。」假如你持续花更多的时间，并以更大程度做下去，全知、洞察或智慧就非常接近了。就是这样。智慧基本上是「知道」，它的层次比知道汽车钥匙掉在哪裡更高，这是智慧。现在你找不到钥匙是因为心中被许多事物缠绕著，你自己会体验到这点。二分钟的禅定是我要向各位大力推荐的，它是非常经济的度假，不需要花半毛钱，不需要计划。

　　如果你正好有间佛堂，绝对不要养成下面这个坏习惯，尤其佛教徒会这样想：「我只在佛堂裡打坐。」这不是个好习惯，因为在一天当中，我们很少走进佛堂，所以你给自己太多限制。如果你想在厕所裡禅定，就在那裡做吧，因为那样做是在利用时间。如果你以为早上是「比较神圣」的时间，所以只在早上禅定，那也限制了你自己。你在塞车的时候可以禅定。如果真想要额外的好处，那你就应该在跟你太太、你先生、或跟你的男朋友、女朋友吵架最激烈的当头，修禅定。你应该说「现在暂停两分钟，我要禅定。」〈笑声〉刚开始，你的伴侣会有一点儿恼怒，因为通常一般人，即便他们嘴上说：「我不喜欢争吵」，但他们其实才喜欢的咧！我们都喜欢吵架，因为那样很酷，吵架、争执在整套的所谓的男女关系裡，佔了很大一部分〈笑声〉。如果不相信，你就试试看。当你的伴侣跟你吵架的时候，你就只是看著他嘴唇的移动，不做任何事，他就会更抓狂：「你为什麽都没有反应？〈笑声〉」当然，如果你有反应，他也不会停止，他还是会生气。在极端的状况下，举例来说，你听到自己中了大乐透，立即禅定二分钟〈笑声〉，那麽做真的会带给你很大的益处。你不只是获得百万元，二分钟的禅定也会带给你极大的喜悦，甚至日后回想起来，也会觉得非常快乐。所以在极端的时刻，试著禅定。这很简单。我并不是要你观想从你自己身上放出光芒、光照在你身上，或那类的事；那些都不需要。我们的目标是什麽？我们的目标是要达到正常，记得吗？那麽不正常是什麽？只要你还在做事情、还在忙碌，只要你还在追求一个目标，你就不正常。所以，身体坐直二分钟，不做任何事；就算还是不正常，你至少比较接近正常状态了，这已经是很大的成就，确实是很大的成就。

　　我感觉到，你们有些人心裡在想：「仁波切今天给的是像幼稚园一样简单的教授，他应该给我们一些大圆满的教授。」这个想法不对，今天的教授非常重要，如果能够持续每天做二分钟，你的执迷、困扰、顾忌会越来越少。

　　我最近在新加坡刻意举了个例子，我有点不怀好意，但这个例子并未发生作用，我想在这裡再试试看。身为一个局外人，我听说新加坡很刻板，比如说不淮嚼口香糖，不淮这不淮那，非常有条理。我们有些人有这种执迷，上床睡觉的时候，拖鞋必须对著牆整齐地摆放著，以便隔天早上摇摇晃晃起身时，能够立刻把脚放进拖鞋裡。人们有许多执意要做的事，像摆放拖鞋这种小事，我相信有些离婚的个案，就是起因于鞋子没有好好地放在一起。我们睡不好觉，因为心裡一直怀疑：「我也许没把鞋子摆好。」所以你起床检查。「噢，摆好了。」然后躺下去，心裡又想：「鞋子摆好了吗？检查过了吗？刚才有想到这件事情吗？」你忘记了，因为你太执迷。如果每天禅定二分钟，大概六个月的时间，你会用脚一踢，拖鞋可能被踢进厕所裡，或者更糟糕，被踢到佛龛上，而你一点都不在意就睡觉去了。这是小小的证悟，因为你对鞋子摆放的方式不再执迷。

　　何谓「证悟」？

　　在佛教裡，证悟就是免于执迷、免于偏执妄想。证悟不是一个你可以移民过去的地方，然后在那裡你会多生出一些手臂，另外拿著一些武器，而且拥有某种超能力可以读别人的日记；那不是证悟。假如你有能力去读别人的日记，会有很多痛苦。我们不要这种能力，我们要的是免于执迷，免于把拖鞋放整齐的执迷，以及其他有关食物、购物、原则等等的执著。

　　身为人类，我们有许许多多的原则，证悟的另一种解释就是当你不再有任何原则。当你最后能够摆脱所有原则，你就成为一个圣人。尤其是像我们这些亚洲人，原则特别多。我们的脑袋从孔夫子那儿下载了许许多多原则，很多原则是我们需要摆脱的，否则我们会不自由。你也许认为这两分钟的方法太简单，但别瞧不起它，因为它是很重要的方法。

　　这个建议不是源自于我，功劳应该归于佛陀本人以及一些伟大的大师，他们都这麽做。需要仪式和铃杵吗？也许各位接著会问：「为什麽有这些黄帽、红帽、仪式、铃杵以及法袍等等的东西？」答案很简单，因为这是我们自找麻烦。〈笑声〉其实一切都很简单，不过人类不信任简单。简单不具任何形体，而我们喜欢各种颜色、形状、坛城…。我们喜欢混乱，混乱很重要，但同时我们又要秩序。所以佛很慈悲，他在混乱当中创造秩序。坛城的整个概念就是有秩序的混乱，佛教裡像是燃香、供花等等的方法，真的就是有秩序的混乱。为什麽供养食物给佛？希望各位不会认为佛会肚子饿。这只是一种有秩序的混乱，这是一种方法。如果你以为佛需要适时的进餐，比如早餐、午餐，那就大错特错，那就小看了佛。佛自己在《金刚经》裡说到：「若以色见我，以音声求我…」基本上，那些视佛为某种具体的颜色、身形、名字、或历史等等的人，《金刚经》继续说：「是人行邪道…」。我们必须记住，这些複杂状况之所以存在是因为我们自找麻烦。我们人类喜欢複杂，当然我们也抱怨複杂，但我们需要複杂，而且某种程度上它也有效。这有点像是我们需要这愚蠢的、所谓的「成就感」，当然，它来自骄傲。

　　自我多麽奇怪，门就在那儿，如果你需要出去，只要直接走出去就可以了，但对我们许多人来说，这麽做没有成就感。所以当我们绕个圈儿，穿过那些柱子，也许再爬上天花板，最后到了那裡，然后说：「我完成了某些事情。」所以做一百万遍大礼拜，念一百万遍这个咒或那个咒，这会发生效用。如果我们走在沙漠裡，口很渴，看见远处有水。其实那是海市蜃楼，可是它像水一样地流动。我们心裡想：「那裡有水，过去吧！」有人知道那不是水，而只是海市蜃楼，他应该说：「喂，那不是水，不要被骗了。别往那裡走，那只会消耗我们的力气。」但这话行不通，也许一百次裡有一二次行得通。你这麽渴，所以不会听那个人所说的话──「那不是水」。有时候，就算知道它不是水，确定一下总是好的。走老远的路到那裡发现没有水，这也给你成就感。很愚蠢，不是吗？我们应该要觉得沮丧，却得到某种满足感──「至少，是我自己发现那裡没有水。」所以，情况就是如此。

　　如果可以，每天请修二分钟禅定，份量不多。待会儿各位可以发问，但也许我们现在先禅定几分钟。身体坐直，把它当作戒律、规范。如果需要，现在就先清清喉咙或做任何事。不用关掉手机，但如果在禅定当中手机铃响了，别把它关掉。正常呼吸，不要打呵欠，不要咳嗽，不要动。可以眨眼睛，嚥口水，除此之外，不要做任何事，不要做白日梦。不管心裡想到什麽，就只是看著。如果你想到吉隆坡，就只是看著；如果下一分钟想到巴黎，就只是看著；再下一分钟想到罗马，也只是看著。不要评断，只是觉知，没有别的。不要压抑念头，也不要鼓励它，因为你一压抑或鼓励，你的注意就落在念头上。不要关注念头，只要看著，就这样简简单单的。我们现在来做做看。

　　问：禅坐当中，如果心裡想到某件事，举例来说，突然想到我没有关瓦斯或正在烧水，怎麽办？

　　答：很好的问题。「也许我忘了关掉…」，这是焦虑，你只需要看著那个焦虑，那就很好。不单如此，如果你坐久一点，两分钟之内是不会发生什麽事，但如果你禅定十分钟，突然觉得脚踝酸痛，或有隻蝴蝶停在你头上，你所要做的也只是看著那个焦虑或疼痛。其实我不该告诉各位那时会发生什麽事，如果我说了，那就成为一个概念，而且你会想要它发生。不同的人会发生不同的情况，会发生一些奇妙的状况，基本上，焦虑会慢慢瓦解，变成喜乐。过一会儿之后，瓦斯有没有关掉，谁在乎？那种放鬆和喜乐出现了，你那时逐渐趋近正常状态。如果你心裡想著：「我有没有关掉瓦斯？」然后停止禅定，走到厨房，再回来禅定。「我有没有做其他什麽事？」这些焦虑永无止尽。我们一生中关了多少次瓦斯？又开了多少次？同样的焦虑会一次又一次不断地出现。

　　问：仁波切，如果禅定时突然感觉自己变得很僵硬，怎麽办？

　　答：僵硬？那只是另一种经验，不要紧。有时候觉得僵硬、昏沉、迟钝，这些都不要紧。不管发生什麽事，就只是看著。僵硬不算是大问题，比较大的问题是，禅定时，你突然觉得很清楚和喜乐。有三种觉受：清晰、喜乐、无概念，当这三者发生时，会令人相当陶醉。你心裡会想：「啊，我到了天堂的境界。」即便你觉得佛就坐在面前，非常接近，你必须当心。这有可能发生，它真的很不可思议。当你坐著，你让心充分发挥它的能力。此刻，我们的心大概只发挥千分之一的力量，就已经产生这麽多的灾祸。因为我们只用了心一点点的力量，所以有伊拉克战争、阿富汗战争，以及各种不同的事件。当你让你的心充分发挥其能力时，就会产生许许多多不同的向度。关键是不要向禅定中的觉受让步，不管是喜乐还是痛苦，就只是看著，那就是你要做的。这基本上被称为「忽视」。如果你不知道你忽视了某人，那不是忽视，你只是不知道罢了。但如果你知道自己正在忽视某人，那才是忽视。同样的，当念头出现，喜乐的感觉出现，或像是僵硬等的各种痛苦、各种好或不好的觉受出现，不理它们。这就是你必须要学习的艺术──忽视，完全忽视。忽视不好的觉受比较容易，忽视好的觉受就难了。佛教徒会收集好的觉受，把它写在日记本上，向上师报告，以便获得奖章，一些糟糕的上师，甚至真的给奖章。如果遇到好的上师，他会斥责你。

　　问：如您所说的，我们让心保持不动，不做任何事。当我们达到心的不动和沉静时，您说，我们应该在禅定当中把心和对象连结在一起。所以，我们只要保持心的不动和不做就好？还是要专注地思惟对象？

　　答：这由你自己决定。我们今天所做的方式受毗婆舍那〈译：「观」〉的影响很大。如果你要很严谨地遵从毗婆舍那，我会强调不要注意其他事物，基本上就是忽视。不过有些人喜欢观想、持咒等等的事，这麽做很好，可是这也有许多漏洞。基本上，我们在这裡试图要开展的是没什麽漏洞的修道。

　　问：有时因为我们在佛教裡很久，就连每天二分钟的禅定都有些倦怠，我们以为我们会做，结果却没做。有时我们心裡想，证悟是不可能的，它遥不可及；可是金刚乘总是说，此生证得佛果是可能的。即使我们常常听到老师们如此说，也总认为那对我们而言是不可能的。您对于像我这样倦怠的佛教弟子有什麽建议？

　　答：在西藏我们说「投三贡桑(thos bsam sgom gsum)」，也就是闻、思、修。听闻正确的讯息很重要，这就是为什麽有时候如果你不是出生在佛教文化裡，从未受到佛教影响，闻思修反而会产生比较好的效果，因为你还很清新，而我们很多人几乎必须减低文化带给我们的障碍；这是我的感觉。「证悟」这个概念极受人为的操控。你说的没错，我们心裡想：「像我这样在新加坡、在香港、在纽约工作的人，不断面对所有这些世间的挑战，怎麽可能证悟？」我们会这麽想的原因是，我们把证悟描绘成某种东西，描绘成某个地方比如淨土，描绘成天堂般的境界，或某个非常非常「神圣」的东西。它们色彩艳丽，如此複杂。然而不需要像这样，真的不需要。就如我们早先提到的，把证悟视为没有执著。即或只是短时间、暂时性的证悟都很好，它是可以达成的。如果你现在做，也许接下来一小时，你就拥有证悟。

　　我们很多人都是倦怠的佛教徒，我们跟佛法概念缠搅得如此紧，没有很多时间去修持。即使你不是伟大的修行者，如果你有一点基础的资讯，比如「一切和合的事物都是无常」，或者「一切事物都是相互依存，没有一个是偶然发生或由神所创造」，或者「我具有人的本善」，这些讯息都对你有帮助。到最后的时候，即使你不是伟大的修行者，脑裡存有这些讯息就能帮助你免于经历所有的内疚过程──譬如走进寺庙请求原谅、忏悔、获得原谅，然后回去又做同样的事。我想这些讯息会有帮助。拥有正确的讯息对于现代人很重要。部分原因是佛法老师没能够完全地、适当的阐释教义，我们许多人把证悟描绘成像是天堂的东西，那不是事实。证悟真的就只是从执迷、偏执妄想当中解放出来。我们需要听闻更多讯息，我们需要思惟。就如我前面提到的拖鞋的例子，执迷于某种摆放拖鞋的方式二十年以后，突然间，也许一个礼拜的禅定之后，你从这个执迷解放出来，这就是成就，真的，这就是证悟。

　　你唯一需要做的是修更多禅定，然后你会获得解放，就像佛放出殊胜金光，拥有三十二相八十随行好。所有这些象徵性的教授，可以帮助一些人了解到一些道理，但它们也可能矇骗我们。举例来说，就在许多佛教寺庙的外牆上，可以看到生命之轮〈译：六道轮迴〉的图像。假如你是头脑简单的人，你会想：「佛教徒相信地狱，也相信天堂，所有宗教也都相信天堂和地狱，因此基本上，所有宗教都一样。」这就是大部分头脑简单的人的想法，可是真的仔细去看生命之轮的图像，佛教徒对于天堂地狱的看法就不同于一般看法。生命之轮图像的中央有一头猪、一隻鸟和一条蛇，它们代表愚痴、欲望、和嗔恨。当你拥有这三者，也就拥有恶鬼道、地狱道、畜生道、天道(天道并没有排除在外)、阿修罗道和人道。就有这六道。这说明了什麽？这说明六道并不存在于你的心之外，它们就是你的心理状态。生命之轮的外面有一个很大的怪兽抓住这个轮，表示不管你去哪裡，不管是在天堂还是在地狱，或是在人道，你都受制于时间、改变及无常，这就是怪兽所代表的意义。

　　那麽现在要做什麽？如果你受够了在六道当中一次又一次的轮转，你可以逃离，那就是涅槃。你从偏执、执迷、无明中逃脱出来，那就是证悟。假如有一个农夫来到寺庙，为解救他免于做出更可怕的行为，你不能告诉这个头脑简单、没受过太多教育的农夫事实的真相。你最好跟他说：「嘿，听好了，你最好别杀害任何生命，如果你杀害生命，就会下地狱。」我们必须给予这种象徵性的教授，但我们也得小心，不要让这些象徵性的开示变成真正的教授。如今的问题是，象徵性的教授被认为比真正的教授还珍贵。这就是为什麽大家如此热爱这些黄帽、红帽、或是传承，这些都是比较象徵性的东西；然而，实相才是重点。

　　如果能够好好思惟，佛的教法是你可以去做的。在他的生命当中，他曾贵为王子，纵情于各种享乐。有一天，当他离开宫殿到外面去，看见老、病、死的状况。他以前从来没见过这些，所以他问车夫那是什麽。「噢，那是老的状态，那是老人。」然后他又问到：「那也会发生在我身上吗？」车夫回答：「会，每一个人都会老。」所有这些都是非常重要的教授，因为我们就是自己领域裡的「悉达多」。我们也许没有孔雀、一万个宫女，以及大理石、佣人、浴室等等所有这些东西，可是我们有我们自己的宫殿、自己的象群。我们一直都看见老、病、死，可是我们从来不问：「这会发生在我身上吗？」我们每天阅读到有关死亡的讯息，可是从来不问它是否会发生在我们身上。如果你曾经问过这问题，我想你几乎不会回答自己：「会，这会发生在我身上。」各位唯一需要了解的是：「死亡会来到我身上，老也会来到我身上，病也会发生在我身上。」

　　这是什麽？这就是了解实相。如果你了解有一天你会死，如果你深刻了解到这点，这不是悲观，而是我所说的实际。假如你可以活八十年，那是很长的时间。假设你现在四十岁，你一半的生命已经过去了；另外一半的生命，你盘算著要买几条牛仔裤、几件运动衫，不过没有人会这样购物。人们购物就好像他们会活上一千年，或者永远不会死。他们甚至为了孙子、曾孙子而逛街购物，而这些后辈子孙连你的名字都记不得。我们如此热爱自己的名字，我们要他们记住我们的名字。这蛮可悲的，因为大部分时间他们都不会记得。最后的结果是，一个被宠坏的小淘气，用了你血汗所挣得的一切东西。就算他们记得你的名字，你又怎麽知道？如果你不知道，这麽做又有什麽好处？到那时，也许你已经变成了一隻蝴蝶，到处飞舞如果你不知道别人对你的讚美或感激也就算了。在汉人的文化裡，人们向祖先的牌位礼拜。作为佛教徒，我忍不住要想：「你可能就是你礼拜对象的转世。」可能会像这样。

　　问：仁波切，在您早先的谈话裡，您提到，唯有解脱的人才享有自在的解脱。可是在证悟的道上，这是不是意谓对于身为修行人的我们，要享有自在的解脱，我们就应该捨去戒律，捨弃仪轨，完全不要去观察任何东西？

　　答：我们应该保有所有这些东西，我前面说过，记得吗？複杂有其必要性，我喜欢複杂，纵使我渴望简单，没办法，複杂是必要的。在佛教历史裡，有一百年的时间没有佛像，然后出现象徵性的三法座，然后出现佛像，然后才再出现寺院等等所有这类东西。

　　问：我们要如何调和複杂而结束极端，变得简单又享受自在的生活？

　　答：要靠见地。如果你的正见认为，燃香是一种戒律，是我的戒律，所以我燃香；这是见地。燃香不是佛法，但它是我接受的戒律，让我得以修心。大乘佛教裡有一些很殊胜的法门，像是为了救渡一切众生而燃香。这是在规范你自己，所以燃香时，你甚至会小心翼翼──把香插直、选择好香、插香的方式等等──凡此种种实际上都会有所助益。这就是为什麽在禅宗的传统裡，有一些很好的方法用来自我规范，他们甚至有插花艺术。要如何插花？谈到这种事，西藏人对这方面就有点儿随便〈笑声〉。西藏人的随便源自印度传统，不过，印度人的随便实际上是蛮好的，他们的随便十分自在。当你去到禅宗寺庙，那裡的一切都很有条理、很合谐、很简单，而且很庄严。一切都如此宁静，如此有纪律，他们非常强调坐禅。但如果你到瓦拉那西这样的地方，你会看到，当伟大的印度教大师主持法会时，花丢得到处都是，水洒得到处都是，香也是到处都是。它也有迷人之处，因为那是另一种戒律──自在的戒律。这是佛教伟大的地方。没有一部经提到，如果你是佛教徒，你必须如何插香，完全没有这种教授。你可以这样插香，那样插香，可以把香丢掉，可以用禅宗方式插香，用印度方式插香。任何一种方式插香都可以获得证悟，不过要把它当作戒律；戒律基本上是要斩除一些情绪烦恼。日本人应该去瓦拉那西，他们需要「自在」这种戒律。印度人应该去日本〈笑声〉，不要去太久，他们应该再回来。戒律基本上是要摧毁旧的情绪烦恼，不管用什麽方法。

　　问：我有两个问题。第一个问题是，我们每天都得工作，我们需要思考、计划，当我们正在思考、计划的时候，要怎麽使用「什麽都不做」这个方法？

　　答：如果你是初学者，至少你可以选择。当你坐在办公室裡，你可以选择有两分钟什麽事情都不做，为了这样做你得有个宽容的老板〈笑声〉，或是在早上，选择两分钟什麽都不做，也许早上一分钟，晚上一分钟，这样也可以。

　　问：在思考或计划的当中，有没有一些…

　　答：不管什麽念头生起，只要看著它，其他的事都不做，不要观想，什麽事都别做。不管心裡生起什麽念头，就只是看著，然后忽视。

　　问：第二个问题是，那些精神分裂的人，打坐适合他们吗？

　　答：噢，非常适合，他们需要做更多。

　　问：每当我打坐的时候，都会有所期待，期待坐久一点，期待疯狂的念头少一点。

　　答：不要，不要去想：「噢，我不该期待，不该有所期待。」因为期待一产生，如果你不忽视它，你就在注意它了。反之，当期待产生时，你就只需要看著它。只要看著，看著，很神奇的，念头就像蛇一样，它会盘卷起来，又会自己鬆解开。念头最棒的一件事，就是它无法持久。对我们来说，我们没有给予充分的时间让念头自己鬆解开，就在一个念头快要鬆解时，我们又卷入另一个念头。这就是我们所说的「生活」。

　　问：所以我就只要看著「期待」？

　　答：是的，就只要看著它。这听起来很简单，也确实很有力量。只是看著，这就是佛在二千五百年前所做的。

　　问：您先前提到，禅定不专注在任何事物上，如果有任何东西穿越过我们的心，我们就忽视它，不要注意它。那麽，我们难道没有专注在「不要专注」？

　　答：可以这麽说，究竟而言，我们使用的任何语言都不真正正确，可是我们总得要沟通。这就是为什麽我们说「不做任何事」是自相矛盾，因为「不做」任何事其实就是最大的「做」。我们必须那样说，没得选择，那是我们的唯一语言。

　　问：如果禅定不是专注于任何事，那麽禅定时专注在某个东西上，我们就不是在禅定，这样说对吗？

　　答：不对。不管你专注在什麽东西上，只要你不被它抓住，你就是在禅定。一不留神，你就会被抓住。

　　我举个例子。假设你现在正在禅定，突然间，没有任何原因，一个美丽的沙滩出现在你脑海裡。念头很奇妙，其实你会想到沙滩是有原因的。十二年前当你年轻的时候，看了一部假设叫作《港湾日巡海滩游侠》的电影，所以，当你禅定时，这个美丽的沙滩出现在你脑裡。如果你只是看著它：「好美的沙滩，这是我现在所想的。」这样很好。可是大部分时间，我们全神贯注在这个美丽的沙滩上。如果你对它全神贯注，它就会把你带到美国加州〈笑声〉，然后从加州到好莱坞，再从好莱坞到基诺李维，从基诺李维到《骇客任务》，从《骇客任务》到暴力，从暴力到功夫片，然后回到这裡的摊贩市场。于是，你完全被纠缠住了，被控制著。所以，这就是我的意思：沙滩，只是看著，别无其他。

　　问：仁波切，死后有来生吗？

　　答：我们还不知道〈笑声〉，可是我们最好先做准备，这就是我现在在做的。如果真有来生怎麽办？等到死的时候就太迟了。有时我怀疑是否真有来生，假如没有，那佛教徒就亏大了〈笑声〉。

　　问：既然时间是相对的，对于修行人，有多紧急呢？如果我们沉溺于搅拌泥水，并且不渴望让污泥沉淀下来，应该为此担心吗？当我们修仪轨或做任何修持时，当我们等待著好的业果的成熟时，我们应该寻求一位上师吗？

　　答：你必须採用这个态度：经历一段长途旅行，却不设定任何目标。这点很重要，尤其如果你是个大乘修行者。不要去设想结果，修持或禅定并不是为了它们的结果，这麽做就只是因为你需要，是为了做而做。如果因为马桶脏了而去洗马桶，我们称它是以目标为导向的行动。当然，我并不是说你们就不应该洗马桶〈笑声〉，你们应该去清洗。佛法修持就是像这样，但又比这多一些。在佛法的修持裡，马桶很乾淨，可是你仍然清洗它。清洗马桶不是因为它脏了，或因为它需要清洗，而是为了清洗而清洗。禅定好比一个没有目标的旅行。如果你为了某个目标而做事，希望和期待就已经在那裡。大部分时候，希望和期待会带你走向失望。禅定就像是晨间散步，没有特定目的要走到哪儿，你只是在公园裡走走，所以感觉很愉悦。每天早晨在公园裡走十分钟，没有特定目标，只是走走，所以很好。但如果突然间散步有了某种目的，比如你必须从这裡走到那裡，一天没问题，第二天也没问题，可是到了第三天，散步变成像是缴税，你感觉必须去做它。就好像去健身房运动，甚至只是去健身房这个念头就已经让你感到疲倦了。

　　问：可是那麽一来，我就没有动机来参加这一类的开示了。

　　答：没错，你应该要有动机来上课、听经、听闻佛法，以便达到没有动机〈笑声和掌声〉，这就是佛法的整个训练。佛法有点儿像是剥洋葱，你看到洋葱的外皮，然后把它剥掉。你心裡想：「这是真正的果实。」然后你修持。一段时间之后，你了解到那还只是洋葱的皮，于是你剥掉那层皮，心裡想：「这应该就是果实了，真正的果实。」再过一段时间，你了解到那也只是另一层皮，所以你剥了一层又一层的皮。然后有一天，你突然领悟到，其实什麽都没有，那时你就自由了。佛法就像是这样，否则，假如真有什麽东西，为什麽《心经》说「色即是空，空即是色」？这也是为什麽龙树菩萨说，佛从没说过，离弃轮迴才能够获得涅槃。佛说的是，轮迴不存在就是涅槃。佛从来没说，你放弃轮迴，然后到达涅槃。佛说，你必须了解轮迴不存在，那就是涅槃。二者大不相同。有时我觉得需要把佛法简化，因为它太知性、太无趣，也太乏味。

　　问：仁波切，您说我们需要动机来听您的开示，然后慢慢学习没有动机。那麽菩提心呢？它也是让我们进入没有动机状态的诡计吗？

　　答：是的。在相对上，甚至菩提心都还分为相对菩提心和究竟菩提心。究竟菩提心基本上是空性的禅定，而相对菩提心当然是为了帮助我们达到究竟菩提心。什麽是相对菩提心？相对菩提心是想要救渡一切众生的愿望。套用你的说法，它是不可思议的诡计。我们之所以一直受苦，是因为我们拥有如此强烈的自我。你听到大乘裡像是寂天这样的菩萨说到：「自己不是最重要的，别人比较重要。」突然间，自我变得不那麽重要，你比较不执著于自我，事实上，几乎完全不执著自我，你就不再受苦。就像你所说的，相对菩提心是个诡计，这整个修道、整个佛法，都只是个诡计。我很有把握这麽说，如果有人反驳，我就跟他辩论，而且我很有把握会赢。佛法是个诡计，整个佛法是个必要的诡计。假如你作恶梦，梦见你跟一隻大象睡在一起，你真的相信这头大象的存在。假设我是清醒的，而且我们可以沟通，我会说：「是啊，这头大象真坏，我们把牠赶走。」于是我们拿来棍子等等，把大象赶跑。你看，这就是骗局。事实上，这是你的梦，它并不存在，可是作恶梦时，很少有人会把这话听进去。如果有人说：「喂，你看，大象根本不存在，你只是在作梦。」没有多少人会把这话听进去，因为这个梦如此真实。你去告诉全世界，劳斯莱斯不是最好的车子，他们不会相信；这其实很可悲。我认为劳斯莱斯不是最好的车，天哪，它让人多痛苦啊！如果你拥有一辆劳斯莱斯，你永远要担心它会不会被刮到，或是类似这样的问题。杂志或汽车公司灌输这个概念，他们教导你，劳斯莱斯是最好的车，所以你有这些噩梦，那完全是迷惑。我们做的每一件事都是幻相、错觉。我们整个虚荣世界是个幻相，以这个幻相为基础，我们行走。你看时装秀，台上模特儿走路的样子，如果我们都像那样走〈笑声〉，就必须建造另外一种路。这就是为什麽人类如此愚蠢。

　　问：仁波切，我听到您提到排好拖鞋的例子。我是故意把脱鞋放在一起，因为我想要保持专注。所以当我起床时，可以把脚妥当地放进鞋子裡。如果我决定把专注抛开，那麽我的鞋子就会扔得到处都是，我的生活就会一团混乱。

　　答：在佛法裡，唯有专注带给你某种喜悦和放鬆时，那才是专注。如果一个精神状态没能够给你喜悦，就算它看起来像是非常集中精神，也不是真正的专注，它只是执迷，这二者仅有一线之隔。你说的没错，不过其中一个是执迷。

　　问：自我的问题很难解决，禅定时，谁在观察？谁在忽视？又是谁生起念头？

　　答：此刻，是自我看著自我；然后慢慢地，你去掉自我。这方式就好像磨刀。磨刀的时候，你有刀，有某种石头，然后磨刀。当你磨刀时，有三件事情发生：磨损石头，磨损金属，以及磨损金属所产生的新现象，第三种现象──锋利的刀子。锋利的刀子其实就是金属的磨损。到最后，石头被磨损，金属也被磨损。自我也是同样的，有一个自我，还有另一个自我看著，但并不是有两个自我，而是一个自我身兼主体和客体。在这修道上，当我们禅定时，它们〈译：自我的主体和客体〉互相耗损，就像石头和金属。当耗损殆尽，敏锐的智慧就会出现。这就是我们现在唯一可以做的方式。我们讨论自我的耗损以及智慧的产生，这是很吉祥的一件事，所以我们在此结束。

　　(英文誊稿：Ben Tan ；英文汉译：何念华)

----------------------------------------------------------------------------------------------------------------

更多宗萨钦哲仁波切佛学内容

-----------------------------------------------------------------------------------------------------------------