入菩萨行论·阿扎仁波切讲记：第五十一天

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入菩萨行论·阿扎仁波切讲记：第五十一天

　　现在进入《入行论》第八品：禅定品。这一品分为两部分：其一，正文的解说；其二，名字诠释。

　　其一又分作三个部分：一，与上文的衔接，由精进品过渡到禅定品的简单颂文；二，断除不顺品；三，如何正修禅定。

　　先一，精进品与禅定品的衔接。

　　之前在精进品中便讲道应对善法修行发起强烈的好乐心。

　　如是精进生起已　应当心住三摩地

　　人若其心极散乱　如居烦恼齿隙中

　　一段具足各种因缘的精进在我们内心中生起后，此时便应该让内心一心一意地安住在禅定上。为什么要这样？如果心处在昏沉掉举的状态，对于外界便非常散漫，这样的人正如居住在烦恼野兽的齿缝中一样，随时会被嚼碎吞噬。所以应致力于断除散漫等。

　　二，如何断除禅定的相违品。其中分为两方面：(一)简单地开示；(二)详细地解释。

　　先(一)，简单开示：

　　由于身心寂静故　种种散乱不能生

　　是故应断世间法　亦当舍离诸分别

　　如何来断除禅定的相违品——散漫呢？从两个方面来讲。

　　第一，身体应住在非常寂静的地方，心也应该寂静，远离各种各样的邪分别。身心得到寂静，对外在的散乱便不会产生。如何让身心得到寂静？即需断除对世间亲友、身体、受用的贪爱，这样才能让我们的身体长居寂静之所。亲友、身体、受用对我们的修行没有彻底的利益，只会增加我们的贪著，对未来世也没有任何利益。能伴随我们走向来世的，只有善业与恶业。故此，对于外在的亲友、身体、受用不应贪著。心远离的方法，便是对五欲的境界、五欲功德的分别心一一断除，一旦断除，我们的心就会寂静。

　　(二)，详细解说。

　　此处又分为两个方面：1、舍离世间，断除世间法；2、舍离各种各种的分别。

　　先1，应舍离对世间亲友、身体、受用的贪爱。此处又分作四方面：(1)、为何应舍离世间？(2)、断除内在对有情世间的贪著；(3)、断除外在对名利的贪著；(4)、断除后安住于寂静处修行。

　　先(1)，为何应舍离世间。

　　由贪染著财利等　故于世间不能离

　　是故欲尽断贪著　智者应当如是知

　　由于我们执著“我”及“我所”，由这样的执著，于内对有情生起贪心(有情也是外在之物，为什么是对内呢？)，于外则对名利生起贪心，如此便对世间法贪著。对于这种贪著，我们一定要断除。一旦断除后，对于取舍非常善巧者，便理应按照下面所说去观察、思维和修行。

　　我们产生散漫的原因就是贪著：对有情世间的贪著、对名利的贪著。有了贪著，便无法把心安住于禅定的境界，总是处在或者掉举、或者昏沉的状态。想要断除这样的贪著，作为一个智者、一位菩萨就应该按照下面这种思维去修行：

　　已知先须具足妙止已　始生妙观遍估诸烦恼

　　故应最初行勤求妙止　现前成就不贪世间心

　　想要真正生起胜观的智慧，一定要有止(禅定)的力量。通过禅定，非常自在地安住于一个所缘境上，远离昏沉掉举，引生身心的轻安。通过止，成就身心的轻安，于此状态下，再对空性进行观察、思维，这样方生起妙观。妙观一定是建立于禅定的基础上。一旦生起这种观慧，便可以降伏烦恼：三界的烦恼及种子都可以依空性(妙观的智慧)来断除。

　　想要成就妙观，必须修止。因此在一开始，就应对修止专注。如何来成就我们禅定的“止”的功夫？那便是舍离对于世间的贪著。通过发起现前对法的欢喜——法喜，来成就止。一定需要通过断除贪著，然后通过对法的欢喜，来成就止的功夫。

　　宗大师说过这样的话：如果我们没有证悟空性真如的智慧，即使很长久地修持出离心、菩提心，轮回的种子还是无法断尽。故此，对于缘起性空的道理，我们应勉力去领悟。宗大师讲道，要真正断除烦恼的种子，只有空性的智慧才能做到。而若要成就空性的智慧，必须有“止”——在三摩地的基础上成就观慧。

　　菩提心、空性慧是不可分割的，不能单独去讲，一定要同时提到。前面叙述菩提心功德，提到菩提心能去除一切有情的痛苦，其中亦有涉及到空性慧的内涵。如果仅仅只有菩提心，是不能彻底地断除烦恼种子的，还需空性慧为助伴。只有空性慧的力量加上菩提心，才能将烦恼完全地断尽。只有空性的力量才能让你证悟你所执著的东西是没有的，你所贪著的对象是没有的。你有执实之心，那通过空性让你明白并无一个“实”的存在，这样才可以让你彻底断除。

　　一个人如要砍断一棵树，手臂一定要有力量，斧头也一定要锋利，同时要一直砍在同一个缺口上，这样才能把树砍倒。如果一会砍树根，一会砍树干，无法将树木伐倒。在这里，坚强的臂膀相当于我们清净的戒律，斧头就相当于我们证空的智慧，在同一个地方砍则相当于我们的定力，三者的结合，寓意着唯有在戒定慧具足的情况下，才能砍断烦恼的大树。

　　要成就观慧，就必先成就止；要成就止，就必先断除对世间的贪著。贪著会令心散乱，自然不能够安住下来。通过断除贪著来成就止，继而成就观。

　　(2)，斩断对内在有情世间的贪著。

　　其下有十个颂文，第一个颂文：

　　若人自性是无常　现前复贪无常法

　　彼于千生流转中　欲见所爱不可得

　　这里首先说的是无常的问题。贪著的人，自身便是迅速坏灭的法，是个无常的有情，却又去贪著其他也是无常的有情，也会很快离开、永远地分离。在这种贪著的驱使下，复造下种种的罪业，于百千生中饱受种种剧苦。真正能与自己贪爱的人长相厮守么？那是不可能的。

　　若不见时心不欢　不得平等安乐住

　　见已仍复无厌足　如前贪爱所逼恼

　　对眷恋之人，一旦不得见便内心充满忧恼、烦乱。一旦烦乱，心便很难安住于境上。即使能见到所爱之人，心中亦无厌足，仍如没见一般，内心为贪爱所控制，充满了热恼。

　　若其贪于诸有情　能令真性遍盖覆

　　亦能损坏厌离心　终为忧苦热恼逼

　　对于有情的贪爱，会障蔽我们见到真如性的智慧，对于清净的真如去观照、证悟，便不可能；而且，对于有漏的安乐一旦去贪著，便会沉沦于轮回。我们对轮回的厌离心也会为“贪”所破坏，成为获得解脱的障碍。而我们贪爱的对象最终还是要分离，这又让自己内心充满忧恼苦痛。

　　若人如是邪思维　能令此生无义逝

　　由于无常亲友故　卐字*轮亦能坏

　　沉沦在贪爱中，会让我们的人生毫无意义地浪费，令如此珍贵的暇满人身白白丢弃。这些无常的亲友们也理应舍弃——我们对他们的贪爱，会导致失去证得解脱的正法。“卐”字，意为永远不变，即解脱之意。不想分离的贪爱心，正如油浸染的布一般，一旦被浸染便很难拔除，其他的好乐也不会产生。

　　善根相等诸愚夫　同行定趋于恶趣

　　此处之“善根”，指机缘行为。“愚夫”，即不明善恶取舍的蒙昧者。我们的行为机缘倘若与那些愚痴的凡夫相同，这只会令自己堕入恶趣。

　　善根不等能相引　依止愚夫何所为

　　此处之“善根”，指高僧大德的行为。“善根不等”，即不与善法相应的事。

　　那些不知道善恶取舍的愚夫，倘若我们去依止，对方只会引导我们走向与圣人之道背道而驰的地方。与那些人关系密切，亦只会对自己造成伤害。

　　一刹那间成亲友　于须臾顷复成仇

　　于欢喜处生嗔怒　取悦愚夫诚难事

　　愚夫的心性是不坚稳的。稍微与他说几句好话，他便会心中大悦而将你视作至密切的好友；但稍微做了点不顺他意的事，他便会大怒甚至造作伤害，犹如仇敌一般。这等的愚夫，只会将我们引到恶业上去，对于善法却绝不劝导，乃至我们行善，甚会生出很大嗔心。因此，想要取悦于这种贪著世间的愚夫，是很困难的。

　　说饶益语反生嗔　于我利益复遮止

　　若于其言不听从　顿起嗔心入恶趣

　　不要与这些不知取舍、不懂因果的人结友。我们怀着善意对他说饶益的话语，对方非但不听，还生起很大嗔恨。不仅如此，在我们修持种种善法时，他亦会造作各种各样的障碍来阻挠。若不听从于他，对方便会生起很大嗔心。一旦生起嗔心，则只有堕入恶趣，对他造成很大伤害。

　　此处思维愚友过患是什么意义？便是说我们应断除对他们的贪著。不要对伤害自身者生起贪心，这样毫无好处。通过思维他们的过患，来断除我们贪著的心。

　　胜者嫉妬等者诤　劣者生慢赞生骄

　　逆耳之言生嗔恚　谁依愚夫能获益

　　愚夫是这样的——如果别人在种姓、长相或受用等任何一面高过自己，便会生起嫉妒之心；和自己差不多，则生起竞争之心；低于自己，复生起骄慢之心；在别人赞叹自己时生起慢心；有人直指其过患时又生起嗔心。与这样的人相伴，除了被伤害，又怎能得到利益呢？

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