入菩萨行论·阿扎仁波切讲记：第四十天

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入菩萨行论·阿扎仁波切讲记：第四十天

　　前面我们讲道“心非色质无形体”。即是说我们的这个心，是没有形色的，不是一种外在的、有障碍性的物体。别人不管是施加语言还是刀仗，对它均造不成任何伤害。只是因为我们把身体执著为自己，才产生各种各样的痛苦。执取身体为自己，稍微有一点损害，自己便身、心俱苦。

　　刚才是说，由于执著身体，对身体造成伤害，由此间接地伤害到这个心，令它产生嗔心。

　　或说轻蔑粗恶言　或作讥诽不悦耳

　　于汝身肢无损害　汝心何用嗔于彼”

　　别人的粗恶语、难听的话，此类语言对自己的身体无法造成伤害。那我们的心为什么嗔恨？

　　他人对我心不喜　或于今生或他世

　　若彼不能吞食我　我心何用不乐为

　　这是自己与自己的辩驳，白色代表正面，黑色代表反面。第一句，“他人对我心不喜”——黑色的自己辩驳说：虽然他人的粗恶之语对自己身体造不成伤害，但这样的话却会让更多的人对自己心生反感。

　　其下便是白色自己的回答：即使他人对我心生不喜，又能怎样？在今生也罢、来世也好，无论是对自己的财产还是福德、寿命，都不能造成伤害。别人的不高兴，也只是不高兴而已，丝毫不能损毁自己所拥有的一切。他人不喜，也就由他去吧，自己没有必要厌弃、生起嗔心。

　　若由障我之所求　故我于彼心不悦

　　所求必舍终归尽　嗔心诸罪恒坚住

　　黑色的自己再次辩护：他人四处讥毁自己，会对自己获得利养造成很大障碍。都在诋毁你，谁会来供养？因此，当他人口出粗恶言时，我理当产生嗔心。

　　为了害怕失去利养而起嗔心，这是不对的。白色的自己便这样驳斥：即便你能得到诸多的、上妙的利养，但在临终时也不得不全部舍弃、迅速地失坏。而由嗔心所造的罪业，却会永远住在心里、于未来全部报应在自己身上。不要因为得不到利养而嗔恨，也应断除因害怕失去利养、而对别人的讥毁产生嗔心。

　　我宁今日舍寿命　不愿长生邪命活

　　如我从能长寿住　死时痛苦亦犹是

　　追逐利养而产生的嗔心、所造作的这么多罪恶，会永远住在自己内心。如果没有奋力地进行四力忏悔，这个罪业便要自己一力承担。

　　下面便又讲：不要为了外在的利养，而去造作种种邪命恶业。我宁愿现在没有吃喝穿用，没有外在的恭敬利养，即使饿死也无所谓。却不要为追逐长命，而以各种各样邪命的方式来滋养自己的生命。即使可以活很长时间，但由罪恶这样滋养着的生命，活在世间又有什么意思？还不如没有利养地死去，这样反而更好！即使自己能长寿地活着，在造作了很多恶业的情况下，但在临终时还是要舍弃一切、仍要舍弃这些由罪业而积聚的利养、财富。死时的痛苦也会一样呈现，而且更为严重。还有什么能比上死后堕落的痛苦呢？(原句是：而且也超不过死亡的痛苦，文句和前面矛盾。)

　　寿命长短的意义何在？如果能大力地造作种种善法、修持各类的功德，那么寿命长一点是最好的事情；但如果寿命很长，造作的却都是恶业，再多的福报、再多的才能又有什么用？平生为了积聚财富，所造的这些恶业，自己都要在死亡时独自承担。与其造恶业换来长寿，还不如短命的好。

　　梦中受乐经百年　梦觉之时何所有

　　余人梦受须臾乐　梦觉之时亦犹是

　　于斯二人久暂乐　觉时同一难再是

　　人寿修短虽不同　死时均等亦如是

　　人生如梦幻。在世间活得很长、或者很短，一旦面临死亡，过去的经历就好像梦幻一样，只存在于记忆中。仿佛做了一场梦。

　　“梦中受乐经百年”，有人在梦中度过了一百年的光阴，享受了种种欢乐，梦醒之后也只是如此——梦中所享的安乐也只是一种回忆，不可能再复回来。“余人梦受须臾乐”，而另有人在梦里只享受了短暂的快乐，须臾即醒，醒来也还是如此——快乐同样不可再得。以此比喻，人生虽然有长有短，长的可以活一百来岁，短的只有几年乃至几个月，但到临终的时刻都是一样的，过去的经历都不过是回忆的境界而已。

　　大家都会有这样的感受：三五十岁的人，一生阅历很多，对于过去所经历的种种，也不过是回忆下、发发呆而已。永远都不可能旧日重来。人生就是这样，一点点地成为过去。通过这样的思维，可以激励我们不要造作恶业。一旦造恶，为享受安乐利益所造作的恶业，都是很沉重的负担。在善业上去精进用功，不要为快乐所迷惑。

　　从能获得诸所求　复于长时受安乐

　　终如被劫寸缕无　命终独往唯空手

　　即使能达成所愿：自己得到很多的利养、坐拥很多财富，也能长时间地去享用这些资财。但是到临终的时候，就正像被强盗洗劫过一样，一切物资都被抢劫一空。“命终独往唯空手”，所得到的物资都要舍弃，自己一点都带不走地走向后世，空手而行。这样思维应知：不要为了追求这些对来生没有一点利益的财产、名利，而去造作那么多的恶业，而应该全力地在善法上去用功。

　　若谓求利为支身　消除罪业作福德

　　此是黑色的自己再次辩论：我为什么要追求名闻利养？是为了让这个身体更长久住世，住世的目的是为了消除罪业、营造福德。这样来解释说，追求名利是无错的，为令自己更好地修持。

　　若为求利生嗔恚　宁不折福生罪愆

　　这是白色的自己加以驳斥：为求利故，别人说你一些粗恶语、讥毁语，你便害怕损害自己利养，然后生起嗔心。原本利养是为了维系更精进的修持，实际却为利养而生起嗔心。之前讲过，一念嗔心起，便将多千劫所积的功德也尽销毁。这岂不是在造罪么？非但没有积福消罪业，反而是消福积罪业。因此不要去贪求这个名利。

　　我为此事而活命　即令其事成失坏

　　唯作恶事邪命生　如此生存亦何益

　　本是为了更努力地培福消罪而希望活得好一些，这样去希求利养。然而为了这个目的反而让自己的善法失坏得更厉害。

　　“即令其事成失坏”，为了利养生起嗔心，嗔心一起，不但培不成福，反而造作更多恶业，将过去所积累的一点点福德都给摧毁殆尽，这样根本不值得！ “唯作恶事邪命生”，像这样只造作恶业邪命令自己未来堕落，你生存的目的何在？目的原本是积福净罪，但嗔害他人所造罪业反将自己过去所积福德悉皆摧毁。得到利养以更好地生存、培福消罪，这样的目的根本没有达到。

　　若谓为坏有情信　对彼恶言生嗔恼

　　此处，负面的黑色自己又想了另外一个理由为自己开脱：

　　对方口出粗恶语、讥毁我，这样便破坏了那些信奉我的有情的信心，他们的功德也因此消失。所以对于别人说的难听话，我应该生起嗔心——他们不但破坏了有情的信心，对佛教也有损害。因此我理当生起嗔心。

　　若于他人播恶名　尔时汝何不生嗔

　　白色的自己这样驳斥：当别人说其他修行者、其他师父坏话时，你为什么不生气？别人讥毁其他师父，也容易让那些信奉那位师父的有情丧失信心。这样失坏他人信心，亦是对佛教的破坏，是很不好的事。那你为什么不嗔恨，甚至反而背地里高兴？

　　若对他人心不信　于不信者能安忍

　　黑色、负面的自己又说道：别人说讥毁某个师父时，失坏信心的有情是依那位师父为所缘境，和我没有任何关系。这纯属他人之事，和我无关，所以我能够安忍，即使不高兴、也不会生气。就是这样。

　　“于不信者能安忍”，对于那些迫害也比较好理解。和他人有关，和自己无关，无关的事我自然不用管。不要涉及到别人之事，把本来没有关系的事情硬拉到一块。和我无关的事，我不管；这个话，我也不听。

　　依烦恼生出恶言　汝心何故不能忍

　　白色的自己便又驳斥这种想法：没有关系的事就不管，那依这个理来推，当有情讥毁你时，他所说的粗恶语、毁谤语，是和他的烦恼有关，和这个有情本身没有关系。所以，我们应该嗔恨烦恼，而不是嗔恨这个毫无关系的有情。

　　“汝心何故不能忍”，此是说，怨敌出于烦恼对我们所做的诽谤，都是他的烦恼在作祟，和他毫无关系。对于那些烦恼，我们应当生起嗔心；而不是对这个有情生起嗔心。

　　第三，当别人对自己的亲友损害时，应修安忍。

　　以上已讲过，当别人讥毁自己时应修安忍。以下讲述他人损害亲友利益时，也当修安忍。有十二个颂。

　　若于塔像及正法　或作诽谤或毁损

　　我仍不应生嗔恼　佛等无人能损故

　　黑色的负面自己有这样的念头：对自己作出伤损，通过如前观察，我应致力于修安忍、忍辱，而不起嗔心。然而对于三宝造作损害，我就应该反对了。如果他对三宝进行伤害，我们生起嗔心应该没过失吧？是不是应该生起嗔心？

　　“若于塔像及正法”：塔，即舍利塔之类；像，即佛像；正法，即经函。此是指佛法僧三宝。“或作诽谤或毁损”：诽谤，即通过语言进行种种污蔑、讥毁，如说三宝不好、佛教不好之类的话；毁损，即通过身体上的行为，对佛像、佛经做出破坏。

　　即使有以上的事情发生，我们也不应该生起嗔心。为什么？因为佛陀、正法、僧伽，是纯然清净的。外在的种种谤、毁，无法对他们造成伤害。三宝是这样地清净，外人又怎能伤害到呢？所以我们不应该对那些造作破坏的有情生起嗔心，而应该对他们悲悯。因为在三宝这样的殊胜福田面前，一旦稍微造一点恶业，罪业也就更为广大。因此，我们不应该嗔恨，反应该悲悯才是。

　　若于师友及亲知　作侵损者亦如是

　　依前述理而观察　见从缘生息嗔恚

　　对于自己的师长、自己的亲朋、非常知心的友人，即使别人以他们为对境来做伤害时，我们也不应该产生嗔心。为什么呢？一切都是业力所感。依前面所讲的那些，去善加观察思维：一切都是因缘所感。亲友师长也是往昔恶业所感，如今才会遭遇这样的伤害。我们应该从因缘、因果的方面去观察，然后把自己的嗔心消除。

　　于有情作损害者　有心无心有二类

　　易唯简择嗔有心　故于损恼当安忍

　　对自己的亲友、师长造成损害的，有些有心识，如人类、动物、怨敌之类；另一些是无心识的，如四大不调，天灾、兵器等种种外缘，以及其他一些意外之类。这些都同样地对他们产生伤害，为什么我们只嗔恨其中有心识的有情，而对没有心识的、如地水火风四大方面的灾难，不会产生嗔心？

　　所以，不应该只是嗔恨有心识的那一类。在亲友受到他们损害时，我们也应修安忍。在亲友遇到损害时，正应修安忍以此来增长功德，如果产生嗔心，则会对自己造成很大伤害。

　　一人愚昧作损恼　一人愚昧生嗔恚

　　若无过失何待言　若有过失当咎谁

　　“一人愚昧作损恼”，有一类有情，他们出于对因果的愚昧，而造作各种各样伤害他人的事情。“一人愚昧生嗔恚”，有一类的有情，出于对嗔心过患的愚昧，而嗔恨害他的人。

　　这两类人，如果没有过失就自不用说，有过失应该责备谁？若有过失，就都有过失；若无过失，就都无过失。不应该只是推到其中某一类人身上，两类人应平等对待：既然都有过失，就不要只是责备那些作损恼的人。

　　所有能作损害业　昔时何故而造成

　　一切唯依业力转　我于此事何必嗔

　　为什么从前要造下嗔害众生的罪业，为什么你过去要造呢？造了它的因，现在感得它的果报——有种种伤害损恼的事情发生。你为什么要造作那样的因、那样的恶业呢？“自造还自受”，自己当初所造的恶因如今又回到自己身上感果。既然这一切的伤害，都是根源于过去的恶业所感，你又何必对他人如此恼恨、嗔恚？一切都是自己召感的！

　　如是知己任何时　悉皆相对起慈心

　　我当如是自奋勉　于诸福业勤造修

　　认清这个道理后，就应该发起一种美好的愿望：希望无论任何时候，一切有情都能非常慈爱地相互对待。而自己也应奋力地发起悲心，安忍一切外来的怨害、不起嗔恼的心。从内心深处发起慈悲的愿望：在慈悲、忍辱等福善的事业上，去励力地修持。

　　譬如房舍著火燃　旋见延烧及邻宅

　　蔓草柴薪易燃物　应悉曳出速抛弃

　　从前的房舍以茅草覆顶，这些茅草屋连成一片。如果一座房子燃烧起来，由于顶上都是草，火势会很快蔓延开，对周边房舍以及其中的财产都造成很大的损失。这时，为了保护其他房屋、财产，就要赶紧把房屋之间连接的柴草移开，不让火再烧到别的屋子里去。因为柴薪蔓草等会让火势蔓延得更快，照理就要将这些易燃物扒出、迅速地抛弃掉。

　　如是于谁心贪著　即为嗔火所延烧

　　为慎焚烧福德林　须臾即弃勿暂留

　　草会增长火势的蔓延。同样，对亲友、财产的贪著，会容易让自己心中的嗔火蔓延。内心所贪著的任何亲友与事物，正像增长火势的蔓草一般。如果担心嗔恨之火烧毁我们的功德林，就应像抛弃柴草一般、立即厌弃所贪著的一切事物。

　　为什么要像抛弃草一样地舍弃亲友？我们对亲友生起贪著，一旦碰到伤害他们的违缘，出于我们的贪著，就不能容忍亲友受到伤害，嗔恚的火也继而生起。嗔恚的火一旦生起，就会把自己的“财产”——很多的善业福德，焚烧殆尽。亲友就是自己贪著的因，是导致自己生起贪心的对境。有贪就必有嗔，一旦所欲未能得到满足，便容易生起嗔心。因此对亲友要断除贪著的心。

　　我们经常把嗔心比喻为“嗔火”，这是非常形象的，因为火能焚烧掉许多事物，发生火灾会把许多财产烧毁掉。而嗔恚一旦生起，就会像我们前面所讲的那样，把积累了多劫的众多善根、福德都焚烧殆尽——这便是我们经常说的“嗔火”。

　　《本生传》里面也说过这样的话：如果自己有了嗔心，对于自他都不会有所利益。就像火一样，把所有的功德利益都给焚烧了。所以，真正对于罪恶怀有谨慎之心的人，都应当依止对治力，用四力对治法尽力地断除这些罪恶。

　　当死囚徒若可逃仅断肢体岂不善

　　若由人中受轻伤　免地狱苦何不为

　　此处用一个很好的比喻形容：在修行的过程中受点饥渴、受点困苦，是很好的一件事。

　　“当死囚徒若可逃”，一个束手待毙的死囚，如有办法可以活命——即将他的手臂或脚趾头断掉，这样便可以免除死刑。对于这个一定要赴死的人来说，岂不是很好的事情么？只是少了一只手而已，性命却可以保住。

　　同样，对于修行人而言，如果受一点轻微的饥渴、或者受一些外在的伤害，却可以免除未来的地狱大苦，岂不是很好的事情？对此等小苦理当安忍，不应生嗔。依着它们，可以把后来的大苦给绝除。这是一件很好的事。

　　在修行的过程中，肯定会碰到种种不同的困境。对于我们而言，在碰到逆境、违缘时，以这些道理去思维：一方面，一切均由因果决定，不是无缘无故而来，如今所遭际的一切均是我们往昔所造的恶业所感。理当善加思维，在自身上去反省；另一方面，通过这些小苦，可以净化我们往昔所造下的恶业，免除未来即将承受的大苦，这也是非常好的事。以这样的方式去思维，让自己能够安住下来。

　　至于受苦的大小、对自己伤害的程度，很多都关键在于我们内心的力量。若内心的力量非常强，虽然外在身体上承受一些伤害，或疾病痛苦，以强大的心去面对，苦难反而成了微不足道的事情，轻而易举也就度过了这样的难关；有时只是一点小病，反而因为心理压力太大、转成无可救治的地步，这种情况也很多了；所以一定要把自己的心力、安忍的力量提起来。

　　今于如是轻微苦　我尚嗔厌难安忍

　　嗔恚为入地狱因　于彼云何不遮止

　　别人以难听的话讥毁我们、或打骂我们，或遭遇饥渴之类的事，这些都可以说是非常轻微的小事了。如果连这样的小苦都无法忍受、生起嗔心；对于未来，例如地狱里的苦，时间那么长远，又是那样剧烈，我们以后又该如何去面对？堕入地狱的因里，嗔恚是最主要的一个。我们为什么不去遮止这种嗔心？它所导致的地狱痛苦更为惨烈、更为严重！我们既然对小苦都产生厌腻、无法安忍，那么对于造成地狱剧苦的嗔恚之因，便更应该去安忍，不让它生起来、遮除它。

　　为求诸欲百千劫　曾经地狱焚烧苦

　　而于自利及他利　徒受诸苦无所成

　　此颂是说：过去很多生没有自利利他，丝毫义利也没有成办，应对此产生后悔之心。徒然受的那么多痛苦，现今一点意义也没有。

　　为了贪著“诸欲”——种种欲求：为着对形形色色的颠倒境界的贪著，对外在五欲的贪著，对名利的贪著，而造下了极其多的恶业。在地狱里煎熬了那么长时间，承受“百千劫”的痛苦，比起我们现在所经受的，那些痛苦可以说更为剧烈和严重。但是，这些苦都是白白地、徒然地承受了，没有任何意义——自利没有什么成就，他利也没有什么成就。

　　对于自利，本来是想得到快乐、得到五欲的享受，却因为造作了恶业，在地狱受苦。自利无从谈起，反而对自己造成了种种的伤害；他利也无从谈起，自己根本没有一点利他的功德可言——于自利利他，都是毫无成就。

　　些微损恼不足言　能令大义皆成办

　　为除有情损恼故　唯应欣然忍诸苦

　　“些微损恼”是对比。作为菩萨行者，在修行菩萨行、利他的过程中，虽然有许多难行，但难行所产生的损恼和痛苦，比起地狱里面的痛苦，就微不足道了——甚至根本谈不上损恼、伤害那么严重，只是微不足道的一点小苦。但是，它的意义却是那样地广大：以此成就广大的利益，自利、利他都可以成就。

　　所以，在修行菩萨道的过程中，对于现前所受的一些难行、痛苦，应思维这是为去除一切有情的痛苦、救度一切有情、令他们远离一切伤害。为了这样的目的，而受少许小苦，自己应非常欣然地接受。对于自己而言，这完全是一种庄严。作为菩萨应该做的事，便很自然地去欢喜面对。

　　如《本生传》中所述，以及诸位大成就者传记中记载：他们在修习菩萨道时，曾无数次将自己的身体毫无顾惜地舍弃出去，且发起欢喜的心去行持。他们如是想：这个身体即使现在不舍弃，迟早也要舍弃。自己曾经无意义地舍弃这样的身体无数次，(受着无边大苦的情况下，舍弃这样的身体是无意义的)。而现在修行菩萨道、利益众生，舍身可以成就那么多福德，应当欢喜地去面对。他们能看到这样广大的利益。同样，对于我们修行者而言，修行中的一点小苦，也应该看得有意义了——它让自己的修行提升，带来更大的自他利益。

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