入菩萨行论·阿扎仁波切讲记：第二十六天

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入菩萨行论·阿扎仁波切讲记：第二十六天

　　其二：如何依止正念。有五个颂文：

　　故须常以正念力　护意根门无暂舍

　　若稍纵念急摄心　正念恶趣诸损恼

　　“故”，是指前面已讲一旦没有正知，便会产生怎样的过患。是故应让自己生起正知的心。方才说过，守护正知，便会生起正念。那么正念是什么？“常以正念力”，打一个比喻：心的意识就像一座房舍，而正念就像哨兵般一直守卫在心房的门口，刹那也不离。

　　正念，是对善法的随念、对善法的恒常忆念。既然正念守护着自己心房，“若稍纵念”，心若散乱、驰逐于外境时，就通过忆念三恶趣之苦等种种过患，以正念的力量将心赶紧从外境上拉回。

　　既然应生起正念，那又该如何生起呢？下面颂文便说：

　　或从师长或善友　或复依止亲教师

　　具足善根能畏敬　正念无难自生起

　　“师长”的话要认真听受；“善友”即指同梵行的同参道友，他若有利于我们的教授、教诫，也均可接受；“亲教师”，此处主要指种种戒律，如沙弥戒、沙弥尼戒，具足戒等，给予传戒或讲戒的师长。“具足善根”者，指具足种种善法因缘的人，比如菩萨。“能畏敬”：“畏”指能够怖畏三恶趣的苦；因缺乏正念就会造恶，从而带来恶业的异熟果报；“敬”指恭敬的学处：对于自己所受的所有戒律怀着恭敬的心，乃至于对持有种种戒律的同修，亦怀恭敬之心。对于善法能去恭敬，对于恶业的异熟果报能去怖畏，能这样亲近善知识、同参道友，我们内心的正念便会自然增长起来。

　　我们所受的诸多戒律，若被违犯，往往从这四个方面：一是“无知”：倘若对自己所受的戒律一无所知，当然很容易违犯，因为自己根本就不清楚如何是持、如何是犯。这便是第一个，由无知而犯下的罪堕；二是“不恭敬”：对于善法虽然知道、对于所受的戒律虽然也知道，然而怀着一种轻慢的心，认为受不受无所谓，又毫无惭愧心。这样也是产生罪堕的一扇大门；三是“放逸”，既知戒律，也可以受持，但自己就是懒散惯了、做任何事也随意惯了，心中想着守护却不要求自己。这样也容易破戒而产生罪堕；四是“烦恼粗重”，烦恼较为繁重，自己无法控制自己，也是会违背。如果我们能从这四个方面善加对治，通过思维烦恼过患，以正知、正念来慢慢消除。如此，产生罪堕的四扇大门一旦关闭，戒律就自然会清净。

　　诸佛如来及菩萨　常时具足无碍眼

　　我身恒时正安住　诸佛菩萨圣目前

　　如是思维具惭耻　恭敬怖畏如是思

　　诸佛菩萨具足无碍的智慧，能现前观见一切法。而我们当初受戒、守戒也是在诸佛菩萨以及诸大堪布面前，因此一言一行均为他们无比清楚地观见，毫无可隐瞒之处。通过这样思维，我们倘若做了不好的事，便应对诸佛菩萨深怀愧疚。我们当初在诸佛菩萨、堪布面前誓愿受戒，如果没有严密守护，便是愧对他们。“惭耻”，即惭愧：惭，即以自己为因缘行持不善法。身为修行人理当精进用功，如果没有做到便辜负了自己，因此产生的害羞、不好意思便是惭；耻，即以他为因缘，如诸佛菩萨乃至其他师长、同参道友为所缘，自己做了不善业愧对他们，就是耻。如果自己心怀这样的惭愧，便会对诸佛菩萨制定的学处怀着恭敬之心，继而对异熟果报怀着怖畏之心，如是这样经常思维，让自己生出正念。

　　如是亦能数数生　正念随念于诸佛

　　如果能经常强调诸佛菩萨以无碍的智慧观照我们，能时常怀着惭愧的心，随念于三宝功德——诸佛功德、法的功德、圣僧的功德，一直以正念来忆念善法，这样正念便会很快在自己内心生发出来。

　　若为守护意根门　其时正念能安住

　　尔时正知即现前　纵或暂失能复生

　　“意根门”，即心。如果我们能怀着正念，时刻守护自己内心，仿佛守护在房屋门口一般。一旦心向外境驰散便及时拉回来，如果能时刻保持正念来守护内心，尔时正知也会现前——当正念一直缘念于善法，力量又足够强烈时，正知也会现前。正知，即仿佛哨兵一样、返观自己的心是不是安住于善法上。由于正念的力量很强的缘故，正知也会容易现前。原来正知的心衰败一旦减弱，由于正知的力量加强正知的心也会加强。即使心稍微驰逐于外境，如散乱、昏沉之类；或趋向邪境、颠倒境，也能很快将心从外境上拉回来，让它时刻安住在善法上。正念一旦生起，正知也就随之而生，心自然不会散乱。

　　我们——这些住在寺院中的出家修行者，做事时经常能得到师长的清楚指导，在一个道场中和大家共同安心修道、努力集资净障。不管是自己的事，还是早晚功课，都应该清楚师父的安排和教导，让自己在善法上有一个很好的环境去修学。而在修学过程中应该感到惭愧，一个具足惭愧的人，才会有上进的能力。要对得起他人，亦要对得起自己，这两方面都不辜负，便是一个非常好的修行人。如果无惭无愧便麻烦了。在修学路上，应让自己充满惭愧之心。

　　于具足正念、正知的情况下，对于各种修心之学处应如何守护？此处分三：一，对于摄律仪戒的修学；二，对于摄善法戒的修学；三，对于饶益有情戒的修学。

　　其一，摄律仪戒的修学，即止恶。中又分二：一，让身语意三门保持清净的行持；二，让所受戒律学处不予失坏。

　　今一，让身语意保持清净行持。其下有十一个颂文：

　　初以如是正知心　若知此事有过失

　　尔时即应舍所作　寂然而住如侏杌

　　我们做任何事、去任何地方，起初都应怀着正知观察一下：自己的心是处于一种什么样的状态，是有过失还是无过失？我们又是怀着怎样的动机去做这件事？如是观察后，倘若发现内心是随着烦恼所转，那就中止此事，让自心远离这样的烦恼。依靠对治烦恼的方法——善法，不为烦恼所动摇，正如坚稳的大树桩一般，永远不为外境所动。

　　见之无义唯散乱　我终不应观此境

　　常时如是应思维　目不他瞬正瞻视

　　此颂讲道，我们在观察思维某些事物时，无论看人也好，看某些事情也好，倘若这些毫无意义、只会完全令我们散乱，于这类境界现前时就不应挂碍、应去断除，让内心能时刻安住在善法上。恒常对善法尽力思维，心不要观察那些令我们散乱的境界，而是系于善法。走路时，一般不要东张西望，目光及于面前一两米之处，尽管这样长时间走路会很疲劳。

　　若为暂息疲劳故　偶一入目瞻诸方

　　我们长时间看书也会很累，眼睛疲劳时，可偶尔错开眼神，往远处眺望下、或让自己放松下，不要让自己的眼睛和思维太紧张。

　　若见有人来目前　舒颜平视赞善来

　　谛察道途怖畏故　亦应数数观四方

　　像这样地抬头看时，若正好有人过来，便怀着慈善的心舒展容颜，以柔软善妙的语言和来人打招呼，如“您好”、“阿弥陀佛”等。在寺院中行路很安全，固然应该垂视前方一两米处，但若是出行于外，如过马路，便应左右观看。要是行于远道，还要四处看一看是否走错路。在过去还有强盗剪径之类，或危险的野兽出没，这些我们也应观察，如此山有虎便不要穿越。像这样的情况，便应数数观察；是应折返还是应继续前行，也需要观察。

　　憩息之时应回顾　审谛观察于后方

　　前后审视谛观已　或当前进或退行

　　在行路过程中倘若疲累，便需要休息。休息后再出发时，便回过头检查下是否有落下什么物资。继而观察路途是否危险，如危险便停止前行；如路途安全才继续往前走，等等。一切都是在正念、正知的摄持下，在对身心觉照的状态下，寂静安详地行走。

　　如是一切时处中　知所当为而后行

　　对于自己身语意的一切行为，任何时候都要先知道有无意义，才予以实施；至少也应知道该不该做，再去决定。

　　是否身应如是住　当于事先预思惟

　　今我此身如何住　复应时时勤观察

　　在做事时，我们应具有威仪：把事情策定和规划好，再正式开始做。做事过程中，也一直要怀着正知、正念，经常返观自己：是否按照原来所想的那样去做呢？

　　心如狂象未调驯　正法于心如大柱

　　云何系心令不逸　如是常时应练修

　　打一比喻：自心就好像没有被调伏的狂象一般，而善法就像拴象的大柱。正法是心一直缘念善法的所缘境，所缘的善法就像大柱一般。就让内心栓在这根大柱上，然后时刻地观察自己的心有没有缘念在善法上？有没有在善法上一直保持正念？还是驰逐于其他地方？时刻这样地去觉照、返观内心的状态。

　　若人勤修三摩地　终勿刹那纵放心

　　今我此心何所行　应当如是勤观察

　　修学三摩地(禅定)也需要正知、正念的功夫。三摩地，即是对于善法的一心缘念。一心专注在善法上缘念不会散乱。在修三摩地时，连刹那间也不要让心驰逐开，离开所缘境便是散乱，不是掉举就是昏沉，这样无法成就三摩地。如已成就三摩地自不待言，但若没修成又想修的话，便应经常观察一下，自己的心正在做什么？是否一直在缘念善法？还是驰逐于他境？可以通过这种方式来成就三摩地。

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