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狮吼音·开示集:「菩提道灯论」开示日志 第四堂课

       

发布时间:2013年06月25日
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狮吼音·开示集:「菩提道灯论」开示日志 第四堂课

 

  〈喜玛拉雅课程〉「菩提道灯论」开示日志.第四堂课

  思维众生如母,生起难忍大悲

  思维众生都当过自己的母亲,能让你生起菩提心,就成为解脱的因,何乐而不为?

  时间:2010年12月11日下午3:00~5:10

  下午1:00起,大众陆续入场。2:50,维那师带领大众念诵〈二十一度母祈请文〉,3:00法王莅临会场,升法座,维那师带领大众念诵「献曼达」。

  ■法王噶mb开示:

  这部论的主要对象,是大乘的菩萨众,就是上士夫,透过两个方式来解释:

  一个是显乘的波罗蜜多教法,一个是密乘的方便道,以种种正方便,演示解脱法,为各种根器的正士夫,指出修行的正道。以下是《菩提道灯论》正文:

  6.为诸胜有情,求大菩提者,当说诸师长,所示正方便。

  波罗蜜多乘的正方便,主要是菩提心,包括二种菩提心:愿菩提心的学处与行菩提心的学处。

  7.对佛画像等,及诸灵塔前,以花香等物,尽所有供养 。

  8.亦以普贤行,所说七支供。以至菩提藏,不退转之心。

  9.信仰三宝尊,双膝着余地,恭敬合掌已,先三遍皈依。

  以上是「积聚资粮」,这是做一切修持之前都要做的行持。如礼拜佛菩萨,以花、香等作供养等,最主要有「七支供养」:顶礼、供养、随喜、忏悔、请佛住世、请转法转、回向等七支,这在〈普贤行愿品〉当中都提到。

  接着要守护我们的心,首先要练习我们的慈心和悲心,接着生起并行持愿行菩提心,为此,明天要给予「菩萨戒」。我们要在圣地要作「殊胜的皈依」,就是指行为要有所转变。我们今天先讲次第生起菩提心的方法,就是「七重因果教授」,至于菩提心的两个学处:愿菩提心与行菩提心,明天再详细解释。

  (此时法王发现现场音响右边喇叭不响,开玩笑说,这样的音响设备,表示「菩提心」是不容易被听闻到的)

  ■七重因果教授,次第生起菩提心

  菩提心的根本是大悲心,要生起圆满的大悲心,要透过「七重因果教授」知母、念恩、报恩、悦意慈、增上意乐、大悲心、菩提心,渐次的观修,容易自然生起:

  一,知母:「七重因果教授」中第一重,教导我们思维母亲的恩德,进而思维一切众生都当我们的母亲,众生也都对我们具足大恩,这样慢慢生起悲心。

  「母」是一种象征式的代表,代表慈悲和关爱,观修时不一定都要观想「母亲」,只要先观想一个亲爱的、对我们慈悲的亲人、朋友,观想所有众生都曾像母亲一样对我们这么慈悲、关爱,这样生起难忍的悲心。

  这里就要谈到轮回,在《释量论》和佛教的因明学等很多经典中,都提到有轮回的存在,现今世上也有不少能清晰记得过去世的案例。

  二,念恩:我记得小时候父母对我非常关爱和呵护。最初我们只是父精母血所成的生命,渐渐靠父母提供的衣食才能存活,从我自己的经验来谈,西藏非常冷,我们冷了想钻的地方、饿了想吃饭的地方、甚至「上厕所」的地方,都是母亲的怀抱,母亲对我们的恩德真的很大。父母不知为我们吃了多少苦、流了多少汗、流了多少泪。

  三,报恩:也许有人想,「如果认为众生在过去世曾经当过我们的父母,那众生过去世也可能当过我们的敌人呀?那我们对众生生起嗔恨心也是合理的,为什么要生起悲心呢?」这是不对的,从负面的想,对你没有好处,只会让你生起嗔恨心,只会让你往轮回深处去;如果你能从正面、光明面来想,思维众生如母,能让你生起菩提心,就成为解脱的因,何乐而不为呢?

  四,悦意慈:就是让如母众生欢喜。一位大师说:蚂蚁虽无眼,蛆虽无脚,也都朝离苦得乐走。众生都想离苦得乐,但常颠倒行持,想要快乐却造恶业,这样的愚痴真的很可怜。我说过一个例子,一只母鸟为了喂饱小鸟,要不断去抓虫给小鸟吃,为了孩子不知造了多少杀生的恶业。人类也一样,很多父母也一样,为了孩子而造恶业,甚至以杀生为业,因而生生世世不断轮回流转。

  那些曾经当过我们母亲的有情众生,也包括动物。我们其实不曾善待动物,如果动物会说话,一起上法庭一定被告惨了,想想它们曾受的苦,被屠杀时生起的恐惧和嗔恨。因为有人要吃肉,就有人以杀生为业,大家就进入一种恶业的循环。如果能少吃肉或不吃肉,就能停止这种恶业的循环,该有多好。

  五,增上意乐:就是恒常忆念众生,一心一意要让有情离苦得乐。而且这个「众生」,是包括伤害你的人。一个烦恼很重的人,好象病了一样疯狂,如果有人拿棍子打了你一棒,你不会怪那根棍子,因为它没有自主性;那一个被烦恼所驱使的人也没有自主性,当他伤害人时,我们也不要怪他。冈波巴大师说,一个行持菩萨乘、受持菩提心戒的人,即使有人伤害你的生命,你都不应该嗔恨报复,而应忍辱;生命交关的事尚且如此,何况平常的小事?

  一个人修持菩提心,应该心中随时想着众生,佛陀和菩萨不会舍弃那些被烦恼蒙蔽而造恶业的人,舍弃众生是违离菩萨的行持,即使是因烦恼而造恶的众生。

  六,大悲心:悲心就是想着如母有情的痛苦。有人会觉得「三恶道」的苦,没经历过,很难想象。但只要你想想有战争或发生地震等灾难的地方,就能理解世间有多苦。

  七,菩提心:菩提心就是做任何时都想着众生。看报、看电视的时候,都不忘众生。有人也许会问,那我要怎么「利益众生」?如果你敢问马尔巴大师这个问题,他一定把你打惨了。有人问罗日巴大师,「有什么是运用身边现有的资粮随时就可以修持的?」大师回答,「就是空性与悲心」。就像乞丐一样,拿到一毛钱都很高兴;我们也要这样,得到一点点实践悲心的机会,都要很高兴的把握。

  以前有个很富有的人,很想告诉人家他很富有,就在出海前拋撒美金。利他不必这么夸张,可以从小处做起,生活里无不是利他的机会,扶一个老太太过街,或者是一句简单的念诵,重点是心念,要一再回到善念上。

  夏玛确吉旺秋大师也说,似乎没有人说自己生起慈悲的征兆,倒是很多人说自己生起证悟的征兆。有些人太投入修行,才开始修密,就弄一大堆大腿骨、头盖骨回家,把不明白意义的家人吓得要死,一个幸福家庭也弄得乌烟瘴气。如果你有一个幸福的家庭,就这样修吧,不必去改变它。重点是心要改变,反映到身语的行为也是利益众生,而不是外在要增加什么东西。有无量的苦,就有无量的悲心。

  第二世噶mb噶mb希,即使是为一个众生都愿意说法。我们的心量真的要放大,让心如虚空广博无垠,要让我们的悲心像站在珠穆朗玛峰上照耀着一切众生;而不是深藏在海底,大家都看不到。

  以前西藏雪域的人,只听过中国和印度,老一辈的人甚至流传,以后会有「俄罗斯的人会来,他们会来吃我们的肉」,把俄罗斯当成传说中的「罗剎国」,现在听起来像是一个笑话,但这样一些连广阔世界观都没有的人,却愿意一如〈普贤行愿品〉教导这样,诚心诚意为有情作祈愿:

  乃至虚空世界尽,众生及业烦恼尽,

  如是一切无尽时,我愿究竟恒无尽。

  只要有蓝天在的地方,

  就像父母兄弟姊妹一般的众生,就有与我苦乐相同的人,

  他们和我一样,都希望离苦得乐,

  所以只要虚空的地方,只要有有情众生的地方,

  就有我的祈愿:

  希望像父母兄弟姊妹一般的有情,都离苦得乐。

  《庄严经论》中提到,有十种生起悲心的敌人,其中以三毒为主要。贪嗔痴,都会障碍我们生起悲心。

  要生起悲心,对自己要先有一个理解,什么是苦,什么是离苦得乐。只要具备心识,就有悲心,就有为了利他而牺牲自己的精神,即使是畜生道众生。

  中国有一个真实故事说,有一只狗死了,厨师想煮来吃,但他养的一只母狗却不让他和村人吃,也阻止他喂小狗,就这样跑来跑去狂吠阻挠,最后发觉自己无力阻止,就流着泪把煮熟的狗肉吃掉,竟然死了,原来狗肉里有毒,大家才发现它为了抢救大家而牺牲自己。这只母狗被隆重的下葬,葬在人的墓园里,还有照片和石碑记载它为了利他而牺牲自己的故事。连狗都能利他呢,何况是人。

  ■生起大悲心,发愿做个利他的人

  我们在圣地,是不是能继续这样相聚也不知,所以要好好把握殊胜的时地因缘闻思修,在心上用功夫,真正生起利他的悲心。在噶mb九百年纪念的这一年,在佛陀成道的圣地,我们要特别忆念佛陀和第一世噶mb杜song虔巴终身实修、终身利他的菩提心,以及生生世世不忘众生的大悲心。第八世法王曾问自己说:「你是不是噶mb?」自答说:「我就算是噶mb身边的一条狗,都已经很了不起了。」过去祖师的传记,你不要把当成一个故事,那都是一生之中有着清净的行持,遇到艰困,仍能坚持利他的典型。尤其是佛陀来到世间,示现证悟,开示佛法,建立僧团,都是为了众生离苦得乐的利他行持。我们这个场地里,从最前排的各位伟大上师仁波切,到最后排负责打扫的人,都是利他的人。不要忘记,连你也是!

  ■受持五戒,今生舍离「杀盗淫妄酒」

  接下来是要给居士戒,请依次上来。明天要给菩萨戒,明天下午圆满这次课程。

  (欲受戒大众成群列队走出,人数极多,台上站不下。法王说:刚刚不是说只有五十位,现在怎么这么多, 是给「五戒」,不是给粘粑哦。要不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语,还有不喝酒哦,要先想清楚再上来)

  首先,我们要了解「居士戒」、「五戒」要持守什么呢?

  (接着法王以藏文念,英文、中文翻译接续说明)

  第一个不杀生,

  第二个不偷盗,

  第三个不邪淫,

  第四个不妄语,

  第五个不饮酒,包含会让人喝醉、失心的东西。

  「五戒」持守的时间是「尽形寿」,就是未死之前都要持守。

  接下来,在法王带领下,大众念诵「五戒」戒文──

  「教授师、戒师鉴知我,一如圣者阿罗汉,尽形寿不杀生,不偷盗,不邪淫,不妄语,不饮酒,我亦如是持守。」诵念三次。

  法王问:「踏迎诺?(能如法行持否?)」大众答:「雷梭!(是!)」

  法王交待受戒大众要思维自己到底受了什么戒,应如何持守。

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