佛法与内观系列：身念住念观法 第一篇 理论 7-1-8 八、不善根：恶行的根源

返回目录

佛法与内观系列：身念住念观法 第一篇 理论 7-1-8 八、不善根：恶行的根源

　　八、不善根：恶行的根源(无明烦恼)

　　有三个不善根：贪、瞋、痴。爱(喜欢)是一种贪，而憎(不喜欢)是一种瞋。爱与憎是不可能同时发生的。

　　贪、瞋、痴一般被当作是烦恼，但事实上是不善根。在这些不善根之下共有十种烦恼－贪有三种，瞋有三种，痴有四种。每一组不善根的第一个烦恼即是不善根本身－因此贪、瞋、痴也是烦恼。

　　有三种烦恼：

　　第一种是粗显的烦恼：如身业和口业。

　　第二种是心的烦恼(盖)：如妄想心。

　　第三种是潜伏的烦恼：

　　「潜入觉受中的烦恼，如「你」在坐，「你」感觉是「你」在坐－而非色身，这就是潜伏的烦恼。」

　　实相般若的作用就是去除烦恼，不管它是从何处生起的。

　　烦恼的朋友是快乐，而他的敌人就是苦，快乐使智慧忘记了苦的事实。烦恼像一个盗贼，要逮到他，必须知道他的巢穴。而且你必须知道他长得什么样子(如果你不知道他的特性和他长得什么样子的话，你怎么可能断除烦恼呢？)你也要知道他什么时候在家。烦恼有六个巢穴：眼、耳、鼻、舌、身、意。

　　烦恼和智慧都可以命令心要求身去做他们想做的事。烦恼说「我们去散散步吧」也就是去找乐子。智慧知道坐姿疼痛命令色身「变换姿势，走路治苦」这是智慧正确地运作－因为苦迫使色身改变姿势。

　　壹、第一种烦恼─粗显的

　　这种是可以用戒律降伏的烦恼，诸如杀、盗等。戒律可以去除这种烦恼。

　　贰、第二种烦恼─障碍(盖)

　　这是想到一个憎恨的人、妄想、厌恶、或诸如想要教导别人修四念住等等，定可以降伏这种烦恼。如果盖太强就会变成行动－粗显的烦恼，而且潜伏的烦恼惑也会转成妄想－盖。

　　心的烦恼(盖)有五种：

　　1) 想到过去或未来的欲乐(贪欲)。

　　2) 对过去或未来的事生气或烦乱(瞋恚盖)。

　　3) 心跑到别的地方－妄想(慌张或忧虑等)(掉举盖)。

　　4) 修行的时候想睡，懈怠或忧虑(昏沉盖)。

　　5) 疑：疑佛、疑法、疑僧。怀疑修法－这是不是灭苦的正确方法等等(疑盖)。

　　参、种三种烦恼─潜伏的

　　这是微细的烦恼，像痴(邪见)。唯有实相般若能断除这种潜伏的烦恼，如果断除了第三种烦恼，第一、第二种烦恼也就断除了。

　　要在烦恼生起之处灭除烦恼，例如，我们妄执痛的是「我」－但痛的却是色身。因此我们以观照是色身苦的方式，在色身上断除邪见。但要把看和听当作是心的作用，因为我们很容易妄执为「我」在看、在听，因此要在我们心中断除这种烦恼(邪见)。「心在看」、「心在听」是实相－以事物的本来面目或自然的真实状态来看待他们－实相。

　　对于这种修法，修行者的任务是断除执着和厌恶(贪和瞋)。有些修法要「坐着超越」疼痛，直到疼痛完全消除；这样的修法会造成执着，而且会产生妄执我们是「有我的」或是可以主宰的错误观念，因为我们可以坐着超越疼痛，而使疼痛消失。

　　妄想心也是一样的，如果修行者想要控制妄想心，他是想要专注或平静，这就是贪。如果修行者无法控制妄想，就会起瞋心。妄想启示我们心是无法控制的－无我的。妄想是心－它不是「我」在打妄想，而是心(心王)在打妄想。

　　禅观时出现的幻像或符号，诸如闪光、幻觉等也是一种烦恼，他们会使你偏离当下。他们并不是毗婆奢那的所缘，而且暗示出已经偏定了。同样的，轻安和舒适的感觉也是偏定的现象。走路或运动是减少偏定现象的好方法。

　　如果修行者修奢摩他的话，是无法见到烦恼的特质，因为奢摩他只能降伏贪和瞋。

　　错误修行动机可能会是一种烦恼。如果一个人修行是要灭苦、了生死的话，这种动机是正确的。但如果一个人修行是为了其他理由，诸如想成就等等，这就是烦恼。如果一个人坚忍地修习禅定－即使这是一种善法－他也不能灭苦的。

　　肆、善恶和无记

　　Kusala的定义是一种「善」或「熟练」的状态。

　　Akusala是不善或不熟练。

　　Abyakata(无记)是非善非恶：介于中间的或中性的(色身、涅槃和异熟心是无记性的例子)。色身是无记的，因为色身是无知无觉的。

　　异熟心是无记的，因为异熟心是无分别的－非善非恶。修毗婆奢那般若观照「心在听」时，心没有攀缘或分别现实的声音，这即是异熟心的一个例子。

　　唯作心也是无记的，唯作心意即无作识，是阿罗汉的心态。

　　涅槃也是无记的，因为涅槃是道心和果心的所缘，而道心和果心都是出世间法－非善非恶。

　　善法有两种：1) 生死轮回。2) 断生死轮回(不再有身心)。

　　1) 生死轮回的善法：

　　戒(戒律)定(奢摩他修法、禅定) 慧(世间的智慧)

　　2) 断生死轮回的善法：

　　戒(八圣道)定(八圣道)慧(八圣道)

　　戒、定、慧可以引导我们体证四圣谛(见智阶；或奢摩他／毗婆奢那)。

返回目录