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葛印卡老师文集:自然呼吸的重要性

       

发布时间:2013年06月19日
来源:   作者:葛印卡
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葛印卡老师文集:自然呼吸的重要性

 

  下文编译自Zee TV电视台所播映44集印度语开示系列节目之第5集。原文刊载于1998年10月Vipaśyana Patrikā。

  一个来到禅修中心学习十日内观课程的禅修者,应该清楚地了解这个禅修方法的最终目标,不然他就会卡在中途某处。他应该清楚地了知最终是为了净化心,让心从不净中完全解脱。正法即纯净心的发展。当心变得纯净,而正法成为生活的一部分时,这个人就学到了生活的艺术。他变得快乐同时也帮助其他人快乐。这是学习正法的唯一目的。让心完全净化,让心从一切不净中解脱。我们必须深入到心的深层—那些不净生起、增长和累积的地方。我们必须自深层停止不净的生起和增长,逐渐根除过去所有不净,以达到心的完全净化。

  不净自我们的内在生起而非外在。愉悦或不愉悦的事情发生在外,令人满意或不满意的事情发生在外,但不净乃生起自内在。所有因此而来的痛苦、悲伤、忧愁也由内在产生。因此,为根除这些杂染,我们必须开始内在的旅程。对表象层次事实的认知无法带领我们到达心的深层-那不净生起之处。我们将必须从最粗重的实相开始,逐渐地了知更微细的身心实相,直到抵达最微细的实相。

  这一切必须在经验的层次进行。身与心的实相无法依靠阅读书籍或聆听开示来了解。相信与透过直接经验的了知,这两者之间有着巨大的差别。当了知是基于实际经验时,自然的一切秘密即在我们面前展现:身与心的接触究竟如何导致心不净的生起,而它们又是如何增长的。如果一个人想了解法的本质、真理的本质,他就必须展开内在之旅。否则终其一辈子,他将只会关注表象的事物。

  一位印度的伟大圣者Narsi Mehta说:

  「不向内探寻身体,人无法发现真理的本质(Ṣarīra sodhe binā, o sāra nahin sāpḍe)。」

  真理的本质唯有在体验过所有有关身体与心的实相后,才会变得清晰。一旦了知这点,解脱之路即已开启。为此,人们必须探索身体内在的实相-这就是这位圣人所做的。

  另一位印度的圣人说:

  「探索身体内在的天空、空间,去获得有关它的一切知识!(Tīna hātha eka aḍadhāyī, aisā ambara cīhno mere bhai! Aisā ambar khojo mere bhai!) 」

  如果一个人以其原始纯净的方法来修习,他将达到这个目的。

  那些在过去2500年来将这个方法以其原始纯净保存下来的人发现,任何修习者都能从中受益并发展出净化的心。因此,这个方法不应以任何方式被改变、人们不应尝试从中增加或减少任何。这样,这个方法才会继续产生同样有益的结果。修习者必须观察单纯的呼吸,自然的呼吸;当气息进时,当气息出时。只是持续地观察,而有关身与心的一切,将会在体验的层次变得清晰起来。

  一个普通的禅修者对于他的身体究竟知道些什么呢?他可能阅读过一些解剖书籍,而有自己非常了解身体内在和外在是什么的妄想。但是他并没有实际体验过这些实相。他有着对身体外在器官如四肢和眼睛,这些可根据他的意愿而工作,来自经验的认知。如果他想举手,他就能举起它;如果他想要他的眼睛打开,他就能睁开它们;如果他想要它们关闭,他就能阖上它们。他能够如其所愿的让它们工作。但是身体内部有许多大的器官,如心脏、肺脏、肝脏、以及其它重要器官,它们依据自然法则独立地、自然地工作。它们不等待任何指示,一个人无法要它们按自己所想地工作,不可能让它们工作得快些或慢些或停止,它们自己工作着。人们在经验的层面上对它们一无所知。他们可能有一些理论知识,但除非理论同时伴随着经验知识,否则仍是不透彻的,仅供满足人们的好奇心。理论知识是重要的,但它必须伴随来自个人身体与心的经验知识。

  在呼吸的帮助下,一个人开始内在的旅程。三天的时间里,他全神贯注在身体的这扇门-鼻孔。气息正在进来,气息正在出去。发展持续不断地在鼻孔这个位置观察进息和出息的能力。以这种方式保持觉知,一个人就在增长觉知身体内在实相的能力。一件有关呼吸的事会变得清楚:呼吸不仅是一个物理过程;它与心、甚至更与心的杂染密切相关。然而此事唯有透过观察自然呼吸的直接体验,才会变得清楚。如果一个人在其中加入念诵,仪式或观想,或开始某些呼吸运动,他就会纠缠在其中并失去对呼吸的觉知。

  身体分为两个领域:已知的领域—外部器官部分,未知的领域—更大的、我们无经验认知的部分。我们必须从已知领域移向未知并了解它,为此,我们借助呼吸的帮助。呼吸是一种既能按照我们意愿、又能自动工作的身体功能。一个人可以让呼吸加快、或减慢、或甚至停止一会儿。因此若我们有意愿,我们能控制自己的呼吸;但若否,它即会自动地工作。呼吸自然地进来和出去。由于呼吸以两种方式功能—依我们的指示、以及自动地进行-它可被用来了解身体中未知的、自动工作的部分,这也是我们希望获得更多认知的部分。

  举一个例子:

  有一个人住在河岸边,透过自身经验他熟知河这边的一切,因为他就住在这里。他从没去过河对岸,所以他对那儿一无所知。一个去过河对岸的人对他描述那边的情景:「噢,河对岸真是太棒了!那里是如此美丽!如此迷人!」因此这个人就想到:「我也应该到河对岸看看,我也应该享受那边美丽的风景。」那么他怎么做呢?他站在河的这岸,合拢他的双手,以潮湿的眼睛、悲楚的声调、热切祈祷着:「河对岸呀,请到这边来吧,我想看到你,我想欣赏你的美丽。」即使他一辈子都这样哭喊着,河对岸也不会到他这边来。如果他想欣赏对岸的美丽,他就必须跨过河到对岸去,只有那时他才能看到河的对岸。他如何到达另一边呢?他可以借助连接两岸之间的桥梁到达那儿。

  河的两岸就像身体的两个领域:已知的、可依照人们意愿工作的器官;未知的、自动地工作的器官。由于呼吸的进与出既按照人的意愿也自动地进行,所以呼吸与身体的已知领域也与未知领域相连。因此,呼吸可成为已知与未知领域间的桥梁。透过对单纯呼吸的观察,人们可以到达身体内器官自动工作的未知领域。

  禅修的对象应该就只是自然的呼吸。当气息进来时,就觉察它正在进来;当气息出去时,就觉察它正在出去。当一个人持续观察自然的呼吸,最微细的身心实相将会呈现,直到人们到达最终的实相,一个同时超越身与心之状态。

  观察呼吸,实相自会彰显 (Saans dekhte dekhte, satya prakaṭatā jāya)。

  观察实相,至高的实相自会彰显(Satya dekhte dekhte, parama satya dikh jāya.)。

  如果一个人观察自然呼吸,他就能了解有关身体的一切。当他在这条路上前进,看似如此粗重的身体将会逐渐开始瓦解,直至能感受到整个身体变成次原子粒子的生起和灭去,以波动的方式生起和灭去。一个人必须到达这一阶段。他可能曾阅读过书本提到整个物质世界皆由次原子粒子构成,而每一个次原子粒子除了波动外没有其它。然而他能因此获得什么呢?但如果一个人实际经验这个实相,他就能了解呼吸和心及心的不净之间的密切关系,同时也能发现身体与心及心的不净之间的密切关系。渐渐地,他就能够达到观察不净是如何在心中生起和增长,以及身体参与了哪一部分,心又参与了哪一部分的阶段。当经由直接经验证得所有这些实相,人们就能根除所有不净。否则,即继续停留在幻觉中。

  譬如像愤怒这样的一个不净生起时,人们总是试图寻找外在原因:「这个人辱骂了我,所以才会有愤怒生起,让我变得如此激动。」然而你愤怒的原因,你痛苦的原因并非来自外在。当你开始向内看,你将清楚地看到外在的事件和内在痛苦的产生是有关联的。当观察到这种关联,人们就能了解它并且学习将导致个人痛苦的原因去除。

  但是这一切只有当人们经由直接经验,了知实相后才会发生。对实相理性的了解可能有些助益,但理性认知只是心的非常小的一部分。其余浩大的、充满着不净的部分仍然是不可见不可知的。人们满意于只对心的表层部分做净化,然而这对整个心的净化是不充分的。

  在呼吸的帮助下,人们可以清楚了解身心之间的相互作用:它们是如何互相影响以及不净的生起和增长如何影响呼吸。通过观察呼吸,人们将学会从不净中出离。

  唯有根除不净人们才能实践纯净的法并将之运用于生活中。当一个人不断地净化自心,他的生命就变得充满正法,充满快乐,充满和谐。确实如此,一个实践正法的人将获得真正的快乐,真正的利益,真正的宁静,真正的解脱。

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