五百大阿罗汉：阿毗达磨大毗婆沙论(第121-140卷)

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五百大阿罗汉：阿毗达磨大毗婆沙论(第121-140卷)

 

　　五百大阿罗汉等造

　　唐三藏法师玄奘译

　　(第121-140卷)

　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第一百二十一

　　业蕴第四中害生纳息第三之四

　　若业未离染。彼业异熟未离染耶。乃至广说。问何故作此论。答为止他宗显己义故。谓犊子部说五部业。所得异熟亦通五部。欲止彼意显业虽通五部而彼异熟唯修所断故作斯论。若业未离染。彼业异熟未离染耶。答诸业未离染。彼业异熟定未离染。或有业异熟未离染。彼业已离染。谓预流者见所断业已离染。彼业异熟未离染。应知此中或有业先离染。后异熟方离染。或有业与彼异熟俱时离染。必无异熟先得离染。后时彼业方得离染。谓四法忍时。令四部所摄诸不善业先得离染。非彼异熟。又离欲界染前八无间道时。令前八品修所断诸不善业先得离染。非彼异熟。彼诸异熟要至第九无间道时方得离染。是名业先离染。后彼异熟方得离染。若离欲界染第九无间道时。令第九品诸不善业。一切不善身业语业。欲界善业。及彼诸异熟俱时离染。离初静虑染第九无间道时。令初静虑业及彼异熟俱时离染。如是乃至离非想非非想处染。第九无间道时。令非想非非想处业。及彼异熟俱时离染。如是名为业与异熟俱时离染。以非色不善业。五部所摄亦九品道断。诸不善色业。有漏善业。一切异熟。唯修所断。唯上上品道断故。是名此处略毗婆沙。然此中依二业作论。谓见所断修所断故作是说。若依五业作论者。则不应言谓预流者见所断业。乃至广说。应作是说。谓未离欲染者。苦智已生集智未生。见苦所断业已离染。彼业异熟未离染。集智已生灭智未生。见苦集所断业已离染。彼业异熟未离染。灭智已生道智未生。见苦集灭所断业已离染。彼业异熟未离染。道智已生未离欲界染者。见苦集灭道所断业已离染。彼业异熟未离染。离欲界染一品。乃至八品时。彼八品业已离染。彼业异熟未离染。离欲界染第九无间道时。彼第九品业。一切不善身语业。欲界善业。及彼诸异熟俱时离染。离初静虑乃至非想非非想处染。第九无间道时。诸地善业及彼异熟俱时离染。而不作是说者。由依二业而作论故。

　　若业已离染。彼业异熟已离染耶。答诸业异熟已离染。彼业定已离染。或有业已离染。彼业异熟未离染。谓预流者见所断业已离染。彼业异熟未离染。此中分别广如前说。若业有果。彼业皆有异熟耶。乃至广说。问何故作此论。答为止邪宗显正义故。谓有外道执一切善恶业无果异熟。为止彼意显一切业无不有果。诸有漏善及不善业皆有异熟故作斯论。然契经中说。果有五种。一等流果。二异熟果。三离系果。四士用果。五增上果。等流果者。谓善生善。不善生不善。无记生无记。异熟果者。谓诸不善有漏善法所招异熟因。是善恶果唯无记。异类而熟故立异熟名。离系果者。谓无间道断诸烦恼。此无间道。以烦恼等断为离系果。及士用果。以解脱道为等流果。及士用果。以后等胜自类诸道为等流果。若无间道。以能于先来诸烦恼断集得作证。此无间道以彼烦恼断。但为士用果。此则总说。若别说者。苦法智忍。以彼欲界见苦所断十随眠等断。为离系果。及士用果。以苦法智品为等流果。及士用果。以后等胜诸无漏道为等流果。如是乃至道类智忍。以色无色界。见道所断十四随眠等断为离系果。及士用果。以道类智品为等流果。及士用果。以后等胜诸无漏道为等流果。以三界见苦集灭所断。及欲界见道所断诸随眠等断集得作证。此道类忍。以彼诸断为士用果。诸预流者。于一来果求作证时。初五无间道。以彼五品随眠等断。为离系果及士用果。以五解脱道。为等流果及士用果。以后等胜自类诸道为等流果。第六无间道以第六品随眠等断。为离系果及士用果。以第六解脱道为等流果及士用果。以后等胜自类诸道为等流果。以三界见所断及欲界修所断。前五品随眠等断集得作证。此第六无间道。以彼诸断为士用果。诸一来者。于不还果求作证时。无间道起能断欲界修所断四随眠。若断第七及第八品。此无间道。以彼二品随眠等断。为离系果及士用果。以二解脱道为等流果及士用果。以后等胜自类诸道。为等流果。若断第九品一无间道。以第九品随眠等断。为离系果及士用果。以第九解脱道。为等流果及士用果。以后等胜自类诸道。为等流果。以三界见所断及欲界修所断前八品随眠等断集。得作证。此第九无间道。以彼诸断为士用果。诸不还者。于无学果求作证时。无间道起能断色无色界修所断六随眠。若断初静虑染一品。乃至九品。此九无间道。以彼九品随眠等断。为离系果及士用果。以九解脱道为等流果及士用果。以后等胜自类诸道为等流果。如是乃至离非想非非想处染。前八无间道。以彼八品随眠等断。为离系果及士用果。以八解脱道为等流果及士用果。以后等胜诸无漏道。为等流果。金刚喻定以第九品随眠等断。为离系果及士用果。以初尽智品为等流果及士用果。以后等胜诸无漏道。为等流果。以三界见所断及下八地修所断。并非想非非想处修所断。前八品随眠等断集。得作证。此金刚喻定以彼诸断为士用果。若诸异生离欲界乃至无所有处。见修所断染诸无间道。以彼诸断诸解脱道。及后等胜自类诸道。为果。多少如理应思。士用果者。若法由彼士用故成此法。说为彼士用果。增上果者。若法由彼增上所起。当知此法是彼增上及增上果。是余增上非增上果。谓后生诸法是前法增上。及增上果。前生诸法。是后法增上非增上果。未来诸法。是过现法增上。及增上果。过现诸法。是未来法增上非增上果。未来现在法。是过去法增上。及增上果。过去诸法。是未来现在法增上。非增上果。问士用果增上果何差别。答诸所作事。于能作者是士用果及增上果。于能受者唯增上果。如稼穑等所作诸事于农夫等是士用果。及增上果。于受用者唯增上果。士用力起名士用果。增上力起名增上果。增上力宽不障碍故。士用力狭能引证故。是名二果差别。西方诸师说果有九种。谓于前五更加四种。一安立果。二加行果。三和合果。四修习果。安立果者。谓依风轮安立水轮。复依水轮安立金轮。复依金轮安立大地。复依大地安立一切情非情数。此中后后是前前果。余安立果类此应知。加行果者。谓不净观。或持息念。为加行。故渐次引起尽无生智。余加行果类此应知。和合果者。谓眼色和合生眼识。乃至意法和合生意识。余和合果类此应知。修习果者。谓由色界道起欲界化。及欲界语。此化及语。是修习果。余修习果亦尔。迦湿弥罗国诸论师言。此中后四即前五摄。彼即士用增上果故。

　　应知世俗对治道业。具由五果说名有果。彼加行解脱胜进道业。及余不善善有漏业。由四果故说名有果。除离系果。若诸无漏对治道业。亦由四果说名有果。除异熟果彼加行解脱胜进道业。及无记业。由三果故说名有果。除离系果及异熟果。是名此处略毗婆沙。

　　若业有果彼业皆有异熟耶。答诸业有异熟。彼业皆有果。应知此业。或由五果。或由四果。说名有果。或有业有果。彼业无异熟。谓无记业。无漏业。应知此业或由四果。或由三果。说名有果。然无异熟不坚实故。无爱润故。

　　若业无果彼业皆无异熟耶。答无有业无果。谓一切业或由五果。或由四果。或由三果。说有果故。或有业无异熟。谓无记业。无漏业。如前说。问若一切业皆有果者。佛所说颂当云何通。如说。

　　如花虽可爱　　有色而无香

　　如是有妙语　　无果无所作

　　答依说法者佛说此颂。谓说法时彼听法者。不能信受如教奉行。名为无果。或说法者虽复善说。而不能行故言无果。或先有所言许施他物。后不能惠故言无果。问余经所说复云何通。如说。

　　有命乐惛眠　　空无果无义

　　无味无胜利　　都无有出生

　　答有觉寤时能逮胜德。乐睡眠故虚越此时。世尊依彼说如是颂。问若乐睡眠空无果者。余经所说复云何通。如说。宁可睡眠勿余寻伺。答有觉寤时起恶寻伺。斗诤恼乱无量有情。佛为诫彼故作是说。由此义故经有别意。非谓诸业都无有果。

　　若业不善彼业皆颠倒耶。答应作四句。有业不善彼业非颠倒。谓如有一见有因果。起如是见。立如是论。有业有业果异熟而行身语意恶行。问何因缘故彼行恶行。答三因缘故。一由时故。二由处故。三由补特伽罗故。由时故者。谓五浊增时诸有情类。威德损减喜造诸恶。在彼时故亦行恶行。由处故者。谓生达絮蔑戾车中诸有情类。其性愚鄙多造恶业。生彼处故亦行恶行。由补特伽罗故者。谓有一类得恶行众同分。其性犷暴多造恶业。如屠羊等诸不律仪。亲近彼故亦行恶行。应知此业由自性故说名不善。是身语意恶行摄故。由所依故名非颠倒。是有作见不愚因果。正见身中所等起故。如宝器中盛诸粪秽。有业颠倒彼业非不善。谓如有一见无因果。起如是见。立如是论。无业无业果异熟。而行身语意妙行。问何因缘故彼行妙行。答三因缘故。一由时故。二由处故。三由补特伽罗故。由时故者。谓五浊不增时。诸有情类具大威德。好修诸善在彼时故。虽不乐为亦行妙行。由处故者。谓生中国诸有情类。其性聪敏志意调柔。多修善业生彼处故。虽不乐为亦行妙行。由补特伽罗故者。谓有一类得妙行众同分。其性和雅多修善业。如住律仪亲近彼故。虽不乐为亦行妙行。应知此业由所依故说名颠倒。是无作见愚于因果。邪见身中所等起故。由自性故名非不善。是身语意妙行摄故。如秽器中盛诸珍宝。有业亦不善亦颠倒。谓如有一见无因果。起如是见。立如是论无业无业果异熟。复行身语意恶行。问何因缘故彼行恶行。答三因缘故如前说。应知此业由自性故说名不善。以身语意恶行摄故。由所依故复名颠倒。是无作见愚于因果。邪见身中等所起故。如秽器中盛诸粪秽。有业非不善非颠倒。谓如有一见有因果。起如是见。立如是论。有业有业果异熟。复行身语意妙行。问何因缘故彼行妙行。答三因缘故如前说。应知此业由自性故名非不善。以身语意妙行摄故。由所依故名非颠倒。是有作见不愚因果。正见身中等所起故。如宝器中盛诸珍宝。

　　若业是善彼业不颠倒耶。答应作四句。谓前第二句作此第一句。前第一句作此第二句。前第四句作此第三句。前第三句作此第四句。广如前说。复次于此有异解释。若业不善彼业皆颠倒耶。答应作四句。有业不善彼业非颠倒。谓如有一于见有不见想。他问言汝见不。彼或自为。或为他。或为名利。便覆此想此忍此见此欲。答言。我见。应知此业由想力故名为不善。以覆想说故。由所说事名非颠倒。于见言见故。有业颠倒彼业非不善。谓如有一于见有不见想。他问言。汝见不。彼不自为。不为他。不为名利。不覆此想此忍此见此欲。答言。不见。应知此业由所说事名为颠倒。以于见言不见故。由想力故名非不善。以不覆想而说故。有业亦不善亦颠倒。谓如有一于见有见想。他问言。汝见不。彼或自为。或为他。或为名利。便覆此想此忍此见此欲。答言。不见应知此业由想力故名为不善。以覆想而说故由所说事复名颠倒。以于所见言不见故。有业非不善非颠倒。谓如有一于见有见想。他问言。汝见不彼不自为。不为他。不为名利。不覆此想此忍此见此欲。答言。我见。应知此业由想力故名非不善。以不覆想而说故。由所说事名非颠倒以于所见说言见故。如于所见作四句。如是于所闻觉知亦各作四句。如于所见闻觉知各作四句。如是于所不见闻觉知亦各作四句。如以不善对颠倒作八四句。如是以善对不颠倒应知亦尔。是则合成十六四句。及前二四句成十八四句。复总以不善九小四句。及善九小四句。各为一大四句。是故总别有二十四句。

　　此中眼识所受名见。耳识所受名闻。三识所受名觉。意识所受名知。说四境故见闻觉知。是根非识然举识者显眼等根必由识助方能取境。以同分根能有作用非彼同分故。问何故眼等三识所受各立一种。而鼻舌身三识所受。合立一种名为觉耶。尊者世友说曰。三识所缘皆唯无记。境无记故根立觉名。又以三根唯取至境。与境合故立以觉名。大德说言。唯此三根境界钝昧犹如死尸。故发识时说名为觉。有余师言。眼耳二识依自界缘自他界。意识依自他界。缘自他界故彼所受各立一种。鼻等三识唯依自界唯缘自界。故彼所受合立一种。如自界他界同分不同分说亦尔。有余师言。眼耳二识依同分。缘同分不同分。意识依同分不同分。缘同分不同分。故彼所受各立一种。鼻等三种唯依同分。唯缘同分。故彼所受合立一种。此说界同分。有说。眼耳二识依无记缘三种。意识依三种缘三种。故彼所受各立一种。鼻等三识唯依无记唯缘无记。故彼所受合立一种。有说。眼耳二识依近缘近远。意识依近远缘近远。故彼所受各立一种。鼻等三识依近缘近。故彼所受合立一种。此三根境无间而住。方能发识故。名为近。有说。眼耳二识或所依大所缘小。或所缘大所依小。或所依所缘等。眼识所依大所缘小者。如见毛端等。所缘大所依小者如见山等。所依所缘等者。如见蒲桃果等。如是耳识如量应知。意识所依虽不可说其量大小。而所缘境或小或大。故彼所受各立一种。鼻等三识所依所缘大小量等故。彼所受合立一种。随所依根极微多少。与尔所境极微合时。方能发生鼻等识故。有说。眼等三识缘业非业。故彼所受各立一种。鼻等三识唯缘非业。故彼所受合立一种。有说。眼等三识。缘持戒犯戒及缘余法。故彼所受各立一种。鼻等三识唯缘余法。故彼所受合立一种。有余师言。眼等三识。通缘律仪不律仪及余法。故彼所受各立一种。鼻等三识唯缘余法。故彼所受合立一种。有说。眼等三识通缘表及余法。故彼所受各立一种。鼻等三识唯缘余法。故彼所受合立一种。有说。眼等三识通缘染不染法。故彼所受各立一种。鼻等三识唯缘不染。故彼所受合立一种。有说。眼等三识。通缘妙行恶行及缘余法。故彼所受各立一种。鼻等三识唯缘余法。故彼所受合立一种。由此所说见闻觉知。随识依缘有别有总。若成就不善业。彼成就色无色界系业耶。答诸成就不善业。彼定成就色无色界系业。谓生欲界若断善根。彼定成就不善业。及色无色界系一业。谓染污业。不断善根未得色界善心者亦尔。若已得色界善心。未离欲界染。彼成就不善业。及色界系二业。谓善染污。无色界系一业。谓染污。有成就色无色界系业非不善业。谓生欲界已离欲界染。若生色界。谓生欲界已离欲界染。若未得无色界善心。彼成就色界系三业。谓善染污无覆无记。无色界系一业。谓染污。若已得无色界善心。未离色界染。彼成就色界系三业。谓善染污无覆无记。无色界系二业。谓善染污。若已离色界染。未离无色界染。彼成就色界系二业。谓善无覆无记。无色界系二业。谓善染污。若已离无色界染。彼成就色界系二业。谓善无覆无记。无色界系一业。谓善。若生色界者。谓若未得无色界善心。彼成就色界系三业。谓善染污无覆无记。无色界系一业。谓染污。若已得无色界善心。未离色界染。彼成就色界系三业。谓善染污无覆无记。无色界系二业。谓善染污。若已离色界染。未离无色界染。彼成就色界系二业。谓善无覆无记。无色界系二业。谓善染污。若已离无色界染。彼成就色界系二业。谓善无覆无记。无色界系一业。谓善。若成就欲界系善业。彼成就色无色界系业耶。答诸成就欲界系善业。彼定成就色无色界系业。有成就色无色界系业。非欲界系善业。谓断善根补特伽罗。若生色界。谓若成就欲界善业。未得色界善心。彼成就色无色界系一业。若已得色界善心。未离欲界染。彼成就色界系二业。无色界系一业。若已离欲界染。未得无色界善心。彼成就色界系三业。无色界系一业。若已得无色界善心。未离色界染。彼成就色界系三业。无色界系二业。若已离色界染。未离无色界染。彼成就色界系二业。及成就无色界系二业。若已离无色界染。彼成就色界系二业。及成就无色界系一业。若断善根。彼成就色无色界系一业。若生色界未得无色界善心。彼成就色界系三业。无色界系一业。若已得无色界善心。未离色界染。彼成就色界系三业。无色界系二业。若已离色界染。未离无色界染。彼成就色界系二业。无色界系二业。若已离无色界染。彼成就色界系二业。无色界系一业。前断善根。此生色界俱不成就。欲界系善业已断善根故。已舍彼善故。若成就欲界系善业。彼成就色无色界系善业耶。答应作四句。有成就欲界系善业。非色无色界系善业。谓生欲界不断善根。未得色界善心。有成就色无色界系善业。非欲界系善业。谓生色界得无色界善心。有成就欲界系善业。亦色无色界系善业。谓生欲界得无色界善心。有非成就欲界系善业。亦非色无色界系善业。谓断善根补特伽罗。若成就欲界系业。彼成就色界系业耶。答如是。设成就色界系业。彼成就欲界系业耶。答如是。谓生欲界若断善根。彼成就欲界系二业。色界系一业。若不断善。而未得色界善心。彼成就欲界系三业。色界系一业。若已得色界善心。未离欲界染。彼成就欲界系三业。色界系二业。若已离欲界染。未离色界染。彼成就欲界系二业。色界系三业若已离色界染。彼成就欲界系二业。色界系二业。若生色界未离色界染。彼成就欲界系一业。色界系三业。若已离色界染。彼成就欲界系一业。色界系二业。

　　若成就欲界系业。彼成就无色界系业耶。答诸成就欲界系业。彼成就无色界系业。谓生欲界若断善根。彼成就欲界系二业。无色界系一业。若不断善根。未离欲界染。彼成就欲界系三业。无色界系一业。若已离欲界染。未得无色界善心。彼成就欲界系二业。无色界系一业。若已得无色界善心。未离无色界染。彼成就欲界系二业。无色界系二业。若已离无色界染。彼成就欲界系二业。无色界系一业。若生色界未得无色界善心。彼成就欲界系一业。无色界系一业。若已得无色界善心。未离无色界染。彼成就欲界系一业。无色界系二业。若已离无色界染。彼成就欲界系一业。无色界系一业。有成就无色界系业。非欲界系业。谓生无色界补特伽罗。谓生彼界。若未离彼界染。起异熟生心。彼成就无色界系三业。若不起异熟生心。彼成就无色界系二业。若已离无色界染。起异熟生心。彼成就无色界系二业。若不起异熟生心。彼成就无色界系一业。俱不成就欲界系业。已舍彼故。若成就欲界系业。彼成就不系业耶。答应作四句。有成就欲界系业。非不系业。谓诸异生生欲色界。有成就不系业。非欲界系业。谓诸圣者生无色界。有成就欲界系业。亦不系业。谓诸圣者生欲色界。有非成就欲界系业。亦非不系业。谓诸异生生无色界。

　　若成就色界系业。彼成就无色界系业耶。答诸成就色界系业。彼定成就无色界系业。谓生欲界若未得色界善心。彼成就色界系一业。无色界系一业。若已得色界善心。未离欲界染。彼成就色界系二业。无色界系一业。若已离欲界染。未得无色界善心。彼成就色界系三业。无色界系一业。若已得无色界善心。未离色界染。彼成就色界系三业。无色界系二业。若已离色界染。未离无色界染。彼成就色界系二业。无色界系二业。若已离无色界染。彼成就色界系二业。无色界系一业。若生色界未得无色界善心。彼成就色界系三业。无色界系一业。若已得无色界善心。未离色界染。彼成就色界系三业。无色界系二业。若已离色界染。未离无色界染。彼成就色界系二业。无色界系二业。若已离无色界染。彼成就色界系二业。无色界系一业。有成就无色界系业。非色界系业。谓诸有情生无色界。谓生彼界若未离无色界染。起异熟生心。彼成就无色界系三业。若不起异熟生心。彼成就无色界系二业。若已离无色界染。起异熟生心。彼成就无色界系二业。若不起异熟生心。彼成就无色界系一业。

　　若成就色界系业。彼成就不系业耶。答应作四句。有成就色界系业。非不系业。谓诸异生生欲色界。有成就不系业。非色界系业。谓诸圣者。生无色界。有成就色界系业。亦不系业。谓诸圣者。生欲色界。有非成就色界系业。亦非不系业。谓诸异生生无色界。

　　若成就无色界系业。彼成就不系业耶。答诸成就不系业。彼定成就无色界系业。谓诸圣者生欲色界。若未得无色界善心。彼成就不系学业。无色界系一业。若已得无色界善心。未离无色界染。彼成就不系学业。无色界系二业。若已离无色界染。彼成就不系无学业。无色界系一业。若诸圣者生无色界。未离无色界染。起异熟生心。彼成就不系学业。无色界系三业。若不起异熟生心。彼成就不系学业。无色界系二业。若已离无色界染。起异熟生心。彼成就不系无学业。无色界系二业。若不起异熟生心。彼成就不系无学业。无色界系一业。有成就无色界系业。非不系业。谓诸异生若生欲色界。未得无色界善心。彼成就无色界系一业。若已得无色界善心。彼成就无色界系二业。若诸异生生无色界。若起异熟生心。彼成就无色界系三业。若不起异熟生心。彼成就无色界系二业。若成就欲界色界无色界系不系业。彼命终生何处。答或欲界。或色界。或无色界。或无生处。谓诸圣者若生欲界。未离欲界染。彼成就欲界系三业。色界系二业。无色界系一业。不系学业。彼命终生欲界。若已离欲界染。未得无色界善心。彼成就欲界系二业。色界系三业。无色界系一业。不系学业。彼命终生色界。若已得无色界善心。未离色界染。彼成就欲界系二业。色界系三业。无色界系二业。不系学业。彼命终亦生色界。若已离色界染。未离无色界染。彼成就欲界系二业。色界系二业。无色界系二业。不系学业。彼命终生无色界。若已离无色界染。彼成就欲界系二业。色界系二业。无色界系一业。不系无学业。彼命终无生处若诸圣者生色界。未得无色界善心。彼成就欲界系一业。色界系三业。无色界系一业。不系学业。彼命终生色界。若已得无色界善心。未离色界染彼成就欲界系一业。色界系三业。无色界系二业。不系学业。彼命终亦生色界。若已离色界染。未离无色界染。彼成就欲界系一业。色界系二业。无色界系一业。不系学业。彼命终生无色界。若已离无色界染。彼成就欲界系一业。色界系一业。无色界系一业。不系无学业。彼命终无生处。由此故说成就四业者彼命终。或生欲界。或生色界。或生无色界。或无生处。

　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第一百二十二

　　业蕴第四中表无表纳息第四之一

　　若成就身表。彼成就此无表耶。如是等章。及解章义。既领会已。次应广释。问何故作此论。答为止他宗显己义故。谓譬喻者。说表无表业无实体性所以者何。若表业是实可得依之令无表有。然表业无实。云何能发无表令有。且表业尚无无表云何有而言有者。是对法诸师矫妄言耳。如人遇见美女为染近故。语言。汝可解去人服。吾衣汝天衣。女闻欢喜如言为解。彼人即前种种摩触。恣心意已语言。天衣已为汝着。女言。我今体露如是。宁死不露天衣何在。彼答之言。天服微妙唯我见之非汝能见。如是愚人本无天衣。况为他着。诸对法者所说亦尔。本无表业。况有依表所起无表。故对法者妄兴此论。又表无表若是色者。青黄赤白为是何耶。复云何成善不善性。若因摇动成善恶性。花剑等动何故不尔。为止如是譬喻者意。显自所宗。表无表业皆是实有。故作斯论。若诸表业无实体者。则与契经相违。如契经言。愚夫希欲说名为爱。爱所发表说名为业。又契经言。在夜寻伺犹如起烟。旦动身语犹如发焰。若无表业无实体者。则亦与契经相违。如契经说。色有三摄一切色。有色有见有对。有色无见有对。有色无见无对。若无无表色者。则应无有三种建立。无第三故。又若拨无表无表色。吠题呬字。未生怨王。应当不触害父无间。谓发表位父命犹存。父命终时表业已谢。由先表力得后无表故。未生怨触无间业。又彼杖髻出家外道。亦应不触害应无间。谓发表位目连命犹存。目连涅槃时表业已谢由先表力得后无表故。彼外道触无间业。又若拨无表无表业。应无建立三品有异。谓住律仪品。住不律仪品。住非律仪非不律仪品。然彼所言此表无表体。若是色青黄赤白为是何耶。此责不然非显色外无别色故。当知身表是形非显。语表是声亦非显色二种。无表法处色摄故不可责以同青等。然诸色处总有四种。一有色处唯显可了非形。二有色处唯形可了非显。三有色处显形俱可了。四有色处显形俱不可了。显可了非形者。谓青黄赤白影光明闇。形可了非显者。谓身表色。显形俱可了者。谓所余若显若形俱可了色显形俱不可了者。谓空界色。又如所说。若身摇动成善恶性。花剑等动何不尔者。此亦不然。有根法异。无根法异。身是有情数摄。由心运动能表有善恶心心所法。花剑等不尔故。表无表决定实有。然表无表依身而起有依一分。如弹指举足等。一分动转作善恶业有依具分。如礼佛逐怨等。举身运动作善恶业。此中随所依身。极微数量表业亦尔。如表数量无表亦尔。问随彼彼业若有表即有无表耶。若有无表即有表耶。或有说者。七根本业道决定具有表与无表。加行后起表业定有无表不定。唯猛利缠。及殷重信。所作发无表非余。有说。七根本业道无表定有表则不定。若自作者有表若遣他作唯得无表。加行后起如前说。评曰。应作是说。除欲邪行余根本业道。无表定有表则不定。若自作即时究竟者彼有表业。若遣他作或究竟时。表已息者则唯有无表。若欲邪行表亦定有加行位决定有表。无表不定如前说。后起位定有无表。表则不定若作则有。不作则无。当知此说散心所作。若随支分定散差别。有表无表如理应思。

　　彼非律仪非不律仪所摄。妙行恶行由三因缘无表不断。一由意乐不息。二由加行不舍。三由限势未过。由意乐不息加行不舍者。如于佛像窣堵波等。起淳净心恭敬供养。所发无表从初刹那乃至意乐未息。或加行未舍已来相续不断。若意乐息及加行舍无表便断。限势未过者。谓淳净心及猛利缠所作善恶。随彼势力无表不断。如猛利缠杀捃多蚁。所发无表尽形相续。淳净心所作亦尔。谓如有人起殷重信。修营供具奉施众僧。烧香散花种种供养。或于佛说如是日月五年会等。请诸众僧种种供养。起淳净心发身语业。乃至意乐未息。或加行未舍无表不断。若意乐息及舍加行无表便断。余处中行广说亦尔。复有处中妙行恶行。尽众同分无表不断。妙行者。如有立愿。若不供养诸佛形像窣堵波等终不先食。彼于日日随力所能。下至一花一香供养。尽众同分无表不断。或有立愿。若不施他资具命缘。终不先食。彼于日日随力所能。下至施他一抟之食半搩手衣。尽众同分无表不断。或有立愿。若于三宝不先供养。终不先食。彼于日日随力所能。下至施僧一器之食。或复涂扫一足之地。尽众同分无表不断。或有立愿每年某日施诸贫乏。或供养僧。即取少物以供彼用。留所余财以为储拟。尽众同分无表不断。如是等是名妙行。恶行者。如有立愿。我当日日于彼怨所作诸衰损。若不作者终不先食。即于日日下至一打或一恶言诃骂毁辱。尽众同分无表不断。如是等是名恶行。

　　或有造作诸佛形像窣堵波等诸供养具。书写三藏所摄正法。造圣僧像建僧伽蓝。给施衣药诸资身具。安立福舍种殖树林。造井桥船阶道处等。此诸表业所发无表。具由三缘相续不断。一由意乐。二由所依。三由事物。由意乐者。谓缘彼事深生欢喜意乐不息。由所依者。谓所依身同分相续命未终位。由事物者。谓所修建佛像等事未都坏灭。如是三缘随阙一种。由前所发无表便断。是名妙行。恶行者。谓造罟网刀箭等事。应准前说。是谓所说表无表业略毗婆沙。

　　若成就身表。彼成就此无表耶。答应作四句。有成就身表非此无表。谓生欲界住非律仪非不律仪。现有身表不得此无表。或先有身表不失不得此无表。现有身表者。谓不眠不醉不闷不舍加行求起身表。不得此无表者。谓非殷重信。非猛利缠。虽发身表不得此无表。或先有身表不失者。谓三缘故不舍表业。一意乐不息故。二不舍加行故。三限势未过故。不得此无表者。义如前说。有成就身无表非此表。谓诸圣者住胎藏中。若生欲界住律仪不得别解脱律仪无身表。设有而失。若生色界无身表。设有而失。若诸圣者生无色界。此中圣者住胎藏时不能起表。前生表业已失。但成就静虑无漏无表。住律仪者。谓住静虑无漏律仪。无身表者。谓或眠或醉或闷。舍诸加行不求起表。故设有而失者。谓由三缘舍身表业。一意乐息故。二舍加行故。三限势过故。若生色界无身表者。谓舍加行不求起表故。设有而失者如前说。若诸圣者生无色界者。学成就学无表。无学成就无学无表。有成就身表亦此无表。谓生欲界住律仪。不得别解脱律仪。现有身表亦得此无表。或先有此表不失。亦得此无表。若住别解脱律仪。若住不律仪。若住非律仪非不律仪。现有身表亦得此无表。或先有身表不失亦得此无表。若生色界现有身表。或先有身表不失。此中现有身表亦得此无表等者。谓以殷重信。或猛利缠。发表亦得无表。若住别解脱律仪若住不律仪。彼定成就身表无表。若生色界现有身表者。谓不舍加行求起表业。余如前说。有非成就身表。亦非此无表。谓处卵[穀-禾+卵]。若诸异生住胎藏中。若生欲界住非律仪非不律仪。无身表设有而失。若诸异生生无色界。诸异生类住胎卵中。已失前生表无表业现不能起。如前应知。生无色界已舍有漏未得无漏。彼地无色故余如前说。若成就善身表。彼成就此无表耶。答应作四句。有成就善身表。非此无表。谓生欲界住不律仪。及住非律仪非不律仪。现有善身表。不得此无表。或先有此表不失。不得此无表现有善身表者。谓不眠等故。不得此无表者。谓非殷重信所起故。或先有此表不失者。谓前说三缘故。不得此无表者。谓彼亦非殷重信所起故。问住不律仪者。有何善身表。答彼亦于父母师长佛独觉诸佛弟子等。供养恭敬起善表故。有成就善身无表非此表。谓诸圣者住胎藏中。若生欲界住律仪不得别解脱律仪。无善身表。设有而失。若生色界无善身表。设有而失。若诸圣者生无色界。此中住律仪者。谓住静虑无漏律仪。不得别解脱律仪者。谓住此律仪定成就善身无表故。余如前说。有成就善身表亦此无表。谓生欲界住律仪。不得别解脱律仪。现有善身表亦得此无表。或先有此表不失亦得此无表。若住别解脱律仪。若住不律仪。及住非律仪非不律仪。现有善身表亦得此无表。或先有此表不失。亦得此无表。若生色界现有善身表。或先有此表不失。此中一切义如前说。有非成就善身表。亦非此无表。谓处卵[穀-禾+卵]。若诸异生住胎藏中。若生欲界住不律仪。及住非律仪非不律仪。无善身表。设有而失。若诸异生生无色界。

　　若成就不善身表。彼成就此无表耶。答诸成就不善身无表。彼定成就此表。有成就不善身表。非此无表。谓生欲界住律仪。及住非律仪非不律仪。现有不善身表。不得此无表。或先有此表不失。不得此无表。现有不善身表者。谓不眠等故。不得此无表者。谓非猛利缠所起故。先有此表不失者。谓前说三缘。余如前说。问住何等律仪有不善身表。答住三律仪皆容得有。问住静虑无漏律仪者。有何等不善身表。答有。于有情起捶打等不善身表。问亦应有成就不善身无表非身表。谓遣他杀等。是则此中应作四句。何故作顺后句耶。有作是说。应作四句。有成就不善身表。非此无表。谓生欲界住律仪。及住非律仪非不律仪。现有不善身表。不得此无表。或先有此表不失。不得此无表。有成就不善身无表。非此表。谓生欲界住律仪。及住非律仪非不律仪。遣他杀等。有成就不善身表。及此无表。谓生欲界住不律仪。若住律仪。及住非律仪非不律仪。现有不善身表。亦得此无表。或先有此表不失。亦得此无表。有非成就不善身表。亦非此无表。谓处卵[穀-禾+卵]。若诸异生住胎藏中。若生欲界住律仪。及住非律仪非不律仪。无不善身表。设有而失。不得此无表。若生色无色界应作是说。而不说者。应知此文但依同类表无表说。不依异类。谓从身表发身无表。是名同类。若由语表发身无表。是名异类。应作是说。无有唯成就不善身无表者。故此但应作顺后句。所以者何。若能发语遣他杀等。由此发得身无表者。必亦成就不善身表。以必能动身手等故。若不尔者前说成就善身无表非此表中。亦应作是说。若住不律仪。及住非律仪非不律仪。以善语言遣他施等。由此发得善身无表。前于善中既无此说。故知发言遣他施等。由此发得身无表者。必亦能动身手等故。由此成就善身表业。是故二处皆无此说。若成就有覆无记身表。彼成就此无表耶。答无成就有覆无记身无表。有成就此表。谓生色界现有有覆无记身表。问何故欲界无有覆无记身表耶。答欲界烦恼能为等起。发身语者皆是不善。唯萨迦耶见。及边执见。彼相应无明。虽是有覆无记。而皆是见所断。非见所断心能发身语业。以内门起极微细故。问若生欲界已离欲界染。起初静虑烦恼现前。何故不发有覆无记身语表业。答生欲界中唯能起彼等至烦恼非生烦恼。诸烦恼中发身语业唯生烦恼。有余师说。法性应尔。若起此地烦恼现前。还能转动此地异熟相续。发起此地表业。诸染污业必以自地异熟相续为所依止。非生欲界容有色界异熟相续。是故唯生色界初静虑中。得起此有覆无记身语表业。

　　若成就无覆无记身表。彼成就此无表耶。答无成就无覆无记身无表有成就此表。谓生欲色界现有无覆无记身表。于中差别如理应知。

　　若成就过去身表。彼成就此无表耶。答应作四句。有成就过去身表。非此无表。谓生欲界住非律仪非不律仪。先有身表不失。不得此无表。先有身表不失者。谓三缘故如前所说。不得此无表者。谓非殷重信。及猛利缠所等起故。有成就过去身无表非此表。谓诸圣者住胎藏中。若生欲界住律仪。不得别解脱律仪。先无身表设有而失。若生色界先无身表。设有而失。若诸学者生无色界无身表等。准前应知。问若诸学者以世俗道得不还果。曾不现起无漏律仪便生无色。彼云何成就过去身无表业。若不成就。何故此文作如是说。若诸学者生无色界耶。有作是说。亦有学者生无色界。不成就过去身无表业。然此文中但依成就者说。是以无过。有余师说。得圣果已必起胜果圣道现前故。诸学者生无色界必定成就过去身无表业。有成就过去身表亦此无表。谓生欲界住律仪。不得别解脱律仪。先有身表不失亦得此无表。若住别解脱律仪。若住不律仪。若住非律仪非不律仪。先有身表不失亦得此无表。若生色界先有身表不失。此中若住别解脱律仪。若住不律仪者有说。此文唯说第二刹那以后。初刹那顷。未有过去表无表故。有作是说。即初刹那亦成就过去表无表业。前加行业彼成就故。有非成就过去身表。亦非此无表。谓处卵[穀-禾+卵]。若诸异生住胎藏中。若生欲界住非律仪非不律仪。先无身表设有而失。若阿罗汉及诸异生生无色界。

　　若成就过去善身表。彼成就此无表耶。答应作四句。有成就过去善身表非此无表。谓生欲界住不律仪。及住非律仪非不律仪。先有善身表不失。不得此无表。有成就过去善身无表非此表。谓诸圣者住胎藏中。若生欲界住律仪。不得别解脱律仪。先无善身表设有而失。若生色界先无善身表设有而失。若诸学者生无色界。有成就过去善身表亦此无表。谓生欲界住律仪不得别解脱律仪。先有善身表不失。亦得此无表。若住别解脱律仪。若住不律仪。及住非律仪非不律仪。先有善身表不失。亦得此无表。若生色界先有善身表不失。若住别解脱律仪者。此中二说如前应知。问生色界者。云何成就过去善身表。答如佛一时往至梵世。梵众诸天礼拜旋绕。乃至彼加行未舍以来。成就过去善身表业。有非成就过去善身表亦非此无表。谓处卵[穀-禾+卵]。若诸异生住胎藏中。若生欲界住不律仪。及住非律仪非不律仪。先无善身表设有而失。若阿罗汉及诸异生。生无色界。

　　若成就过去不善身表。彼成就此无表耶。答诸成就过去不善身无表。彼成就此表。有成就过去不善身表非此无表。谓生欲界住律仪。及住非律仪非不律仪。先有不善身表不失。不得此无表。此中二说如前应知。

　　若成就过去有覆无记身表。彼成就此无表耶。答无成就过去有覆无记身表及此无表。若成就过去无覆无记身表彼成就此无表耶。答无成就过去无覆无记身表及此无表。

　　若成就未来身表。彼成就此无表耶。答无成就未来身表。有成就此无表。谓诸圣者住胎藏中。生欲界已得色界善心。若生色界若诸圣者生无色界。问何故无有成就未来身语表业。答无有预造未来表业非已生故。若成就未来身语表业。应未造业而有受用。何故成就未来无表。彼与心俱随心修故。

　　若成就未来善身表。彼成就此无表耶。答无成就未来善身表。有成就此无表。谓诸圣者住胎藏中。若生欲界已得色界善心。若生色界。若诸圣者生无色界。

　　若成就未来不善身表。彼成就此无表耶。答无成就未来不善身表及此无表。

　　若成就未来有覆无记身表。彼成就此无表耶。答无成就未来有覆无记身表及此无表。

　　若成就未来无覆无记身表。彼成就此无表耶。答无成就未来无覆无记身表及此无表。问何故无有成就去来有覆无覆无记表业。答彼成就得势力唯尔。但能成就同刹那业。无力能成已灭未至。彼业过去得亦过去。彼业未来得亦未来。彼业现在得亦现在。有说。彼业习气不坚牢故。无成就去来世者。如善恶业习气坚牢。则能成就去来二世。无记不尔。

　　若成就现在身表。彼成就此无表耶。答应作四句。有成就现在身表。非此无表。谓生欲界住律仪。不得别解脱律仪。现有身表不得此无表。设先有身表不失。而不得此无表。若住非律仪非不律仪现有身表不得此无表。设先有身表不失。而不得此无表。若生色界现有身表。此中生欲界住律仪者。谓住静虑无漏律仪。现有身表者。即显尔时心不在定及不眠等。不得此无表者。显过现表非殷重信非猛利缠。所等起故。不发无表故。现在无有成就现在身无表非此表。谓生欲界住律仪。不得别解脱律仪。正在定设不在定。现无身表。先有身表不失得此无表。若住别解脱律仪及住不律仪现无身表。若住非律仪非不律仪现无身表。先有身表不失得此无表。若生色界正在定。此中正在定者。显有无表亦遮有表。得此无表者。显有过去身表。所发身无表业现在随转。若住别解脱律仪。及住不律仪。现无身表者。有作是说。此说第二刹那以后。彼初刹那必有表故。有作是说。彼初刹那亦是所说有。现无身表。受不律仪故。及在定中得具戒故。有成就现在身表亦此无表。谓生欲界住律仪。不得别解脱律仪。现有身表亦得此无表。或先有身表不失。得此无表。若住别解脱律仪。及住不律仪。现有身表。若住非律仪非不律仪。现有身表亦得此无表。或先有身表不失。得此无表。此中若住别解脱律仪。及住不律仪。现有身表者。有作是说。唯取初刹那以后。诸刹那无身表故。有说。亦取诸余刹那。后位身表亦容起故。有非成就现在身表亦非此无表。谓处卵[穀-禾+卵]及住胎藏中。若生欲界住律仪。不得别解脱律仪。不在定现无身表。设先有身表不失而不得此无表。若住非律仪非不律仪现无身表。设先有身表不失。而不得此无表。若生色界不在定现无身表。若生无色界。此中不在定者。显不成就现在无表。余如前说。若成就现在善身表。彼成就此无表耶。答应作四句。有成就现在善身表非此无表。谓生欲界住律仪。不得别解脱律仪。现有善身表。不得此无表。设先有善身表不失。而不得此无表。若住不律仪。及住非律仪非不律仪。现有善身表。不得此无表。设先有善身表不失。而不得此无表。若生色界现有善身表。此中若生色界现有善身表者。必不成就现在无表。以必不在定故。余如前说。有成就现在善身无表非此表。谓生欲界住律仪。不得别解脱律仪。正在定设不在定现无善身表。先有善身表不失而得此无表。若住别解脱律仪现无善身表。若住不律仪。及住非律仪非不律仪。现无善身表。先有善身表不失而得此无表。若生色界正在定。若住别解脱律仪。现无善身表者。有作是说。此说第二刹那以后。有作是说。通初刹那如前说故。

　　有成就现在善身表亦此无表。谓生欲界住律仪。不得别解脱律仪。现有善身表亦得此无表。先有善身表不失。得此无表。若住别解脱律仪。现有善身表。若住不律仪。及住非律仪非不律仪。现有善身表。亦得此无表。先有善身表不失得此无表。有非成就现在善身表。亦非此无表。谓处卵[穀-禾+卵]。及住胎藏中。若生欲界住律仪。不得别解脱律仪不在定。现无善身表。设先有善身表不失。而不得此无表。若住不律仪。及住非律仪非不律仪。现无善身表。设先有善身表不失。而不得此无表。若生色界不在定。现无善身表。若生无色界。若成就现在不善身表。彼成就此无表耶。答应作四句。有成就现在不善身表非此无表。谓生欲界住律仪。及住非律仪非不律仪。现有不善身表。不得此无表。设先有不善身表不失而不得此无表。住律仪者。谓住三种律仪。不得此无表者。非猛利缠所等起故。余皆如前说。有成就现在不善身无表非此表。谓生欲界住不律仪。现无不善身表。若住律仪。及住非律仪非不律仪。现无不善身表。先有不善身表不失。得此无表。住不律仪现无不善身表者。有作是说。除初刹那。有说通初。有但由语发身不律仪故。

　　有成就现在不善身表亦此无表。谓生欲界住律仪。及住非律仪非不律仪。现有不善身表。亦得此无表。先有不善身表不失得此无表。若住不律仪。现有不善身表。皆如前说。有非成就现在不善身表。亦非此无表。谓处卵[穀-禾+卵]。若住胎藏中。若生欲界住律仪。及住非律仪非不律仪。现无不善身表。设先有不善身表不失而不得此无表。若生色无色界皆如前说。

　　若成就现在有覆无记身表。彼成就此无表耶。答无成就现在有覆无记身无表。有成就此表。谓生色界现有有覆无记身表若成就现在无覆无记身表。彼成就此无表耶。答无成就现在无覆无记身无表。有成就此表。谓生欲色界现有无覆无记身表。如前广说。身表无表。如是语表无表。广说亦尔。但说语声与前有异此中所说决定义者。欲界必无随心转无表。色界必无依表发无表。问何故尔耶。答法应尔故。复有说者。欲界中有依表发无表。是故必无随心转无表。色界中有随心转无表。是故必无依表发无表。复有说者。欲界表业能发无表。是故必无随心转无表。色界表业不发无表。是故得有随心无表。复有说者。欲界生得能发业心殷重猛利故。所发表能发无表。色界生得能发业心非殷重猛利故。所发表不能发无表。复有说者。若生欲界无定心故。不定心胜故。所发表能发无表。若生色界有定心故。不定心劣故。所发表不能发无表。以如是等诸因缘故。色界必无依表无表。欲界定无随心无表。

　　问随语响声是语业不。答彼非语业但名语声由语起故。问箫笛等声是语业不。答彼非语业但名语声。由风气等所起故。问诸禽兽声是语业不。有作是说。彼非语业但名语声。闻彼不能解了义故。有余师说。彼是语业人虽不了彼所说义。而彼同类互相领解。又如解禽兽语者。闻彼音声知所说故。问诸化语是语业不。有作是说。彼是语业由心发故。有余师说。彼非语业但名语声。以所化身无执受故若业欲界系彼业果欲界系耶。乃至广说。应知此中依四果作论除增上果。以增上果不决定故极宽漫故。谓生一一界各有三界果及四界业。一一各以四界诸法为增上果。若业欲界系。彼业果欲界系耶。答诸业欲界系彼业果亦尔。谓三果或二果。有业果欲界系非彼业。谓由色界道作欲界化发欲界语。此化及语是色界道士用果。若业色界系彼业果色界系耶。答诸业果色界系彼业亦尔。谓三果或二果有业色界系非彼业果。谓由色界道作欲界化发欲界语。此化及语是色界道士用果。及由色界道证诸结断。即诸静虑近分世俗道。彼诸断是此道。离系果士用果。约地分别准前应知。若业无色界系。彼业果无色界系耶。答诸业果无色界系彼业亦尔。谓三果或二果有业无色界系非彼业果。谓由无色界道证诸结断。即诸无色近分道。彼诸断是此道离系果士用果。约地分别准前应知。若业不系彼业果不系耶。答诸业不系彼业果亦尔。谓三果或二果有业果不系非彼业。谓由色无色界道证诸结断。即诸近分世俗道彼诸断。是此道离系果士用果。约地分别准前应知。若业非欲界系。彼业果非欲界系耶。答诸业果非欲界系彼业亦尔。有业非欲界系非彼业果。谓由色界道作欲界化发欲界语。此化及语是色界道士用果。若业非色界系彼业果非色界系耶。答诸业非色界系彼业果亦尔。有业果非色界系非彼业。谓由色界道作欲界化发欲界语。此化及语是色界道士用果。及由色界道证诸结断。彼诸断是此道离系果士用果。约地分别准前应知。若业非无色界系。彼业果非无色界系耶。答诸业非无色界系彼业果亦尔。有业果非无色界系非彼业。谓由无色界道证诸结断。彼诸断是此道离系士用果。约地分别准前应知。若业非不系彼业果非不系耶。答诸业果非不系彼业亦尔。有业非不系非彼业果。谓由色无色界道证诸结断。彼诸断是此道离系士用果。约地分别准前应知问诸所化事由谁化作。为由道耶。为由化心耶。若由道者何故化心说名能化。若由化心者此中所说当云何通。如说由色界道作欲界化发欲界语。有作是说。诸所化事由道化作。问若尔何故化心说名能化。答应名所化心不应名能化。然由道力作化事已。化心与所化俱时起故。名能化心实非能化。有余师说。诸所化事由化心作。问若尔此说当云何通。如说由色界道作欲界化发欲界语。答依展转因故作是说。如子孙法。谓神境通道无间而灭。化心与所化俱时而起。化心即是此道近士用果。所化事复是化心近士用果。所化事。谓四处或二处。如是说者。诸所化事由道化作亦由化心谓神境通道无间而灭。化心与所化俱时而起。虽俱时起而能化心唯是道果。诸所化事是前道果及化心果。

　　问离所化身发化语不。有说。不发问若尔此说当云何通。如说由色界道作欲界化发欲界语。答所化身有二种。一者有语。二者无语。由色界道作欲界化者显无语化身发欲界语者。显有语化身。有说。离化身亦发化语。如在空界不见化身但闻化语。而此中所说由色界道作欲界化者。总显有语无语化身。发欲界语者总显依身离身化语。如是说者。离所化身不发化语。语者必由粗四大种相击起故。

　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第一百二十三

　　业蕴第四中表无表纳息第四之二

　　颇有业有漏有漏果耶。乃至广说。应知此中依三果作论。除士用果及增上果。以士用果多杂乱故。多法为因得一法故。以增上果不决定故。极宽漫故如前已说。迦湿弥罗国诸论师言。此中依一因多果作论。若依此说颇有业有漏有漏果耶。答有。谓等流异熟果。颇有业有漏无漏果耶。答有。谓离系果。颇有业有漏有漏无漏果耶。答有。谓等流异熟离系果。颇有业无漏无漏果耶。答有。谓等流离系果。颇有业无漏有漏果耶。答无。颇有业无漏有漏无漏果耶。答无。颇有业有漏无漏有漏无漏果耶。答无。所以者何。此中依一因多果而作论。故无如是因体是有漏亦是无漏。如无此因。亦无此果。故答言无。颇有业有漏无漏有漏果耶。答无。颇有业有漏无漏无漏果耶。答无。西方诸师作如是说。此中依多因一果而作论。若依此说颇有业有漏有漏果耶。答有。谓等流异熟果。颇有业有漏无漏果耶。答有。谓离系果。颇有业有漏有漏无漏果耶。答无。所以者何。此中依多因一果而作论。故无如是果体是有漏亦是无漏。如无此果。亦无此因。故答言无。颇有业无漏无漏果耶。答有。谓等流离系果。颇有业无漏有漏果耶。答无。颇有业无漏有漏无漏果耶。答无。颇有业有漏无漏有漏无漏果耶。答无。颇有业有漏无漏有漏果耶。答无。颇有业有漏无漏无漏果耶。答有。谓离系果评曰。应知此中前说为善。以本论文多同前故。依一体业为问答故。无一业体通染净故。

　　颇有业学学果耶。答有。谓等流果。颇有业学无学果耶。答有。谓等流果。颇有业学非学非无学果耶。答有。谓离系果。颇有业无学果耶。答有。谓等流果。颇有业无学无学学果耶。答无。颇有业无学非学非无学果耶。答无。问时解脱阿罗汉练根作不动。第九无间道顿证三界见修所断一切结断。彼诸结断是此道果应答言有。何故言无。答虽是此道士用果。而非离系果。前已说此中除士用增上果。故答言无。颇有业非学非无学非学非无学果耶。答有。谓等流异熟离系果。颇有业非学非无学学果耶。答无。问世第一法无间引生苦法智忍。此忍应是世第一法所引生果应答言有。何故言无。答彼虽是士用果。而非三果所摄。前已说此中依三果作论。故答言无。颇有业非学非无学无学果耶。答无。如世尊说。不修身不修戒。不修心。不修慧。乃至广说。修有四种。谓得修习修对治修除遣修。如智蕴等广说。此中依二修作论。谓对治修除遣修。若于身戒心慧对治道。未生名不修身。乃至不修慧。此依对治修说。又缘身戒心慧所有烦恼。未断未遍知名不修身。乃至不修慧。此依除遣修说。若于身戒心慧对治道已生。名为修身。乃至修慧。此依对治修说。又缘身戒心慧所有烦恼。已断已遍知。名为修身。乃至修慧。此依除遣修说。是谓此处略毗婆沙。

　　云何不修身。答若于身未离贪欲润喜渴。又无间道能尽色贪。彼于此道未修未安。若于身未离贪者。谓未离爱未离欲者。谓于爱欲未断未遍知。未离润者。谓于爱润未断未遍知。未离喜者。谓于爱喜未断未遍知。未离渴者。谓于爱渴未断未遍知。又无间道能尽色贪者。谓无间道能尽色界爱。彼于此道未修未安者。谓未修习及未安息。修谓习修安谓得修。又起名修灭名安。又已生名修已灭名安。应知此中若于身未离贪欲润喜渴。名不修身者。依除遣修说。又无间道能尽色贪。彼于此道未修未安名不修身者。依对治修说。有余师说。若于身未离贪欲润喜渴。名不修身者。谓于缘身爱未断未遍知。又无间道能尽色贪。彼于此道未修未安。名不修身者。谓于缘身诸余烦恼。未断未遍知。有作是说。若于身未离贪等者。显未断系得。又无间道能尽色贪等者。显未证离系得。如未断系得。未证离系得。如是未损减过失。未修习功德。未弃下劣。未证胜妙。未舍无义。未得有义。未除有爱热恼。未受无爱快乐。应知亦尔。或有说者。若于身未离贪等者。显无间道未起作用。又无间道能尽色贪等者。显解脱道未起作用。复有说者。若于身未离贪等者。显未离欲界。乃至第三静虑染。又无间道能尽色贪等者。显未离第四静虑染。此等差别如理应知。云何不修戒。答若于戒未离贪。广说如身。云何不修心。答若于心未离贪欲润喜渴。又无间道能尽无色贪。彼于此道未修未安。若于心未离贪等如前说。又无间道能尽无色贪者。谓无间道能尽无色界爱。未修未安如前说应知。此中若于心未离贪欲润喜渴名不修心者。依除遣修说。又无间道能尽无色贪。彼于此道未修未安名不修心者。依对治修说。有余师说。若于心未离贪等者。谓于缘心爱未断未遍知。又无间道能尽无色贪等者。谓于缘心诸余烦恼未断未遍知。余广说如前。复有说者。若于心未离贪等者。显未离欲界乃至无所有处染。又无间道能尽无色贪等者。显未离非想非非想处染。此等差别如理应知。云何不修慧。答若于慧未离贪广说如心已说。不修身等自性杂无杂相今当说。若不修身彼不修戒耶。答如是。设不修戒彼不修身耶。答如是。以身与戒俱于离第四静虑染时方断尽故。若不修身彼不修心耶。答诸不修身彼不修心。有不修心非不修身。谓已离色染。未离无色染。若不修身彼不修慧耶。答诸不修身彼不修慧。有不修慧非不修身如前说。若不修戒彼不修心耶。答诸不修戒彼不修心。有不修心非不修戒。如前说。若不修戒彼不修慧耶。答诸不修戒彼不修慧。有不修慧非不修戒如前说。此中诸如前说者。俱谓已离色染未离无色染。以对治处同故。若不修心彼不修慧耶。答如是。设不修慧彼不修心耶。答如是。以心与慧俱于离非想非非想处染时方断尽故。

　　如世尊说。修身修戒修心修慧。云何修身。答若于身已离贪欲润喜渴。又无间道能尽色贪。彼于此道已修已安。云何修戒。答若于戒已离贪。广说如身。云何修心。答若于心已离贪欲润喜渴。又无间道能尽无色贪。彼于此道已修已安。云何修慧。答若于慧已离贪。广说如心。略毗婆沙及释诸句翻前黑品如理应思。

　　已分别修身等自性。杂无杂相今当说。若修身彼修戒耶。答如是。设修戒彼修身耶。答如是。以身与戒俱。于离第四静虑染。时方断尽故。若修身彼修心耶。答诸修心彼修身。有修身非修心。谓已离色染未离无色染。若修身彼修慧耶。答诸修慧彼修身。有修身非修慧。如前说。若修戒彼修心耶。答诸修心彼修戒。有修戒非修心。如前说。若修戒彼修慧耶。答诸修慧彼修戒。有修戒非修慧。如前说。此中诸句如前说者。俱谓已离色染未离无色染。以对治处同故。若修心彼修慧耶。答如是。设修慧彼修心耶。答如是。以心与慧俱于离非想非非想处染时。方断尽故。

　　已随本论文句差别。释不修身戒心慧等。当复随义释此差别。有作是说。不修身者。谓于不净。净想颠倒未断未遍知。不修戒者。谓于苦乐想颠倒。未断未遍知。不修心者。谓于无常常想颠倒。未断未遍知。不修慧者。谓于无我我想颠倒。未断未遍知。有余师说。不修身者。谓于段食。未断未遍知。不修戒者。谓于触食。未断未遍知。不修心者。谓于识食。未断未遍知。不修慧者。谓于意思食。未断未遍知。或有说者。不修身者。谓于色蕴。未断未遍知。不修戒者。谓于受蕴。未断未遍知。不修心者。谓于识蕴。未断未遍知。不修慧者。谓于想蕴行蕴未断未遍知。复有说者。不修身者。谓于色随识住。未断未遍知。不修戒者。谓于受随识住。未断未遍知。不修心者。谓于能住识。未断未遍知。不修慧者。谓于想随识住行随识住。未断未遍知。有作是言。不修身者。谓未修身念住。不修戒者。谓未修受念住。不修心者。谓未修心念住。不修慧者。谓未修法念住。有余师言。不修身者。谓未修身修。不修戒者。谓未修戒修。不修心者。谓未修心修。不修慧者。谓未修慧修。有余复说。不修身者。谓身于觉支未能随顺。不修戒者。谓戒于觉支未能随顺。不修心者。谓心于觉支未能随顺。不修慧者。谓慧于觉支。未能随顺。或复有说。不修身者。谓身未能为戒所依。不修戒者。谓戒未能为奢摩他所依。不修心者。谓奢摩他未能为毗钵舍那所依。不修慧者。谓毗钵舍那未能害诸烦恼。如不修身等。如是诸说差别。如是修身等翻此应知。

　　若成就过去戒。彼成就未来现在此类戒耶。乃至广说。类有四种。一修类二律仪类三界类四相似类。修类者。如前智蕴说。谓未曾得道现在前时。能修未来自类诸道。此中有说。诸有漏道有漏为类。诸无漏道无漏为类。复有说者。诸有漏道通以有漏无漏为类。诸无漏道通以无漏有漏为类。若有漏道现在前时。通修有漏及无漏道此由有漏道力修故俱名彼类。若无漏道现在前时。通修无漏及有漏道。此由无漏道力修故俱名彼类。律仪类者。如此业蕴说。谓有成就过去戒。非未来现在此类戒等。此中律仪律仪为类。谓别解脱律仪别解脱律仪为类。静虑律仪静虑律仪为类。无漏律仪无漏律仪为类。律仪加行律仪加行为类。律仪根本律仪根本为类。律仪后起律仪后起为类表戒表戒为类。无表戒无表戒为类。界类者如后根蕴说。谓有成就此类眼根。非此类身根等。此中若法于此界有。即说此为彼类。谓欲界法欲界为类。色界法色界为类。无色界法无色界为类。相似类者如毗奈耶说。谓物特子左手放光右手分僧卧具。与同类者。诸持经者持经者共。诸持律者持律者共。诸说法者说法者共。诸闲居者闲居者共。分配同类。非异类者。欲令展转相随顺故。善法增进恶法损减。如说有情诸界各别。有同类者更相随顺恶胜解者恶胜解俱。善胜解者善胜解俱。更相随顺作所应作。今于此四类中。依律仪类而作论。

　　若成就过去戒。彼成就未来现在此类戒耶。答有成就过去戒。非未来现在此类戒。谓表戒已灭不失。此类戒不现前。有及未来非现在。谓静虑无漏戒已灭不失。此类戒不现前。有及现在非未来。谓表戒已灭不失。此类戒现前。有及未来现在。谓静虑无漏戒已灭不失。此类戒现前。成就过去戒。非未来现在此类戒。谓表戒已灭不失。此类戒不现前者。此说表戒。表戒为类。如先已受近事戒。勤策表戒不现前。或先已受勤策戒。苾刍表戒不现前。近事女等说亦尔。若说无表戒即以无表戒为类。诸有欲令若犯戒时现在戒类断。过去不失者。彼说此中更应作是说。及无表戒已灭不失。此类戒不现前。如已受近事戒而毁犯。或已受勤策戒苾刍戒而毁犯。近事女等说亦尔。诸有欲令若犯戒时现在戒不断。过去亦不失者。彼说此中更无余说。无有唯成过去无表戒。而非现在此类无表故。及未来非现在。谓静虑无漏戒已灭不失。此类戒不现前者。此说静虑无漏律仪已起已灭。虽成就而不现前。及现在非未来。谓表戒已灭不失。此类戒现前此说表戒表戒为类。如先已受近事戒。勤策表戒现在前。或先已受勤策戒苾刍表戒现在前。此中复应作如是说。及无表戒已灭不失。此说无表戒无表戒为类。诸说犯戒时现在戒断。过去不舍者。彼说受近事等戒已。乃至第二刹那无犯。彼成就现在无表。亦成就过去。诸说犯戒时现在戒不断。过去亦不舍者。彼说近事等受戒已。至第二刹那即犯者亦成就现在何况无犯。近事女等说亦尔。及未来现在。谓静虑无漏戒已灭不失。此类戒现前者。此说静虑无漏律仪。已起已灭亦成就亦现前。

　　若成就未来戒。彼成就过去现在此类戒耶。答有成就未来戒非过去现在此类戒。谓阿罗汉生无色界。有及过去非现在。谓静虑无漏戒已灭不失。此类戒不现前。有及现在非过去。谓无漏戒初现前。有及过去现在。谓静虑无漏戒已灭不失。此类戒现前。有成就未来戒。非过去现在此类戒。谓阿罗汉生无色界及过去非现在。谓静虑无漏戒已灭不失。此类戒不现前者。此说静虑无漏律仪已起已灭。虽成就不现前。及现在非过去。谓无漏戒初现前者。此说苦法智忍。及得果转根初刹那现前位。及过去现在。谓静虑无漏戒已灭不失。此类戒现前者皆如前说。

　　若成就现在戒。彼成就过去未来此类戒耶。答有。成就现在戒非过去未来此类戒。谓表戒初现前。有及过去非未来。谓表戒已灭不失。此类戒现前。有及未来非过去。谓无漏戒初现前。有及过去未来。谓静虑无漏戒已灭不失。此类戒现前。成就现在戒。非过去未来此类戒。谓表戒初现前者。此说别解脱律仪初受得位。问此位亦成就过去加行戒。云何说非过去耶。答此中依根本律仪类而作论。彼但是律仪加行。而非根本律仪是故不说。及过去非未来。谓表戒已灭不失此类戒现前此说表戒表戒为类。如先已受近事戒勤策表戒现在前。或先已受勤策戒苾刍表戒现在前。近事女等说亦尔。若说无表戒无表戒为类。二说差别如前应知。及未来非过去。谓无漏戒初现前者。此说苦法智忍。及得果转根初刹那现前位。及过去未来者。谓静虑无漏戒已灭不失。此类戒现前者。此说静虑无漏律仪。已起已灭亦成就亦现前。

　　此中三种律仪。谓别解脱律仪。静虑律仪。无漏律仪。唯依别解脱律仪。安立七众差别不依余二。七众者。一苾刍二苾刍尼三式叉摩那四室罗摩拏洛迦五室罗摩拏理迦六邬波索迦七邬波斯迦。问何故唯依别解脱律仪。安立七众差别不依余耶。答以别解脱律仪渐次而得渐次安立故。谓若能离四性罪一遮罪。名邬波索迦。若复能离四性罪多遮罪。名室罗摩拏洛迦。若有能离一切性罪一切遮罪。名苾刍苾刍尼等。准此应知。静虑无漏七支律仪。顿得顿起顿安立。若依静虑无漏律仪安立七众。是则七众安立差别应顿非渐。有作是说。别解脱律仪。从初表业发得已后。于一切时现在成就。若眠若醉若狂若闷。若思不思。若染污心。若无记心。若无心等。一切位中。现在相续随转不断故。可依之立七众别。静虑无漏律仪若正在定现在成就。现在随转出则不然。故不依之立七众别。若依静虑无漏律仪立七众别者。则七众安立应不决定。入出定时无期限故。有余师说。别解脱律仪七众差别。俱唯欲界可得安立。静虑无漏律仪通上界得。若当依此立七众者。则七众安立应通上界。有余复说。别解脱律仪七众差别。俱唯人趣可得安立。静虑无漏律仪亦通天趣。若当依此立七众者。则七众安立应通天趣。复有说者。别解脱律仪七众差别。但由有佛出世可得安立。静虑无漏律仪。若佛出世若不出世俱可安立。若当依此立七众者。是则七众安立差别。亦应通在无佛出世。有余师说。何故不依静虑律仪以立七众。唯依别解脱者。以别解脱律仪七众差别。但内道有外道则无。静虑律仪通内外道有。若当依此立七众者。则七众安立应通外道。复何故不依无漏律仪以立七众。但依别解脱者。以别解脱律仪七众差别俱通凡圣。无漏律仪唯圣非凡。若当依此立七众者。则七众安立应唯在圣。由此所说诸因缘故。唯依别解脱律仪安立七众不依余二。

　　如世尊说。邬波索迦有五学处。谓离杀生。离不与取。离欲邪行。离虚诳语。离饮诸酒。问何故名邬波索迦。答亲近修事诸善法故。谓彼身心狎习善法。故名邬波索迦。问若尔者。诸不断善皆名邬波索迦耶。以彼身心亦修善故。答不尔。此依律仪所摄妙行善法。以立名故。问若尔者。诸住律仪皆名邬波索迦耶。以彼皆修律仪善故。答此以在初故得名。余律仪更以余缘建立。复次此是律仪初入加行为能近事。余律仪与此相违故彼非难。有余师说。亲近承事诸善士故。谓彼恒时亲承善士故名邬波索迦。有作是说。亲近修事精进行故。谓彼恒时爱乐修习。速舍生死。速证涅槃。精进之行。故名邬波索迦。复有说者。亲近承事诸佛法故。谓彼至诚受持守护诸佛法律。不惜身命故名邬波索迦。问何故此五名为学处。答是近事者所应学故。有说此应名为学迹。若有游此便升无上智慧殿故。如尊者阿奴律陀告诸苾刍。我依戒住戒戒为梯橙。已能升陟无上慧殿。汝等应学勿生放逸。有说此应名为学害。由学此五害恶戒故。有说此应名为学路。此为径路一切律仪。妙行善法皆得转故。有说此应名为学禁。如诸外道所受禁法。种种差别以为幖帜。如是圣众以此五种所学禁法为初幖帜。有说此应名为学本。诸所应学此为本故。有说此五应名学基。于涅槃城为基趾故。

　　问何故于非梵行中。唯依离犯他妻建立学处。而不依离犯自妻耶。答旧对法诸师。及迦湿弥罗国诸论师说。离欲邪行是近事者所受律仪。家族本地离非梵行则不如是。故此唯立离犯他妻。胁尊者曰。法王法主知此律仪。有法能为障碍遮止。有法不为障碍遮止。谓欲邪行于此律仪最极能为障碍遮止。如守门者禁门不开。余非梵行则不如是。故此唯立离犯他妻。有作是说。犯欲邪行性罪所摄世所讥嫌。余非梵行虽性罪摄。非世讥嫌故此不制。有作是说。于他妻等远离则易非于自妻。谓处居家妻子围绕。昼夜习近恩爱缠心。不能受持远离习近。内真不净外假庄严。如画粪车自妻骸骨。离欲邪行易防护者。谓求他妻难遂心故。有余师说。若犯他妻即是根本恶业道摄。非于自妻是故不说。有余师言。于自妻室生喜足者。亦得名为纯一圆满清白梵行故此不立。有说此是诸佛方便令他入法。谓佛先观若作如是立近事戒者。彼于恶行能离几许即如实知。彼所离者如四海水。余未离者如草端露。彼既能见犯他是罪能远离之。不久亦见犯自有罪亦当远离故。此唯立离犯他妻。复有说者。此是诸佛善权方便。若佛为其制自妻者。则诸国王宰官长者。不能弃舍自妻室故。便白佛言。我不能受如来禁戒。复求请除离自妻室我等由斯得有继嗣。故佛唯立离犯他妻。有余师言。若诸圣者经生不犯立近事戒于自妻不尔。所以者何。犯自妻有三。谓从贪嗔痴生。经生圣者虽不犯从痴所生。痴见品摄故圣者已断。而犯贪嗔所生是故不立。

　　问邬波索迦。若更受持远离非梵行等五种学处。彼为别得异先所受诸律仪不。答更不别得。然名最胜邬波索迦。以别受持远离禁故。如苾刍等若更受持十二杜多功德。更不别得异先所受苾刍等戒。然名最胜大苾刍等。以别受持远离行故。彼亦如是。问何故语四善业道中。离虚诳语。独立学处而非余耶。答旧对法诸师。及迦湿弥罗国诸论师说。离虚诳语是近事者所受律仪家族本地。离离间等则不如是。故此唯立离虚诳语。胁尊者曰。法王法主知此律仪。有法能为障碍遮止。有法不为障碍遮止。谓虚诳语于此律仪最极能为障碍遮止。如守门者禁门不开。离间语等则不如是。有作是说。虚诳语性罪所摄讥嫌最重。离间语等虽性罪摄讥嫌少轻。故不立为近事学处。有作是说。离虚诳语易可防护非离余三。谓处居家御僮仆等。难可远离离间等三。及身业中捶挞等事。复有说者。作虚诳语业道最重。余三少轻故不立为近事学处。有余师说。唯虚诳语能破坏僧。故立学处余三不尔。有余复说。若诸圣者经生不犯立近事戒。圣者经生必定远离虚诳语业。非余语业。所以者何。余语有三。谓从贪嗔痴生。经生圣者。虽不犯从痴所生痴见品摄故。圣者已断而犯贪嗔所生是故不立。问世尊何故于遮罪中。唯离饮酒立为学处。答旧对法诸师。及迦湿弥罗国诸论师说。唯离饮酒是近事者。所受律仪家族本地。离余遮罪则不如是。故此唯立离饮诸酒。胁尊者曰。法王法主知此律仪有法能为障碍遮止。有法不为障碍遮止。谓饮诸酒于此律仪。最极能为障碍遮止。如守门者禁门不开。离余遮罪则不如是。故此唯立离饮诸酒。有作是说。离饮诸酒易可防护非余遮罪。谓酪清浆沙糖水等足能止渴何用酒为。有余师言。离饮酒戒能总防护诸余律仪。如堑垣城能总防护。复有说者。若不防护离饮酒戒。则总毁犯诸余律仪余则不尔。曾闻有一邬波索迦。禀性仁贤受持五戒专精不犯。后于一时家属大小当为宾客。彼独不往留食供之时至取食。碱味多故须臾增渴。见一器中有酒如水。为渴所逼遂取饮之。尔时便犯离饮酒戒。时有邻鸡来入其舍。盗心捕杀烹煮而啖。于此复犯离杀盗戒。邻女寻鸡来入其室。复以威力强逼交通。缘此更犯离邪行戒。邻家愤怒将至官司。时断事者讯问所以。彼皆拒讳。因斯又犯离虚诳语。如是五戒皆因酒犯。故遮罪中独制饮酒。有余师说。酒令失念增无惭愧。其过深重故偏制立。如律中说。制地国中有一毒龙。性极暴恶为稼穑害。其所居池水陆空飞无敢近者。时有尊者名曰善来。以巧方便令其调伏。因此名称流布八方。于是信心竞兴供养。渐次游化至室罗筏。值彼城中请僧设会。有近事女家不丰饶。独请善来奉上饮食。食多盐味须臾增渴。为渴所逼现相求饮。时近事女作是思惟。尊者所食极为肥腻。若饮冷水或当致疾。遂设方便授以清酒。彼不审察便取饮之。赞慰收衣趣胜林寺。将至醉闷湎眩便倒。衣钵锡杖狼藉在地。露体而卧无所觉知。佛将阿难经行遇见。知而故问此卧者谁。何为此间醉酒而卧。阿难白佛此是善来。佛告阿难可集僧众。僧众集已佛在众中。敷如常座结加趺坐。尔时世尊告苾刍众。汝等闻见苾刍善来曾以巧便伏毒龙不。诸苾刍众随已见闻。各白佛言。我曾闻见。佛言。汝等于意云何。善来今能伏虾蟆不。苾刍皆曰。不也世尊。尔时如来种种方便呵毁酒过告诸苾刍。汝等若称佛为师者。自今已往下至茅端所沾酒渧亦不得饮。故遮罪中独制饮酒。有作是说。饮酒能令智慧衰退。如说长者智慧衰退。是第六失故遮罪中独制饮酒。有余师说。圣者经生必不饮酒。虽婴孩位养母以指。强渧口中不自在故而无有失。才有识别设遇强缘。为护身命亦终不饮。故遮罪。中独立酒戒。

　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第一百二十四

　　业蕴第四中表无表纳息第四之三

　　问颇有唯受三归成近事不。为有律仪缺减成近事不。若言有者。契经所说文句差别岂非无义。如说我某甲归佛法僧。愿尊忆持。我是近事我从今日乃至命终。护生归净。亦应说有律仪缺减勤策苾刍等。若无者。即前契经文句差别宁非无义。何故安立一分少分多分满分近事耶。健驮罗国诸论师言。唯受三归及律仪缺减悉成近事。问若唯受三归成近事者。契经文句宁非无义。经说近事受律仪时。于戒师前作如是说。我某甲归佛法僧。愿尊忆持我是近事。我从今者乃至命终。于其中间护生归净。答彼由此表但得三归。名为近事而未得律仪。后说学处方得律仪。然彼文句非为无义。由后自誓令前三归得坚牢故。若不护生归非净故。问若缺减律仪成近事者。便为善顺一分等言。所以者何。若受一名一分。受二名少分。受三受四名多分。具受五名满分故。云何不有律仪缺减勤策苾刍等耶。答佛观所化机宜不同。授与律仪亦不一种。如诸近事不乐舍家为摄引故。佛随其意于五学处多少受得。故彼律仪有缺减受。苾刍勤策意乐舍家。为安立故制具律仪。具受乃得故彼律仪无缺减受。以是世尊内眷属故。迦湿弥罗国诸论师言。无有唯受三归及缺减律仪名为近事。问若尔契经宁非无义。如说我某甲归佛法僧。乃至广说。答彼由此表既得三归。亦得律仪故成近事。问此唯自誓离于杀生。云何由此具得五种。答由此自誓离杀为依。五种律仪亦俱时得。五学处中彼为胜故。以受戒者为不损生。于损生中杀为上首。故以离杀为五所依。又护生言非唯离杀。谓不损恼一切有情。彼自誓言我从今者乃至命尽。于诸有情不害其命。不盗其物。不侵其妻。不行虚诳。为护前四。亦不饮酒。故护生言非唯离杀。然有别诵言舍生者。此言意说舍杀生等。略去杀等但说舍生。又舍生言显于生类。舍损恼事即五律仪。皆为遮防损生事故。由此自誓方得律仪。故彼契经非为无义。问若唯自誓便得律仪。何故复说五种学处。答虽由自誓已得律仪。而未了知彼差别相。欲令知故说五学处。故彼所说皆非无义。问若尔何故说有一分等邬波索迦耶。答此说持位非说受位。谓于五中持一不持四名一分。持二不持三名少分。持三持四名多分。具持五名满分。尊者僧伽筏苏分同前二师说。彼说无有唯受三归便成近事。然有缺减五种律仪亦成近事。谓彼将受近事戒时。先与戒师共详审议。如是学处我能受持。如是学处我不能受。既详议已归佛法僧。自誓要期得尔所戒随先详议能受少多。今得律仪其数亦尔。由此故说近事律仪名详议戒。非勤策等戒得有此名。如是说者。无但三归即成近事。亦无缺减近事律仪。成近事者如无缺减。勤策等律仪名勤策等彼亦如是。

　　问诸有但受近事律仪。不受三归得律仪不。有说不得。以受三归与此律仪。为门为依为加行故。有说不定谓若不知先受三归后方受戒。信戒师故便受律仪。彼得律仪戒师得罪若彼解了先受三归。后受律仪是正仪式。但憍慢故不受三归。作如是言且应受戒。何用归信佛法僧。为彼慢缠心虽受不得。问若先不受近事律仪。便受勤策律仪。得勤策律仪不。有说不得。以近事律仪与此律仪为门为依为加行故。有说不定。若不了知先受近事律仪。后方受勤策律仪。信戒师故受此律仪。彼得律仪戒师得罪。若彼解了先受近事律仪。后受勤策律仪是正仪式。但憍慢故不欲受学近事律仪。作如是言何用受此近事劣戒。彼慢缠心虽受不得。如说不受近事律仪。而受勤策律仪。如是不受勤策律仪。而受苾刍律仪。广说亦尔。问诸近事受勤策律仪。及勤策受苾刍律仪。彼为舍前律仪得后律仪不。若舍前得后者。何故施设论说前后律仪彼俱成就。又若舍者。后舍勤策为近事时。及舍苾刍为勤策时。更来受戒。云何得彼近事勤策二律仪耶。若不舍者。彼既成就二种律仪。或复三种。何故得名唯依后戒。又亲教师彼既有二。何故佛说后是前非。答受后律仪不舍前戒。谓近事受勤策律仪不舍近事五。更得勤策十。尔时成就十五律仪。若勤策受苾刍律仪。不舍前十五更得苾刍过二百五十。尔时成就过二百六十五律仪。有余师说。若近事受勤策律仪。不舍近事五更得勤策五。尔时成就十种律仪。若勤策受苾刍律仪。不舍前十更得苾刍过二百四十。尔时成就过二百五十律仪。问彼既成就二种律仪或复三种。何故得名唯依后戒。答就胜立名不应为难。如得胜位舍本劣名。问彼亲教师既有二种。何故佛说后是前非。答以胜律仪依后师得。不依前故。如不依彼律仪得名。彼师亦尔。复有说者。舍前律仪。问若尔何故施设论说前后律仪彼俱成就。答彼论意说。由前律仪资后令胜。前戒势力今时犹转故说成就。而先律仪实不成就。问后舍苾刍为勤策时。及舍勤策为近事时。复云何得彼二戒耶。答即由语表自誓我今还为勤策或近事故。得二律仪非成旧戒。如是说者不舍前戒而得后戒彼后所受非前所受相违法故。又前后戒因。缘各别。不应相合成十数等。

　　问若童子时受近事戒。至少年位。方娉妻室。彼于此妻先得戒不。若先得者今应犯戒。若先不得则此律仪应从少分有情处得。答应言先得。问若尔今应犯戒。答得由别分非总相续。先所受得离欲邪行。非非梵行今如何犯。习近自妻非邪行故。谓一相续别分有多。所遮所行别故无犯问若童子位得不作律仪。至少年时方娉妻室。彼于此妻先得律仪不。若先得者今应犯律仪。然不作律仪得必无犯。若先不得则此律仪。应从少分有情处得。答应言先得广说如前。问近事律仪依何处有。答依欲界有非色无色界。依人趣有非余趣。依三洲有除北洲。问若此律仪唯依人趣。契经所说当云何通。如契经说。时天帝释来诣佛所。作如是言。愿佛忆持。我是近事我从今者乃至命终。于其中间护生归净。答彼自显示是信等流。非受律仪不应为难。

　　如契经说。近住律仪具足八支。何等为八。谓离害生命。离不与取。离非梵行。离虚诳语离饮诸酒。诸放逸处离歌舞倡伎。离涂饰香鬘离高广床离非时食。问此有九支何以言八。答二合为一故说八支。谓离涂饰香鬘与离歌舞倡伎。同于庄严处转故合立一支。问云何名近住。云何近住支。答离非时食名为近住。离害生等名近住支。问此近住支应唯有七。答离非时食名为近住。亦近住支故不唯七。如正见名道亦道支。余名道支非道。择法名觉亦觉支。余名觉支非觉。三摩地名静虑亦静虑支。余名静虑支非静虑。如是离非时食名近住亦近住支。余名近住支非近住。故说近住具足八支。尊者妙音众世说曰。应言近住或全无支。或一二三乃至或七。非要具八方名近住。如是说者。非全无支乃至或七。得名近住。名近住者要具八支。

　　问近住律仪云何而得。答从他教得。谓随师教自发诚言恭敬受得。问受律仪者或先自发言。或与师俱说得律仪不答不得要随师语。如师语而说方受得故。问近住律仪从谁应受。答从七众受皆得非余。所以者何。若无尽寿戒者。则不堪任为戒师故。问着何服饰受此律仪答常所受用衣服严具着之。皆得受此律仪。若为暂时庄严身者。必须弃舍方受此戒。床座等具准此应知。问齐何时受。答齐一昼夜不增不减。谓清旦时从师受得。至明清旦律仪便舍。问若有顿受半月一月。或复多时得律仪不。答应言不得。所以者何。一昼夜时分限定故光闇往来易了知故。一斋食时非时定故非一昼夜。近住律仪可使顿经二昼夜受。况多昼夜可顿受得。如近事等尽寿律仪不可顿受。二众同分。况多同分可顿受得昼夜律仪。理亦应尔。律仪分齐唯有二故。问受昼非夜。受夜非昼。得此戒不。有说不得。所以者何。佛说此为昼夜戒故。问若尔者。尊者迦多衍那所说因缘当云何通。如说时彼尊者告屠儿言。汝等皆应离此恶业。勿于来世受大苦果。屠儿答言。我以此业而自存活如何能离。尊者告言。汝等所作屠羊等业何时分造。屠儿答言。唯于昼分。尊者告曰。汝等可于夜分受持近住八戒。诸屠儿辈欢喜奉行。命终皆生旷野鬼趣。每于昼日有黑驳狗欻然而现啖食其肉。唯余骸骨俄顷肉生平复如旧。还被食啖受诸苦恼如地狱趣。每至夜分五欲自娱。游戏受乐犹如天趣。尊者复诣诸欲邪行淫女等处告言。汝等应离此业。勿于来世受大苦果。彼人答言。我等久习如是事业非卒能离。尊者告言。汝等所作邪秽事业在何时分。彼人答言。唯于夜分。尊者告曰。汝等可于昼分受持近住八戒。诸邪行者欢喜奉行。命终皆生旷野鬼趣。每于夜分有百足虫欻尔而生唼食其肉。唯余骸骨俄顷肉生平复如旧。还被唼食受诸苦恼如地狱趣。每至昼分五欲自娱。游戏受乐犹如天趣。如是所说当云何通。答彼妙行摄非是律仪。受妙行果。非律仪果。是以无过。有余师言。是彼尊者神力化作非是真实。令俱胝耳厌世间故。化为彼事故不须通有说亦得。谓有要期。月八日等恒受斋戒有缘碍故得如是受。评曰。前说为善昼夜戒故。问若至午后受此戒者亦得戒不。答应言不得。除先要期。月八日等恒受斋戒。彼有余缘午前不忆。食已方忆深生悔愧。即请戒师如法受者亦得此戒。

　　问扇搋半择迦无形二形。受近住律仪得律仪不。答应言不得。所以者何。彼所依身志性羸劣非律仪器。亦不能为不律仪器。如碱卤田嘉苗秽草俱不生长。然应授彼近住律仪。令生妙行当受胜果。或扇搋等国王委任。令知要务苦楚多人。若受律仪毒心暂息。饶益多人故亦应为受。然实不得近住律仪。

　　如是所说近住律仪。或有根本业道净而近分不净。如自在者受此律仪。有彼厨人欲害生命拟充所食。彼便告曰。我今受戒不得杀生。留待明朝杀充所食。复有捕获怨敌将来请欲加害。彼便告曰。我今受律仪不得杀害。留待明旦依法刑戮。如是名为根本业道净而近分不净。世尊说彼所受律仪。虽是胜业而不获大果。或有根本业道净近分亦净。而恶寻思之所损害。谓欲寻思恚寻思害寻思。世尊说彼所受律仪。虽是胜业而不获大果。或有根本业道净近分亦净非恶寻思之所损害。而不摄受正念。谓佛随念法。随念僧。随念戒。随念舍。随念天。随念世尊。说彼所受律仪。虽是胜业而不获大果。或有根本业道净近分亦净。非恶寻思之所损害。摄受正念而不回向解脱。谓求生天欲乐等故受持禁戒。世尊说彼所受律仪。虽是胜业而不获大果。若有根本业道净近分亦净。非恶寻思之所损害。摄受正念回向解脱。世尊说彼所受律仪。是殊胜业能获大果。世尊依后所受律仪。告毗舍佉鹿子母曰。若有成就此八近住律仪。十六大国所有珍宝。欲比其价十六分中不能及一。如是百分千分皆千分。数分算分。乃至邬波尼杀昙分亦不及一。十六大国者。谓泱伽国。摩揭陀国。迦尸国。憍萨罗国。佛栗氏国。末罗国。奔哒罗国。苏噏摩国。頞湿缚迦国。頞饭底国。叶筏那国。剑跋阇国。俱卢国。般遮罗国。筏蹉国。戍洛西那国。此十六国丰诸珍宝故偏说之。诸珍宝者。谓末尼真珠。吠琉璃宝。螺贝璧玉珊瑚金银。摸婆洛揭拉婆宝。頞湿摩揭婆宝。赤珠右旋宝等。又佛依后所说律仪。诃天帝释所说赞颂。如天帝释闻佛所说近住律仪功德殊胜。便以伽他而赞叹曰。

　　六斋神变月　　受持八戒斋

　　彼功德殊胜　　则为与我等

　　尔时世尊。告苾刍众。此天帝释所说伽他违于道理。若阿罗汉可作是说。所以者何。此天帝释贪嗔痴等。未能永离。未得解脱。生老病死愁忧悲苦缠缚身心。如何可言受持此戒所获功德与我等耶。诸阿罗汉诸漏已尽。所作已办。舍诸重担自利已满尽诸有结。心善解脱不受后有。彼可说言受持此戒所获功德。则与我等。天帝功德唯感天帝。受持八戒证三菩提。故不应言但与其等。

　　问谁应受此近住律仪。有作是说。唯圣者非异生。唯是近事非非近事。唯有为暂时舍尽寿。然有为尽寿舍尽寿。为尽寿舍暂时。谁有为暂时受尽寿。然有为尽寿受暂时。如是说者。亦圣者亦异生。亦近事亦非近事。然薄伽梵。为毗舍佉鹿子母说。及天帝释所说伽他唯依圣者。

　　问近住律仪依何处有。答唯依欲界有非色无色界。依人趣有非余趣。依三洲有除北洲。问若此律仪唯依人趣。契经所说当云何通。如契经说。有海居龙从大海出于六斋日受八戒斋。放舍身心寂然而住。徐发吟韵作如是言。今于世间无所恼害答彼得妙行不得律仪。自庆暂时离诸恶行。彼自忆念昔在人中。受八戒斋不能清净。有毁犯故堕龙趣中。作是思惟我本人趣。若能清净持八戒斋。今应生天受诸快乐。何期毁犯堕斯恶趣。厌恶行故数从海出受八戒斋吟韵自庆。然实彼龙唯得妙行不得律仪。问何故此律仪名为近住。答近阿罗汉住故名近住。以受此律仪随学彼故。有说。此近尽寿戒住故名近住。有说。此戒近时而住故名近住。如是律仪。或名长养。长养薄少善根有情令其善根渐增多故。有说长养在家善根令近出家善根住故。问如是所说八支律仪。几是尸罗支。几是不放逸支几是远离支。答五是尸罗支。谓离害生命。乃至离饮酒。一是不放逸支。谓离非时食。余二是远离支。又前四是尸罗支。离性罪故。第五是不放逸支。虽受尸罗。若饮诸酒心便放逸不能护故。后三是远离支。以能随顺厌离心故。厌离能证律仪果故。由此近住具有八支。而于五增三。于十减一。合二为一故。开一为二故。

　　业蕴第四中自业纳息第五之一

　　云何自业。自业是何义。如是等章。及解章义既领会已。次应广释。问何故作此论。答为欲分别契经义故。如契经说。佛告摩纳婆。世间有情皆由自业。皆是业分。皆从业生业为所依。业能分判诸有情类。彼彼处所高下胜劣。契经虽作是说。而未广辩自业之义。契经是此论所依根本。彼不说者今应说之。故作斯论。尊者世友说曰。世间有情皆由自业者。谓自作业还自受异熟。皆是业分者。谓如所作业受如是异熟。皆从业生者。谓业为生因取异熟果。生于彼彼所应生处。业为所依者。谓业为依因受彼彼有具。业能分判诸有情类。彼彼处所高下胜劣者。谓如前说。彼彼生处由业分判高下胜劣。

　　云何自业。答若业已得今有异熟。及业异熟已生正受。若业已得今有异熟者。此句显示顺中有受业。及业异熟已生正受者。此句显示顺生有受业。如顺中有受。顺生有受。应知顺起受异熟。顺生受异熟。顺起受果。顺生受果。顺细果。顺粗果业亦尔。问为由因故名自业。为由果故名自业耶。若由因故名自业者。后句所说当云何通。后句说言及业异熟已生正受。若由果故名自业者。前句所说当云何通。谓业已得今有异熟。有作是说。但由因故名为自业。由前句故。有作是说。但由果故名为自业由后句故。如是说者。但由因故名为自业。问若尔何故复说及业异熟已生正受。答于住果位。彼因方得自业之名。是故尊者妙音说曰。若爱非爱果已起现前。彼业尔时名为自业。非未造业及造业时。有能现前受异熟果。要业灭已果方起故。

　　自业是何义。答是得自果。自等流自异熟义。此中有说。自果者士用果。自等流者等流果。自异熟者异熟果。有说。诸句皆显异熟果。此中说感异熟业名自业故。有处等流以异熟声说。如说何等名受异熟。答言爱是。有处异熟以等流声说。如此中说。复次此业所招异熟于自相续现。熟非余故名自业问为此造业即此受果。为异造业异受果耶。答有缘故说此造此受。有缘故说异造异受。有缘故说无造无受。有缘故说此造此受者。谓蕴处界展转相续刹那虽异可说一故。有缘故说异造异受者。谓人趣造业余趣受果。余趣造业亦尔。有缘故说无造无受者。谓一切法无我。无有情无命者。无养育者。无补特伽罗。空无内士夫。离作者受者。唯有生灭诸行聚故。于自相续。养随养。育随育。护随护。转随转。益随益。故名自业。问善业异熟可于自相续能为养等。不善业异熟于自相续但为损害。如那落迦十三猛焰缠烧其身。彼宁有。养等耶。答养等有二种。一令增长。二令不断。善业异熟于自相续由二事故说名养等。恶业异熟于自相续但令不断说名养等。非令增长故无有过。

　　若业是自业此业当言过去耶。未来耶。现在耶。答此业当言过去。问何故此业不当言未来。答非先受果后造因故。问何故此业不当言现在。答异熟因果不俱时故若业是自业此业成就耶。答应作四句。有业是自业此业不成就。谓业已得今有异熟。及业异熟已生正受。此业已失如无间业已现在前。已牵异熟果正现前。此业已失由舍所依众同分故。若律仪业已现在前已牵异熟。此有四种。谓顺现法受。顺次生受。顺后次受。顺不定受。果正现前此业已失。由四缘故。或五缘故。谓舍所学二形生。断善根舍众同分。或明相出若不律仪业已现在前。已牵异熟。此有四种。谓顺现法受等如前说。果正现前此业已失。由四缘故。谓受律仪得静虑。二形生舍众同分。若非律仪非不律仪。诸余身语妙行恶行已现在前。已牵异熟。此有四种。谓顺现法受等如前说。果正现前此业已失。由三缘故。谓意乐息。舍加行限势过。若欲界系善不善思已现在前。已牵异熟。此有四种。谓顺现法受等如前说。果正现前此业已失。谓若善者由断善根。或由舍众同分等故。若不善者。由离染故。若恶作忧根俱生。善思已现在前已牵异熟。此有四种。谓顺现法受等如前说。果正现前此业已失。由断善根故。或已离染故。若初静虑顺退分。顺胜进分。顺决择分等业。已现在前。已牵异熟。此有四种。谓顺现法受等如前说。果正现前此业已失。由已离染故。或易界地等故。如是乃至非想非。非想处。顺退分等业广说应知。有业成就此业非自业。谓业非已得今有异熟。及业异熟非已生正受。此业不失。如无间业已现在前。已牵异熟果未现前此业不失。由未舍所依众同分故。若律仪业。若不律仪业。若非律仪非不律仪。诸余身语妙行恶行。若欲界系善不善思。若恶作忧根俱生善思。已现在前已牵异熟。皆有四种。谓顺现法受等如前说。果未现前此业不失。由无前所说诸失缘故。若初静虑顺退分。顺住分。顺胜进分。顺决择分等业。已现在前已牵异熟。此有四种。谓顺现法受等如前说。果未现前此业不失。由未全离染不易界地等故。如是乃至非想非非想处。顺退分等业广说应知。有业是自业此业亦成就。谓业已得今有异熟。及业异熟已生正受。此业不失。如律仪业。若不律仪业。若非律仪非不律仪。诸余身语妙行恶行已现在前。已牵异熟。此有二种。谓顺现法受。顺不定受。果正现前。此业不失。由无前所说诸失缘故。若欲界系善不善思。若恶作忧根俱生善思。已现在前已牵异熟。此有四种。谓顺现法受等如前说。果正现前此业不失。由无前所说诸失缘故。若诸静虑。无色顺退分。顺住分。顺胜进分。顺决择分等业。已现在前已牵异熟此有四种。谓顺现法受等如前说。果正现前此业不失。由无前所说诸失缘故。有业非自业此业亦不成就。谓业非已得今有异熟及业异熟。非已生正受此业已失。如无间业余众同分中。已消已受。已作所作。已与果已。无能异熟已熟。若律仪业若不律仪业。若非律仪非不律仪。诸余身语妙行恶行。若欲界系善不善思。若恶作忧根俱生善思。若诸静虑。无色顺退分。顺住分。顺胜进分。顺决择分等业。余众同分中。已消已受。已作所作。已与果已。无能异熟已熟。此业已失。由有前说诸失缘故。非亦有四句。翻是应知。谓前第二句作此第一句前第一句作此第二句。前第四句作此第三句。前第三句作此第四句。广说如前。

　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第一百二十五

　　业蕴第四中自业纳息第五之二

　　若业是自业。此业定当受异熟耶。答应作四句。有业是自业。此业定当不受异熟。谓业已得今有异熟。及业异熟已生正受。此业异熟已至最后位。此最后言义有多种。谓有最后千劫。有最后百劫。有最后劫。有最后千岁。有最后百岁。有最后岁。有最后月。有最后昼夜。有最后刹那。云何最后千劫。谓如一业能引非想非非想处八十千劫寿量。彼住最后千劫时。此业是自业。此业定当不受异熟。已至最后异熟位故。云何最后百劫。谓如一业能引无烦天处十百劫寿量。彼住最后百劫时。此业是自业此业定当不受异熟。已至最后异熟位故。云何最后劫。谓如一业能引遍净天处六十四劫寿量。彼住最后劫时。此业是自业。此业定当不受异熟。已至最后异熟位故。云何最后千岁。谓如一业能引他化自在天处十六千岁寿量。彼住最后千岁时。此业是自业。此业定当不受异熟。已至最后异熟位故。云何最后百岁。谓如一业能引北俱卢洲十百岁寿量。彼住最后百岁时。此业是自业。此业定当不受异熟。已至最后异熟位故。云何最后岁。谓如一业能引南赡部洲百岁寿量。彼住最后岁时。此业是自业。此业定当不受异熟。已至最后异熟位故。云何最后月。谓如一业能引十二月寿量。彼住最后月时。此业是自业。此业定当不受异熟。已至最后异熟位故。云何最后昼夜。谓如一业能引三十昼夜寿量。彼住最后昼夜时。此业是自业。此业定当不受异熟。已至最后异熟位故。云何最后刹那。谓如一业能引百刹那寿量。彼住最后刹那时。此业是自业。此业定当不受异熟。已至最后异熟位故。有业定当受异熟。此业非自业。谓业非已得今有异熟。及业异熟非已生正受。此业异熟未熟。如无间业已现在前。已牵异熟果未现前若律仪业。若不律仪业。若非律仪非不律仪。诸余身语妙行恶行。若欲界系善不善思。若恶作忧根俱生善思。若诸静虑。无色顺退分。顺住分。顺胜进分。顺决择分等业。已现在前。已牵异熟。此有三种。谓顺现法受。顺次生受。顺后次受。果未现前。有业是自业。此业定当受异熟。谓业已得今有异熟。及业异熟已生正受。此业异熟未至最后位。此最后言义有多种。谓有最后千劫。乃至最后刹那。最后千劫者。谓如一业能引非想非非想处八十千劫寿量。彼住最初千劫时。此业是自业。此业定当受异熟。谓定当受七十九千劫异熟。乃至彼住第七十九千劫时。此业是自业。此业定当受异熟。谓定当受千劫异熟。最后百劫者。谓如一业能引无烦天处十百劫寿量。彼住最初百劫时。此业是自业。此业定当受异熟。谓定当受九百劫异熟。乃至彼住第九百劫时。此业是自业。此业定当受异熟。谓定当受百劫异熟。最后劫者。谓有一业能引遍净天处六十四劫寿量。彼住最初劫时。此业是自业。此业定当受异熟。谓定当受六十三劫异熟。乃至彼住第六十三劫时。此业是自业。此业定当受异熟。谓定当受一劫异熟。如是最后千岁。乃至最后刹那。随其所应。广说亦尔。如是诸业果正现前故名为自业。未至最后异熟位故。名定当受异熟。有业非自业。此业定当不受异熟。谓业非已得今有异熟。及业异熟非已生正受。此业异熟已熟。谓诸无间业余众同分中。已消已受。已作所作。已与果已。无能异熟已熟。如律仪业。若不律仪业。广说乃至。若诸静虑。无色顺退分。顺住分。顺胜进分。顺决择分等业。已消已受。已作所作。已与果已。无能异熟已熟。非亦有四句。翻是应知。谓前第二句作此第一句。前第一句作此第二句。前第四句作此第三句。前第三句作此第四句。广说如前。若业成就此业定当受异熟耶。答应作四句。有业成就此业定当不受异熟。谓业过去不善善有漏异熟已熟。此业不失。若业未来不善善有漏已得而定不生。若业无记无漏成就。此中谓业过去不善善有漏异熟已熟。此业不失者。如律仪业。若不律仪业。若非律仪非不律仪。诸余身语妙行恶行。已现在前已牵异熟。此有二种。谓顺现法受。顺不定受。果已现前此业不失。无前所说诸失缘故。若欲界系善不善思。若恶作忧根俱生善思。已现在前已牵异熟。此有四种。谓顺现法受等如前说。果已现前此业不失。无前所说诸失缘故。若诸静虑。无色顺退分。乃至顺决择分等业。已现在前已牵异熟。此有四种。谓顺现法受等如前说。果已现前此业不失。无前所说诸失缘故。若业未来不善善有漏已得而定不生者。谓欲界系善不善思。未来已得而定不生定不生故。此业定当不受异熟。若恶作忧根俱生善思。若诸静虑。无色顺退分。乃至顺决择分等业。未来已得而定不生定不生故。此业定当不受异熟。若业无记无漏成就者。谓无记无漏业。虽成就而性不贞实。及无爱润故。此业定当不受异熟。有业定当受异熟。此业不成就。谓业过去不善善有漏异熟未熟。此业已失。若业未来不善善有漏不得而定当生。此中谓业过去不善善有漏异熟未熟。此业已失者。如律仪业。已现在前已牵异熟。此有三种。谓顺现法受。顺次生受。顺后次受。果未现前此业已失。由前所说诸失缘故。若不律仪业。若非律仪非不律仪。诸余身语妙行恶行。若欲界系善不善思。若恶作忧根俱生善思。若诸静虑。无色顺退分。乃至顺决择分等业。已现在前已牵异熟。此有三种。谓顺现法受等如前说。果未现前此业已失。由前所说诸失缘故。若业未来不善善有漏不得而定当生者。谓诸无间业未来未得。而定当生。定当生故定当受异熟。若律仪业。若不律仪业。若非律仪非不律仪。诸余身语妙行恶行。若欲界系善不善思。若恶作忧根俱生善思。若诸静虑。无色顺退分。乃至顺决择分等业。未来未得而定当生。定当生故定当受异熟。此有三种。谓顺现法受等如前说。有业成就此业。定当受异熟。谓业过去不善善有漏异熟未熟此业不失。若业未来不善善有漏已得亦定当生。若业现在不善善有漏。此中谓业过去不善善有漏异熟未熟此业不失者。谓诸无间业已现在前已牵异熟。果未现前。若律仪业。若不律仪业。若非律仪非不律仪。诸余身语妙行恶行。若欲界系善不善思。若恶作忧根俱生善思。若诸静虑。无色顺退分。乃至顺决择分等业。已现在前已牵异熟。此有三种。谓顺现法受等如前说。果未现前此业不失。由无前所说诸失缘故。若业未来不善善有漏已得亦定当生者。谓欲界系善不善思。未来已得亦定当生。定当生故定当受异熟。此有三种。谓顺现法受等如前说。若恶作忧根俱生善思。若诸静虑。无色顺退分乃至顺决择分等业。未来已得亦定当生。定当生故定当受异熟。此有三种。谓顺现法受等如前说。若业现在不善善有漏者。谓诸无间业正现在前。若律仪业。若不律仪业。若非律仪。非不律仪。诸余身语妙行恶行。若欲界系善不善思。若恶作忧根俱生善思。若诸静虑。无色顺退分。乃至顺决择分等业。正现在前。此有三种。谓顺现法受等如前说。有业不成就此业定当不受异熟。谓业过去不善善有漏异熟已熟此业已失。若业未来不善善有漏不得亦定不生。若业无记无漏不成就。此中谓业过去不善善有漏异熟已熟此业已失者。谓诸无间业余众同分中。已消已受。广说如前。若律仪业。若不律仪业。若非律仪非不律仪。诸余身语妙行恶行。若欲界系善不善思。若恶作忧根俱生善思。若诸静虑。无色顺退分。乃至顺决择分等业。已在过去已消已受。广说如前。此业已失。由有前说诸失缘故。若业未来不善善有漏不得亦定不生者。谓诸无间业未来未得定当不生。定不生故定当不受异熟。若律仪业。广说乃至。若诸静虑。无色顺退分。乃至顺决择分等业。未来未得定当不生。定不生故定当不受异熟。若业无记无漏不成就者。谓由不贞实及无爱润故。或先未得。或得已失故非。亦有四句。翻是应知。谓前第二句作此第一句。前第一句作此第二句。前第四句作此第三句。前第三句作此第四句。广说如前若预流者。有不善业能顺苦受。乃至广说。问何故作此论。答欲令疑者得决定故。如说二因令堕恶趣。谓见所断修所断业。诸预流者。虽已永断见所断业。而未能断修所断业。或有生疑。诸预流者应堕恶趣。或复生疑。彼应已断修所断业。欲令彼疑得决定故。显预流者。虽未永断修所断业。而彼决定不堕恶趣。故作斯论。若预流者。有不善业能顺苦受。异熟未熟彼既成就。应堕恶趣何道障故而不堕耶。答由二部结缚诸有情令堕恶趣。谓见所断修所断结。诸预流者。虽未永断修所断结而已永断见所断结。阙一资粮不堕恶趣。如车具二轮有所运载。鸟有二翼能飞虚空阙一不然。此亦如是。故预流者不堕恶趣。随本论文所释如是。然有说者。愚堕恶趣智则不然。一切预流是智者故。凡堕恶趣圣则不然一切预流是圣者故。有恶意乐害意乐者堕恶趣。有善意乐无害意乐者不然一切预流有善意乐无害意乐故。犯戒者堕恶趣。持戒者不然一切预流是持戒者。由彼已得圣所爱戒坚牢船故。复有说者。一切预流于诸恶趣得非择灭。诸法若得非择灭者。彼法毕竟不现在前。是故预流不堕恶趣。有余师说。若有不见恶行过失妙行功德。彼堕恶趣一切预流如实知见善恶得失。由失念故。虽暂起恶业而不堕恶趣。有作是说。萨迦耶见未断未遍知。造恶业者容堕恶趣。一切预流萨迦耶见已断已遍知。虽暂起恶业。而不堕恶趣。如世尊说。若有身见已断已遍知。具五功德。一者障三恶趣。二者遮五无间业。三者解脱种种诸恶见趣。四者无际生死已作分齐。五者临命终时心神明了。有说。预流智腹净故。虽有恶业不堕恶趣。如有二人食不应食。一内火劣所食不消便致大苦。一内火盛所食易消不增大苦。如是异生及预流者。虽俱受境作不善业而诸异生智腹不净。无圣道火故便堕恶趣受诸剧苦。诸预流者智腹净故。于人天中但受微苦。有说。预流从无量殑伽沙等。如来应正等觉圣种中生故。虽有恶业不堕恶趣。如有二人俱犯王法。一是凡庶便致重刑。一是王子但遭诃责。如是异生及预流者俱作恶业而诸异生非圣种故所造恶业招恶趣苦。一切预流是圣种故。恶业但招人天轻苦。有说。预流见境过故。虽有恶业不堕恶趣。如有二鱼俱贪钩饵。一无善巧为食吞钩丧失身命。一有善巧以尾击饵接取食之不失身命如是异生及预流者。虽俱受境作不善业。而诸异生无圣智故于所受用不见过失。深生耽着便招重苦。诸预流者有圣智故。于所受用见诸过失。不深耽着但受轻苦。有说。预流具止观故虽有恶业不堕恶趣。如瞿陀与乌俱于水上共食死尸。有人以箭射之。瞿陀无翼便没水中。乌有翼故即时飞去。如是异生及预流者。虽俱受境作不善业。为无常箭所中射时。异生无止观翼故。即便沉没恶趣水中。预流有止观翼故。便升天人涅槃空界。有说。预流及一来者。心调柔故。顺涅槃故。信种坚故。信根深故。虽有恶业不堕恶趣。譬如大海义敕众流。汝今便可漂拔诸树同集我所。众流对曰。余悉能漂唯除杨柳。海问其故。众流复言。柳具二德不可漂至。一盘根深固。二柔软随流。设鼓波涛不能漂拔。如是恶趣义敕惑流汝今可漂。诸受欲者同集我所。惑流对曰。余悉能漂。唯除二果。恶趣问其故。惑流复言。彼具二德不可漂至。一信根深固二心行调柔。鼓业波涛不能漂拔。故预流者不堕恶趣。

　　如世尊说。我圣弟子应自审记。已尽地狱傍生饿鬼崄恶趣坑。乃至广说。问何故作此论。答欲令疑者得决定故。如世尊说。若有苾刍苾刍尼等。能随观察见自身中。有四证净现在前者。应自审记。已尽地狱傍生饿鬼崄恶趣坑。又世尊说。若有多闻诸圣弟子。能随观察见自身中。有四证净现在前者。彼圣弟子应自审记已尽地狱傍生饿鬼崄恶趣坑。有于此疑诸预流者。于自已尽地狱傍生饿鬼等事。有现量智能正知耶。为令彼知诸预流者。于前说事但由比量非现量知故作此论。诸预流者。为有现智能自审知。已尽地狱傍生饿鬼崄恶趣坑。而自记耶。答不能。若尔彼云何知。答信佛语故。谓世尊说。若有苾刍苾刍尼等。如前广说。又世尊说。若有多闻诸圣弟子。广说乃至。已尽地狱傍生饿鬼崄恶趣坑。问此中地狱傍生饿鬼已摄恶趣。何故复说崄恶趣坑。答前广后略。前别后总。前开后合。无重说过。有作是说。地狱言显地狱。傍生言显傍生。饿鬼言显饿鬼。崄恶趣坑言。显扇搋半择迦无形二形。以彼是人中崄恶趣坑故。复有说者。地狱等言显地狱等。崄恶趣坑言显造无间业者。以彼于无间生必堕地狱故。有余师说。地狱等言显地狱等。崄恶趣坑言显断善根者。以彼若不续必堕地狱故。有余师说。地狱等言显地狱等。崄恶趣坑言显不律仪者。以彼当堕诸恶趣故。或有说者。地狱等言显恶趣果。险恶趣坑言显往彼因。如世尊说汝等苾刍若见有行三恶行者。当知已见地狱傍生饿鬼恶趣。有余复说。地狱等言显三恶趣。崄言重显地狱。以地狱中无善异熟不安隐故。恶趣言显饿鬼。以彼资具恒时匮乏所趣皆恶故。坑言显傍生。以彼劫成时生劫坏时殁难可出故。有余师言。险言总显三恶趣。以三恶趣极危险故。恶趣言亦总显三恶趣。以彼所趣皆秽恶故。坑言亦总显三恶趣。以彼身心皆极下劣。居鄙秽法如粪坑故。问地狱等处有无量种苦具。现在如何。可言已尽地狱傍生鬼等。答一切圣者不生彼故。更不受彼蕴界处故说名已尽。非全令彼苦具亦无。方名已尽。问亦有异生不堕恶趣。何故但说圣者已尽。答异生不定。或有不堕。亦有堕者。以不定故不说已尽。一切圣者决定不堕是故偏说。问诸预流者于人天趣亦少分尽。何故但说尽地狱等。答诸预流者于人天趣有生不生。于地狱等决定不生是故偏说。又预流者已得四智。谓苦集灭道智。未得尽智无生智故。问何故复作此论。答欲令疑者得决定故。谓有生疑。诸预流者于已尽中但比知故。于四圣谛亦应比知。复有生疑。诸预流者已断见所断烦恼及果故。亦应已得尽无生智。为除彼疑显预流者已得四智。未得尽智及无生智。得四智故于四谛中现智证知。未得尽智无生智故。比知已尽故作斯论。问何故预流未得尽智及无生智。答尽一切生。断一切惑。办一切事。方起尽智及无生智。非预流者尽一切生。断一切惑。办一切事。是故未得尽无生智。有余师说。永尽一切界趣生处生老病死。方可证得尽无生智。非预流者永尽一切界趣生处生老病死。是故未得尽无生智。

　　如世尊说。由学谋害那伽谛观却后七日憍萨罗家必当殄灭。云何学谋害。乃至广说。问何故作此论。答为欲分别契经义故。如契经说。苾刍当知。以害湿器坏尸罗威。由学谋害那伽谛观却后七日憍萨罗家必当殄灭。云何名为害湿器耶。谓憍萨罗主。毗卢择迦。放纵痴狂害诸释种。此诸释种是彼母亲。自小已来数同器食。世间说此为湿器。亲彼背此亲而行杀害害湿器亲故。说害湿器言。有说。应言以害湿面谓诸释种雨泪求哀。不矜湿面而行杀戮。有说。应言以害湿眼。谓诸释种悲泪盈目不生慈哀反害其命。以此业故必当殄灭。云何名曰坏尸罗威。谓坏世俗无漏戒故。学谋害者。学谓预流及一来果。彼行谋害由谋害故令彼王种不久当灭。云何名曰那伽谛观。此那伽言目阿罗汉。诸阿罗汉审谛观彼。或薄伽梵名大那伽。谓佛世尊当审谛观察。却后七日憍萨罗家必当殄灭。学谋害故。毗卢择迦却后七日种族皆尽。西方诸师作如是说。由学谋害憍萨罗家第七日中必当殄灭。今欲分别彼契经中所说义故而作斯论。

　　云何学谋害。答如有学者。未离欲染。他加害时便作念言。当令衰坏母失爱子。问何缘学者被他害耶。答由三缘故。谓非时非处非道行故。非时行者。谓夜分中游于聚落村亭。关逻为巡候者之所捉获缚录推问种种加害。非处行者。谓入酒家淫家王家博戏家等。为监察者之所捉获。鞭挞考讯种种苦切。非道行者。谓营农月辄入园田践他苗稼。为守护者之所捉获。加诸苦楚以苦逼故。便作念言。当令衰坏母失爱子。衰坏者谓死灭。母子乖离故名母失爱子。问学者已得不作律仪。何故乃作如是谋害。答彼由苦逼便于自身起如是念。宁当令我衰坏失爱。勿令我为斯苦所逼。不于他身是以无过。有说。于他亦起斯念。然但欲诃责不欲加害。所以者何。若彼了知由此谋害。下至能杀一蚁卵者。设救自命亦不起此心。故此所念但为诃责。问此学谋害为但作念。为亦发言。有说。但念而不发言。有说。发言亦无有过。为诃责故非加害故。所以者何。若彼了知由此语业。下至能害一蚁卵者。设救自命尚不起心况起语业。问若城邑等父母所居。学者于中起谋害不。有说。不起。有说。亦起。但为诃责。广说如前。又如学者已离欲染。他加害时从离欲退作是念言。当令衰坏母失爱子。问彼为退已发此心言。为未退时起此谋害。若彼退已发此心言。便无威力所作谋害云何速成。若未退时起此谋害。既无欲恶。如何起此谋害心言。答应作是言。彼必退已。问既无威力如何速成。答未离欲时威力微劣。起多心念谋害方成。离欲退时胜道余势。资彼心愿谋害速成。有作是说。彼未退位天龙神鬼敬德归诚。彼遇苦缘退行谋害。天等助力令事速成。问不还退时既行谋害。阿罗汉退亦谋害耶。答无学退时不行谋害。由果殊胜虽暂退时行相作业不同学退。问无学退已谋害尚无。况未退时得有谋害。若尔经说当云何通如说羯洛迦孙驮佛诃叱度使魔罗。应时彼魔陷入地狱。答但为诃责不欲加害。然彼业尽自堕地狱曾闻彼佛将一侍者。名曰至远。入娑罗村次第乞食。时魔度使化作少年。掷石遥打侍者。头破血流被面。随佛后行。时佛右旋如象王。顾见如是事。诃叱魔言。汝何非分造斯恶业。魔时业尽便堕地狱。故但诃责非欲加害。

　　问诸学谋害为但自为亦为他耶。答有亦为他。如昔于此迦湿弥罗国有王都名婫逻吒。去城不远有僧伽蓝。名曰石崖。中有苾刍是阿罗汉。僧伽蓝侧自染袈裟。城中人有失一犊子。寻访至此。遥问苾刍见犊子不。答言不见。彼渐前行。苾刍业力令彼人见。衣似牛皮染汁如血。煮札似肉器如牛头。见已惊怒叱言大贼。如何苾刍盗我犊子而复屠杀。遂加楚挞缚送王所。王付法司禁闭牢狱。以彼业力令诸门人。虽历多时而无忆者。恶业尽已彼诸门人皆生忆念。我师何在寻访乃知禁在牢狱。便共白王我师无辜枉禁多岁。愿王照察放我等师。王敕法司速宜放出。彼阿罗汉在禁多时。衣坏发长无沙门像。法司巡察不见苾刍。寻还白王无此囚类。门人重启师定在中。囚絷多年失沙门相。愿于禁所令宣告言。谁是沙门王恩放出。王如其语寻令宣告。彼阿罗汉恶业既尽。才闻唤声如睡梦觉。以神通力上升虚空。犹如雁王翔空而住。王见是已投身闷绝。冷水洒面良久乃稣。自伤无知枉禁圣者。当堕恶趣无有出期。遂与群臣仰空礼谢。唯愿圣者哀恕我愆。时阿罗汉俯而告曰。吾于汝等曾不生嗔。王曰。若然请垂摄受。尊者慈愍下降王宫。王及群臣欢喜赞礼。为剃须发奉上新衣。并彼门人广设供养。香花翼从送往伽蓝。彼门徒中多诸圣者。时阿罗汉勖众而言。以我宿殃横遭拘絷。勿以恶意。观彼王都。时有勤策得预流果。其身在远不闻此言。后随苾刍入王都邑。见师禁处窃起害心。此非法城抂禁亲教。绵历岁序备受艰辛。哀哉苦毒诚为难忍。时有非人敬信三宝。知勤策念于此夜中。雨土满城一切堙灭。又即此国昔有王都。名曰善坚去城不远。有僧伽蓝名战主迦。中有苾刍是阿罗汉。入深静虑不掩户扇。城中有人妻叛投寺。见僧入定藏窜床下。其夫寻后入寺问僧。僧不审察。答言不见。夫遂遍求床下捉得夫乃嗔骂云。贼苾刍。如何沙门辄藏我妇纵情。楚挞缚送王所。王付法司广如前说。与前别者。有晚出家证预流果。而行谋害非人纵火。烧灭王都故知亦有为他谋害。

　　问诸学谋害其体是何。答嗔相应思是谋害体。内法名谋害。外法名意愤。外仙意愤令村无村。令城无城。令国无国。由斯彼触害生命罪。问何故俱令村等殄灭。外仙得罪内则不尔答外无圣道。内有圣道外阙止观。内具止观。外为加害内为诃责。外亦起加行。内但发心言。是故外仙得罪非内。问诸学谋害必果遂耶。答此不决定。若诸有情造作增长。大威势业异熟现前便不果遂。如昔有一婆罗门王名补沙友憎嫉佛法。焚烧经典。坏窣堵波破僧伽蓝害苾刍众。于迦湿弥罗国一边境中。破五百僧伽蓝况于余处。恶魔方便使鸠叛荼药叉鬼神冥助威势。令所往处无能拒者。渐灭佛法至菩提树。菩提树神名为谛语。作如是念。今此恶王甚大愚暴。将欲毁坏殑伽沙等诸佛世尊。破恶魔军成妙觉处。即自化现殊胜女身。伫立其前。彼王见已寻生贪染。护法善神遂得其便。杀王及军并恶神众无得免者。时佛法中有多学者。虽作谋害无一得成。由彼国王福力大故。又如昔者达刺陀王。入迦湿弥罗国。毁灭佛法。杀苾刍众坏窣堵波。破僧伽蓝焚烧经典。尔时彼国有多贤圣。虽起谋害亦无成者。由彼恶王福力大故。由此故说。若诸有情造作增长大威势业。异熟现前便不果遂。

　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第一百二十六

　　业蕴第四中自业纳息第五之三

　　云何苾刍留多寿行。乃至广说。问何故作此论。答为欲分别契经义故。如契经说。时薄伽梵留多命行。舍多寿行。又欲分别毗奈耶义故。如毗奈耶说。大生主为首。五百苾刍尼留多命行舍多寿行。经毗奈耶虽有是说。而未分别留舍因缘。彼经及毗奈耶是此论根本。彼未说者今应说之。故作斯论。又诸造论皆为分别诸所有法自相共相。今此亦然。不应为问。

　　云何苾刍留多寿行。答谓阿罗汉成就神通得心自在。若于僧众若别人所。以衣以钵。或以随一沙门命缘众具布施施已发愿即入边际第四静虑。从定起已心念口言。诸我能感富异熟业。愿此转招寿异熟果。时彼能招富异熟业。则转能招寿异熟果。问彼有何缘留多寿行。答留多寿行。略有二缘。谓为饶益他及住持佛法。为饶益他者。谓教弟子修诸观行。彼审观察齐我寿住。此诸门人逮胜法不。设我寿尽为更有余。能善开示道非道不若见无能便留寿行。为住持佛法者。谓营佛像僧房等事。彼审观察齐我寿住。此所营事得成办不。设我寿尽为更有余善巧方便能成办不。若见无能便留寿行。又彼观见当有国王大臣长者等欲毁灭佛法。便审观察齐我寿住当有方便令不毁灭不。设我寿尽为更有余善巧方便能住持不。若见无能便留寿行为留寿行。以衣钵等施僧别人。依契经说。谓世尊说。若有施主能施他物名施五事。由此还当得五事果。一寿二色三力四乐五辩。彼审观察为施僧众。当获大果为施别人。若见施僧当获大果便施与僧。若施别人当获大果便施别人。是故于僧或别人所以衣以钵。或以随一沙门命缘众具布施。施已发愿即入边际第四静虑。从定起已心念口言。诸我能感富异熟业。愿此转招寿异熟果。时彼能招富异熟业则转能招寿异熟果。

　　问理无富异熟果可成寿异熟果。何故乃说富异熟业。则转能招寿异熟果。答无转果体。有转业力。谓由布施边际定力。转富异熟业招寿异熟果。虽俱可转而彼今时不顾富果。祈寿果故。有余师说。有业先感寿异熟果。然有灾障由今布施边际定力。彼灾障灭寿异熟起。虽俱可转而彼今时不顾富果。祈寿果故。有作是说。有业先招寿异熟果。然不决定由今布施边际定力。令招寿业决定与果。复有欲令由施定故引取宿世残寿异熟。谓阿罗汉有余生中残寿异熟。由今布施边际定力引令现前定力不思议令久断还续。

　　问所留寿行正由谁引。为由施力为定力耶。若由施力不应入定。若由定力不应行施。有说由施。有说由定。如是说者。俱由二种。虽多行施若不入定彼终不能引寿果故。虽数入定若不行施彼终不能引寿果故。然施力能引定力令决定。由此故言俱由二种。云何苾刍舍多寿行。答谓阿罗汉成就神通得心自在。如前布施。施已发愿即入边际第四静虑。从定起已心念口言。诸我能感寿异熟业。愿此转招富异熟果。时彼能招寿异熟业。则转能招富异熟果。问彼有何缘舍多寿行。答自利利他俱究竟故。已得尽智故名自利究竟。于利他事。若有堪能此事成已便归圆寂。若无堪能亦名究竟。有作是说。彼厌自身犹如毒器。故愿弃舍。如有颂言。

　　梵行妙成立　　圣道已善修

　　寿尽时欢喜　　犹如舍毒器

　　为舍寿行以衣钵等施僧别人。依契经说。谓世尊说诸福业事略有三种。一施性福业事。二戒性福业事。三修性福业事。于施性事。若习若修。若多所作。感大富果。乃至广说。彼审观察为施僧众当获大果为施别人。若见施僧当获大果便施与僧。若施别人当获大果便施别人。故于僧众或别人所。以衣以钵。或以随一沙门命缘众具布施。施已发愿即入边际第四静虑。从定起已心念口言。诸我能感寿异熟业。愿此转招富异熟果。时彼能招寿异熟业。则转能招富异熟果。问理无寿异熟果可成富异熟果。何故乃说寿异熟业。则转能招富异熟果。答无转果体。有转业力。谓由布施边际定力。转寿异熟业招富异熟果。虽俱可转而彼今时不顾寿果。祈富果故。有余师说。有业先感富异熟果。然有灾障。由今布施边际定力彼灾障灭富异熟起。虽俱可转而彼今时不顾寿果。祈富果故。有作是说。有业先招富异熟果。然不决定。由今布施边际定力。令招富业决定与果。复有说者。有业先招富异熟果粗而非妙。由今布施边际定力。令感粗业转招妙果。谓彼先引长时粗果。今由施定祈愿力故。令彼转招今时妙果。复有欲令由施定故引取宿世残富异熟。谓阿罗汉有余生中残富异熟。由今布施边际定力引令现前。定力不思议令久断还续。

　　问此富异熟正由谁引。为由施力为定力耶。若由施力不应入定。若由定力不应行施。有说由施。有说由定。如是说者俱由二种。虽多行施若不入定彼终不能引富果故。虽数入定若不行施。彼终不能引富果故。然施力能引定力令决定。由此故言俱由二种。问若诸有情寿果富果不决定者可有留舍。若俱决定如何留舍。答但作分限无留舍事。譬如良医所记分限无能过者。此亦应然。尊者妙音作如是说。彼阿罗汉由起边际。第四定力。引色界大种令身中现前。而彼大种有顺寿行有违寿行。由此因缘或留或舍。有作是说。彼阿罗汉由此自在三摩地力。转去曾有宿业所生诸根大种住时势分。引取未曾定力所起诸根大种住时势分。彼说不然。命根别有非根大种为自性故。

　　经说世尊留多命行。舍多寿行其义云何。有作是说。诸佛世尊舍第三分寿。有作是说。诸佛世尊舍第五分寿。若说诸佛舍第三分寿者。彼说世尊释迦牟尼寿量应住百二十岁。舍后四十但受八十。问佛出世时此洲人寿不过百岁。何故世尊释迦牟尼寿百二十。答如佛色力种姓富贵徒众智见胜余有情。寿量亦应过众人故若说诸佛舍第五分寿者。彼说世尊释迦牟尼所感寿量应住百岁。舍后二十但受八十。问诸佛色力种姓富贵徒众智见胜余有情。何故寿量与众人等。答生在尔所寿量时故。由此经言舍寿行者。谓舍四十或二十岁留命行者。谓留三月。问何故世尊留舍尔所命行寿行不增减耶。答诸佛事业善究竟故。齐尔所时诸佛事业得善究竟故不增减。有说。法尔诸佛世尊唯舍唯留尔所寿命。有说。欲显诸佛世尊不贪寿命能早弃舍。诸余有情贪寿命故不能弃舍。勤求圆寂勿有生疑。佛亦如是。故舍寿行。显异有情化事未终复留三月。有说。欲显诸佛世尊善住圣种故舍寿行。谓如世尊于有有具深生喜足于寿亦然。有说。世尊避衰老位故舍寿行。所化有情事未究竟复留三月。如邬陀夷一时为佛按摩支体见异常相。而白佛言。今者世尊。支体舒缓诸根变异。容貌改常。今位尚然。况过八十。故避衰老舍多寿行。有说。欲显得定自在故。佛世尊留舍寿命。如世尊说。我善修行四神足故欲住一劫或一劫余。如意能住。有说。欲显诸佛世尊能伏众魔留舍寿命。谓证无上妙菩提时已伏二魔。谓天烦恼。今将证入涅槃界时又伏二魔。谓蕴及死。伏蕴魔故舍多寿行。伏死魔故留多命行。问命行寿行有何差别。有说无别。如品类足说。云何命根。谓三界寿。有说。此二亦有差别。谓名即差别。名为命行名寿行故。有说。由此故活名命行。由此故死名寿行有说。所留名命行。所舍名寿行。有说。可生法名命行。不可生法名寿行。有说。暂时住名命行。一期住名寿行。有说同分名命行。彼同分名寿行。有说。修果名命行。业果名寿行。有说。无漏业果名命行。有漏业果名寿行。有说。明果名命行。无明果名寿行。有说。新业果名命行。故业果名寿行。有说。与果业果名命行。不与果业果名寿行。有说。近业果名命行。远业果名寿行。尊者妙音作如是说。顺现受业果名命行。顺次生受。顺后次受。顺不定受业果名寿行。命行寿行是谓差别问多行言有何义。答多言显示所留所舍非一刹那。行言显示所留所舍是无常法。问何处留舍命行寿行。答在欲界非余界。在人趣非余趣。在三洲非北洲。问谁能留舍命行寿行。答是圣者非异生。是无学非有学。是不时解脱非时解脱。亦男亦女。

　　云何心狂乱。乃至广说。问何故作此论。答为释契经毗奈耶故。如契经说。婆私瑟搋婆罗门女丧六子故。心发狂乱露形驰走。见世尊已还得本心。毗奈耶说。室利筏蹉心狂乱故。行无量种非沙门法不顺法行。毗奈耶中又作是说。苦受所逼若心狂乱。及初业位皆无有犯。契经毗奈耶虽作是说。而不广辩。今为广辩故作斯论。

　　云何心狂乱。答谓由四缘势力所逼令心狂乱。一由非人现恶色像。遇已惊恐令心狂乱。谓有非人变作象马驼牛羊等可畏色相。来现其前心便狂乱。问彼曾不见象马等耶。何故今时见便惊恐。答彼虽曾见而今非时非处非道忽然见故。言非时者。谓于夜分见象马等便作是念。何故今时有象马等来至我所。定是非人来相逼害。由此惊恐心便狂乱。言非处者。谓于堂阁房阁等处见象马等便作是念。何缘此处有象马等。定是非人来相逼害。由此惊恐心便狂乱。言非道者。谓于冢间非象马等尝所行路。见象马等便作是念。何缘于此有象马等。定是非人来相逼害。由此惊恐心便狂乱。二由非人忿打支节。苦受所逼令心狂乱。谓于大众游止处所。以轻慢心弃诸便秽。或于诸佛独觉声闻精舍等中。行不净行善神忿恚打触支节。人有支节如芥子许。若打触时心便狂乱。三由大种乖违令心狂乱。谓有多食胡桃麻子苣藤等时。发热风等大种乖反心便狂乱。四由先业异熟令心狂乱。谓有先时欢喜踊跃。传惊怖事令他忧恼。或作坑阱陷坠众生。或纵猛火焚烧山泽。或以强力逼他饮酒。或以倒想解释契经。如是等业令心狂乱。然此狂乱非异熟果。但从恶业异熟所生。以恶业不招意地异熟故。有说。狂乱由五种缘。前四如前。愁忧第五。谓因丧失所爱子等。愁毒缠心遂发狂乱。

　　问此心狂乱于何处有。答于欲界有。非色无色界。然地狱无。心常乱故。心狂乱者。谓时非恒鬼及傍生有心狂乱。人天亦有。除北俱卢。彼无罪业增上果故。问此心狂乱谁有谁无。答圣者异生俱容得有。圣通众圣唯除诸佛。佛无心乱无坏音声。无断末磨。无渐舍命。异生心乱具由五缘。圣者但由大种乖适。圣无惊恐。超五畏故。无非人打。无秽事故。亦无先世恶业异熟。以决定业必先受已方入圣故。不决定业。由圣道力已转灭故。亦无愁忧。证法性故。有说。圣者乱由二缘。谓大种乖违。及非人所打。问圣者已得不作律仪。定无秽事非人何忿。答信佛法者敬重众圣终不恼触。有不信者憎嫉众圣。伺便恼触。故圣亦为非人所打。

　　问住何等心得有狂乱。答住有漏非无漏。住意识非五识。问若尔。何缘见二月等。答此等皆是意识分别非五识中有斯乱解。问为未狂心说有狂乱。为已狂心说有狂乱。答非未狂心说有狂乱。亦非已狂心说有狂乱。然有狂乱心。无狂乱心。住未来世。若遇狂乱缘则无狂心灭。有狂心起。若遇不狂乱缘。则有狂心灭。无狂心起。

　　问若心狂乱亦散乱耶。答应作四句。有心狂乱非散乱。谓狂者无染心。有心散乱非狂乱。谓不狂者有染心。有心狂乱亦散乱。谓狂者有染心。有心非狂乱亦非散乱。谓不狂者无染心现前。

　　何缠相应法皆是不善耶。答谓无惭无愧。问缠有十种。何故唯说无惭无愧。答是作论者意欲尔故。乃至广说。有说。此二唯是不善。亦与一切不善心俱。忿覆悭嫉虽但不善而非一切不善心俱。惛沉掉举虽与一切不善心俱。非唯不善。以通不善无记性故。睡眠恶作非唯不善。亦非一切不善心俱。睡眠通三性。恶作通二性故。觉无悔恶心。此二不行故。诸不善心中皆有无惭无愧。诸无惭无愧皆不善心俱互不相离。是故偏说。此中亦应问何善相应法皆是善耶。答谓惭愧。以惭愧与善心更互相随不相离故。而不说者。非独此二唯善性摄。遍善心故。

　　佛教云何。乃至广说问何故作此论。答为止于非佛教起佛教想故。如今有言。我说佛教。我闻佛教。彼于非佛教中起佛教想。为欲遮止如是想故。及为显示佛所说者是真佛教。余所说者非真佛教。故作斯论。问今时何故有作是言。我说佛教。我闻佛教。答彼依根本故作是说。谓今所说染净缚解生死涅槃因果等法。根本皆是佛所说故。有说。彼依相似而说。谓佛先依如是次第名句文身为他演说。今亦复依如是次第名句文身而宣说故有说。彼依随顺而说。谓佛先依如是随顺名句文身为他演说。今亦复依如是随顺名句文身而宣说故。有说。彼依办事处同故作是说。谓如佛边亲闻法要。入圣得果离染尽漏。闻今所说亦办斯事。

　　佛教云何。答谓佛语言唱词评论语音语路语业语表。是谓佛教。问何故佛教唯是语。表非无表耶。答生他正解故名佛教。他正解生但由表业非无表故。有说。佛教耳识所取非无表业可耳识取故非佛教。有说。佛教二识所取诸无表业唯一识取。故非佛教。有说。世尊三无数劫精勤苦行求佛语表。今得成满。非无表故。谓佛世尊昔于无量正等觉所精勤苦行求无上智。为他说法。依蕴界处求蕴界处。展转相续今得成佛。为诸有情演说法要。令舍生死得般涅槃。此事皆由佛语表业。是故佛教唯佛语表。

　　问如是佛教以何为体。为是语业。为是名等。若是语业。次后所说当云何通。如说佛教名何法。答谓名身句身文身。次第行列。次第安布。次第连, 合。伽他所说复云何通。如说欲为颂因文即是字。颂依名转。造者为依。若是名等此文所说当云何通。如说佛教云何。谓佛语言乃至语表。是谓佛教。答应作是说。语业为体。问若尔。次后所说当云何通。如说佛教名何法。答谓名身句身乃至广说。答后文为显佛教作用。不欲开示佛教自体。谓次第行列安布连合。名句文身是佛教用。问伽他所说复云何通。答有于名转。有于义转。此中且说于名转者。有说。佛教名等为体。问若尔。此文所说当云何通。如说佛教云何。谓佛语言。乃至广说。答依展转因故作是说。如世子孙展转生法。谓语起名。名能显义。如是说者语业为体。佛意所说他所闻故。

　　佛教当言善耶。无记耶。乃至广说。问何故复作此论。答前虽显示佛教自体。而未显示佛教等起。今欲显示故作斯论。佛教当言善耶。无记耶。答或善。或无记。云何善。谓佛善心所教语言乃至语表。云何无记。谓佛无记心所发语言乃至语表。问于佛教中何者善。何者无记。答阿毗达磨。素怛缆藏。多分是善。毗奈耶藏多分无记。如世尊说。门应关闭。衣钵应置竹架龙牙。如是等言皆无记故。有说。佛教若为所化说应知是善。若为余事说是则无记。如世尊告阿难陀言。汝往观天为雨不雨。园中何故高声大声。如是等言皆无记故。有说。佛教若用功说应知是善。若任运说是则无记。有说。佛教力无畏等所摄受者应知是善。力无畏等不摄受者是则无记。

　　声闻独觉善心发语。善无记心俱得究竟。无记心发语无记善心俱得究竟。佛善心发语善心究竟。无记心发语无记善心俱得究竟。定无善心发语无记心究竟。诸佛说法有增无减故。佛所作业定无萎退故。

　　佛教名何法。乃至广说。问何故复作此论。答前虽显示佛教自体。而未显示佛教作用。今为显示故作斯论。

　　佛教名何法。答谓名身句身文身。次第行列。次第安布。次第连合。此则总显。佛教作用。契经。应颂。记说。伽他。自说。因缘。譬喻。本事。本生。方广。希法。论议。名何法。答谓名身句身文身。次第行列。次第安布。次第连合。是名佛教作用差别。契经云何。谓诸经中散说文句。如说诸行无常。诸法无我。涅槃寂静等。问契经有何义。答此略说有二义。一结集义。二刊定义。结集义者。谓佛语言能摄持义。如花鬘缕。如结鬘者以缕结花冠众生首久无遗散。如是佛教结集义门。冠有情心久无忘失。刊定义者。谓佛语言能裁断义。如匠绳墨。如工巧者绳墨众材。易了正邪去曲留直。如是佛教刊定义门。易了是非去恶留善。应颂云何。谓诸经中依前散说契经文句后结为颂。而讽诵之。即结集文结集品等。如世尊告苾刍众言。我说知见能尽诸漏。若无知见能尽漏者。无有是处。世尊散说。此文句已复结为颂。而讽诵言。

　　有知见尽漏　　无知见不然

　　达蕴生灭时　　心解脱烦恼

　　记说云何。谓诸经中诸弟子问如来记说。或如来问弟子记说。或弟子问弟子记说。化诸天等问记亦然。若诸经中四种问记。若记所证所生处等。伽他云何。谓诸经中结句讽颂彼彼所说即驎颂等如伽他言。

　　习近亲爱与怨憎　　便生贪欲及嗔恚

　　故诸智者俱远避　　独处经行如驎角

　　自说云何。谓诸经中因忧喜事世尊自说。因喜事者。如佛一时见野象王。便自颂曰。

　　象王居旷野　　放畅心无忧

　　智士处闲林　　逍遥志恬寂

　　因忧事者。如佛一时见老夫妻。便自颂曰。

　　少不修梵行　　丧失圣财宝

　　今如二老鹤　　共守一枯池

　　因缘云何。谓诸经中遇诸因缘而有所说。如义品等种种因缘。如毗奈耶作如是说。由善财子等最初犯罪。是故世尊集苾刍僧制立学处。

　　譬喻云何。谓诸经中所说种种众多譬喻。如长譬喻大譬喻等。如大涅槃持律者说本事云何。谓诸经中宣说前际所见闻事。如说过去有大王都。名有香茅。王名善见。过去有佛。名毗钵尸。为诸弟子说如是法。过去有佛。名为式企毗湿缚浮羯洛迦孙驮羯诺迦牟尼迦叶波。为诸弟子说如是法。如是等。本生云何。谓诸经中宣说过去所经生事。如熊鹿等诸本生经。如佛因提婆达多说五百本生事等。

　　方广云何。谓诸经中广说种种甚深法义。如五三经梵网幻网五蕴六处大因缘等。胁尊者言。此中般若说名方广。事用大故希法云何。谓诸经中说三宝等甚希有事。有余师说。诸弟子等赞叹世尊希有功德。如舍利子赞叹世尊无上功德。尊者庆喜赞叹世尊甚希有法。论议云何。谓诸经中决判默说大说等教。又如佛一时略说经已。便入静室宴默多时。诸大声闻共集一处。各以种种异文句义。解释佛说。

　　书名何法。乃至广说。问何故作此论。答欲令疑者得决定故谓此论中广辩胜义自性差别勿有生疑。作此论者唯善胜义不闲世俗。为显论者胜义世俗俱善了达故作斯论。

　　书名何法。答谓如理转变身业及此所依诸巧便智。此中书者非所造字。但是所有能造字法。此能成字故说为书。如理转变身业者。显所起果即是色蕴所依。巧便智者。显能起因即是四蕴。如是五蕴为书自性。

　　数名何法。答如理转变意业。及此所依诸巧便智。此中数者。非谓所数稻麻等物百千等数。但是所有能数之法。此能数法故说为数。佛弟子中尊者庆喜善解数法余所不过。曾于一时为乞食故。执持衣钵趣广严城。时城门前有一外道。遥见庆喜窃作念言。承此沙门解数第一。吾今当试为实尔耶。时城门边有一大树。枝叶繁茂名诺瞿陀。外道趋前指树而问。汝今知此叶数几何。尊者仰顾寻答之曰。今此树叶若干百千。言已入城。于后外道作是思惟。何理验知彼言虚实。便取少叶而藏匿之。庆喜出城外道重问。仁向所数为定几何。庆喜报言。吾前已说。外道复曰。请重陈之。尊者看树寻复答曰。先有尔所今少若干。外道欣然谢而叹曰。知数第一信唯其人。又如波罗衍拏。才见佛颔便言此决定有妙齿四十。如斯解数其类寔多。如理转变意业者。显所起果。所依巧便智者。显能起因如是四蕴为数自性。

　　算名何法。答谓如理转变语业。及此所依诸巧便智。此中算者。非谓所算一十百千万亿等法。但是所有能算之法。此能算法故说为算。如理转变语业者。显所起果即是色蕴。所依巧便智者。显能起因即是四蕴。如是五蕴为算自性。

　　印名何法。答谓如理转变身业。及此所依诸巧便智。此中印者非所造印。但是所有能造印法。此能成印故说为印如理转变身业者。显所起果即是色蕴。所依巧便智者。显能起因即是四蕴。如是五蕴为印自性诗名何法。答谓如理转变语业。及此所依诸巧便智。此中诗者非所述咏。但是所有能成咏法。此能成咏故说为诗。如理转变语业者。显所起果即是色蕴。所依巧便智者。显能起因即是四蕴。如是五蕴为诗自性。问于诸文颂何者是诗。何者非诗。有作是说。佛语非诗。余语是诗。有余师说。内教非诗。外教是诗。如是说者。文义相称能引义利不名为诗。诗谓翻此世间文颂。

　　世间种种工巧业处名何法。乃至广说。问何故作此论。答欲以略文摄多义故。谓若随诸工巧业处而广说者生多言论。欲以略言类摄彼故而作斯论。世间种种工巧业处名何法。答谓慧为先造作彼。彼工巧业处。及此所依诸巧便智。此中不辩所造作事。但为显示能造作法。造作彼彼工巧业处者。显所起果身语意业随其所应。所依巧便智者。显能起因。如是或以五蕴。或以四蕴为其自性。

　　处处说威仪路。及起威仪路。威仪路者。谓色香味触四处为体。起威仪路者。谓能起彼意法二处为体。眼鼻舌身四识是威仪路加行。非起威仪路。意识是威仪加行。亦是起威仪路。又眼等四识能缘。威仪路。不能缘起威仪路。意识能缘威仪路。亦能缘起威仪路。有余由此所引意识。具能缘十二处。处处说工巧处。及起工巧处。工巧处者。谓色声香味触五处为体。起工巧处者。谓能起彼意法二处为体。眼等五识是工巧处加行。非起工巧处。意识是工巧处加行。亦起工巧处。又眼等五识能缘工巧处。不能缘起工巧处意识能缘工巧处。亦能缘起工巧处。有余由此所引意识。具能缘十二处。

　　若成就学戒。彼成就非学非无学戒耶。答应作四句。有成就学戒非非学非无学戒。谓学者生无色界。彼世俗戒越界地舍故。有成就非学非无学戒非学戒。谓阿罗汉及诸异生。生欲色界。诸阿罗汉在欲色界。定成就非学非无学戒。定不成就学戒。已舍故。若诸异生在欲色界。或成就非学非无学戒。一切异生定不成就学戒。未得故。有成就学戒亦非学非无学戒。谓学者生欲色界。一切学者在欲色界。定成就非学非无学戒及学戒。未舍故。有非成就学戒亦非非学非无学戒。谓阿罗汉及诸异生。生无色界。生彼阿罗汉定不成就学戒。已舍故。生彼异生定不成就学戒。未得故。彼二世俗戒俱不成就。越界地舍故。

　　若成就无学戒。彼成就非学非无学戒耶。答应作四句。有成就无学戒非非学非无学戒。谓阿罗汉生无色界。彼世俗戒越界地舍故。有成就非学非无学戒非无学戒。谓诸学者。及诸异生生欲色界。学者在欲色界。定成就世俗戒。异生在欲色界。或成就世俗戒。彼俱不成就无学戒。俱未得故。有成就无学戒亦非学非无学戒。谓阿罗汉生欲色界。有非成就无学戒亦非非学非无学戒。谓诸学者及诸异生。生无色界。彼无学戒。俱未得故。彼世俗戒俱已舍故。

　　问诸是戒彼业耶。答诸是戒彼即业。有是业非戒。谓意业等。问若处有戒。彼有业耶。答若处有戒彼有业。或处有业无戒。谓无色界等。问若成就戒。彼成就业耶。答若成就戒。彼成就业。有成就业非戒。谓异生生无色界等。问若有戒。彼有业耶。答若有戒彼有业。或有业无戒。谓诸异生生无色界等。

　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第一百二十七

　　大种蕴第五中大造纳息第一之一

　　大种所造处。几有见。几无见。如是等章及解章义。既领会已。应广分别。问何故作此论。答为欲分别契经义故。如契经说。诸所有色皆是四大种。及四大种所造。虽作是说而未广辩。大种所造处。几有见。几无见。乃至广说。经是此论所依根本。彼未说者今应说之。故作斯论。有说。为止余师所说。谓此部内有二论师。一者觉天。二者法救。觉天所说色唯大种。心所即心。彼作是说。造色即是大种差别。心所即是心之差别。彼何故作是说。依契经故。如契经说。眼肉团中。若内各别坚性坚类。近有执受名内地界。乃至各别动性动类。近有执受名内风界。彼依此经故说造色即是大种。又契经说云何等持。谓善心一境性。由此故说心所即心问彼复云何立界处蕴耶。答彼作是说诸四大种。有是能见。有是所见。乃至有是能触。有是所触。诸能见者立为眼界。诸所见者立为色界。乃至诸能触者立为身界。诸所触者立为触界。心中有依眼根。乃至有依意根。依眼根者立眼识界。乃至依意根者立意识界。即六识身无间已灭立为意界。即心差别有名为受。有名为想。有名为思。并三无为立为法界。如界处亦尔。蕴者。诸四大种立为色蕴。诸心差别有名为受。有名为想。有名为思有名为识。立为四蕴。问彼云何通契经所说。诸所有色皆是四大种。及四大种所造。答彼作是说。非所造声离四大种别有所因即于大种立所造声。云何知然。如契经说。苾刍当知。触由二缘。所谓眼色乃至意法。有六触处是先所为是先所造。我说即是故业。应知无闻异生由此所触受乐受苦。由此所造或此随一。非离前六触处别有第七触处而可于中立所造声。即于前六说为所造。前经亦然。非离大种别有所造。即于大种立所造声。于我非难阿毗达磨诸论师言。彼所引经别有密意。不可引证前所引经。彼经前说六触处者。谓密意说未明了位。后言由此所造或此随一者。谓密意说已明了位。如未明了位已明了位。如是无分别位有分别位。未可显位已可显位。未可说位已可说位。应知亦尔。又六触处者说中有位。由此所造等者说本有位。尊者妙音说曰。彼经前说六触处者。谓密意说根无缺位。后说由此所造等者谓密意说根有缺位。胁尊者言。有六触处者密意说欲界。由此所造者。密意说色界。或此随一者。密意说无色界。经义如是。云何可证前经所说所造色言。又所造言若无异者。余经所说。复云何通如契经说。尊者圆满告尊者庆喜言具寿当知。所有我执谁之所造。是色所造。是受想行识所造我执即是萨迦耶见。若所造言无别义者。岂可身见即是色等。然离色等别有我执。故知经说所造色者非即大种。问若离大种别有造色。如何会释彼所引经。于眼肉团中有地界等。答彼经说眼根所依大种不说眼体。又彼经说世所共知肉团名眼。非说眼根。世于肉团眼想转故。尊者妙音亦作是说。世于大种立眼根名。以是眼根所依止故。有余师说。彼所引经于义无妨。彼经但说眼肉团中有地等界。不言地等即是眼根。于义何妨。尊者法救说。离大种别有造色。说心所法非即是心。然说色中二非实有。谓所造触及法处色。立蕴处界如对法宗。彼亦不然。诸所造触如余造色应别有故。若无法处所摄色者无表戒等不应有故。欲止如是二师所说故作斯论。有说。为止外道所说。谓外道说大种有五。即前四及虚空。今但说四明虚空非大种。问何故虚空不立大种。尊者世友作是释言。以虚空无大种相故。谓有增有减是大种相。无增无减是虚空相。有损有益。是大种相。无损无益是虚空相有兴有衰是大种相。无兴无衰是虚空相。是故虚空不立大种。尊者妙音作如是释。虚空大种其相各异。谓有情身中所有大种。多是先业异熟所生。虚空体无异熟生义。由此虚空不立大种。大德说曰。虚空虽大而体非种。不能生故。余有为法虽能为种而体非大。相不遍故。由此虚空不立大种。为止如是外道所执及显自宗故作斯论。有余师说。非但为止他执显自宗故而作此论。但于法相相应义中应显所明故作斯论。问何故此中先辨大造。答彼作论者意欲尔故。谓本论师随自意欲不违法相先辨大造。有说。有情观此二种为入佛法真甘露门。一不净观。二持息念。不净观观造色。持息念观大种。有说。若观大种造色渐次能证佛独觉声闻三种菩提。谓若以上智观察彼者。起上品身念住。从此次起上品受念住。次心。次法。次起杂缘。次暖顶忍世第一法。次起见道。乃至起无学道。皆以上品。尔时名为上品善士。证得无上正等菩提。若以中智观察彼者。起中品身念住。广说乃至起无学道皆以中品。尔时名为中品善士。证得中品独觉菩提。若以下智观察彼者。起下品身念住。广说乃至起无学道。皆以下品。尔时名为下品善士。证得下品声闻菩提。有说。若观大种造色。便能降伏一切憍逸。谓诸有情以色族姓财宝自在眷属等故生诸憍逸。若未观察大种等时。随一现前势力强盛。若观察已便能降伏。所以者何如轮王身所有大造。狗等所有大造亦然。由观此故便舍憍逸。以如是等所说因缘。故此蕴中先辨大造。

　　契经中说诸所有色。皆是四大种及四大种所造。诸所有言。总有二种。一有余义。二无余义有余义者。如世间说诸所有食我尽欲啖。此但欲啖随得少分。无余义者。如世间说诸所有法我尽欲知。此总欲知一切法相。此中所说诸所有言。总显一切色法皆尽。谓所有色。总有二种。一四大种。二所造色。除此更无第三色体。问何故大种唯四。胁尊者曰。此不应责。所以者何。若增若减俱亦生疑。不以疑故便违法相。但随圣教唯说四种。有余师言。若减四者功用便阙。若过四者则亦无用。如方床座唯有四足。问何故名大种。答大而是种。故名大种。如言大地。如言大王。义别体同。应持业释。问云何大义。云何种义。答能减能增能损能益体有起尽。是为种义体相形量遍诸方域成大事业。是为大义。问此四云何成大事业。答与大积聚造色为依。令坏令成是大事业。由此唯四不减不增。谓减不能成大事业增于事业复为无用。问余法何缘不名大种。答余无如是大种相故。谓无为法大而非种。其余有为种而非大故。唯此四得名大种。

　　问造是何义。为是因义是缘义耶。设尔何失。俱见其过。若是因义。此四大种于所造色五因皆无。如何可言能造诸色。若是缘义诸所造色各除自体。余一切法无不皆是此增上缘。如何但言大种所造。答应作是说造是因义。问此于造色五因皆无。如何因义。答虽同类等五因皆无。而别有余五种因义。谓生因依因立因持因养因。由此能造。有余师言。造是缘义。问诸所造色各除自体余法皆是此增上缘。如何但言大种所造。答增上缘义。有亲有疏。有近有远。有合不合。有在此生。有在余生。诸亲近合在此生者说名为因。疏远不合在余生者说名为缘。由此义故说诸大种与所造色为因增上。亦不违理。

　　问地水火风何相何业。答坚是地相。持是地业。湿是水相。摄是水业。暖是火相。熟是火业。动是风相。长是风业。问地是坚相亦是色相。广说乃至。风是动相亦是色相。如何一法有二相耶。答有亦无失。由此理趣于一法中。可得施设有多相故。如一有漏法。即有如病如痈等。广说乃至。百四十句诸过患相而无有失。此亦如是。有余师言。相有二种。一自相。二共相。坚湿暖动相是自相。色相是共相。如是二相互不相违。于一法立亦无有过。

　　问此四大种于一切时不相离耶。答如是。云何知然。如入胎经说。佛告庆喜。初羯逻蓝。若有地界无水界者。便应干散。今不散者水所摄故。若有水界无地界者。便应流治。今不流者地所持故。若有地水无火界者。便应臭烂。今不烂者火所熟故若有三界。无风界者应不增长。今增长者风所动故。问余经所说当云何通。地界扰乱。或令至死或令有情受次死苦。乃至风界亦复如是。答此说大种随一增时能为扰乱。非谓四种有时相离。

　　问此四大种品类有几。答品类有四。谓异熟生长养。等流。变化。有余师说。品类有三。谓异熟生。长养。等流。其变化者长养所摄。复有说者。品类有二。谓异熟生。及长养。变化大种入长养中。等流摄入异熟长养。评曰。于前三说中说为善。有四大种非二摄故。

　　问一四大种为但造一造色极微。为能造多。若但造一。如何不成因四果一。因多果少理不应然。若能造多。则一四大种所造色有多极微。云何展转非俱有因。对法者说。有对造色展转相望无俱有因。许则便违对法宗义。答应作是说。一四大种但能造一造色极微。问如何不成因四果一。因多果少理不应然。答果少因多理亦无失。世现见有如是类故。因四果一于理无违。有说造多。问若尔者一四大种所造色有多极微。云何展转非俱有因。答非一果故非俱有因。以俱有因法必同一果故。此不成因同犹豫故。评曰如前说者好。

　　问大种造色云何而住。为大种在下造色在上。为大种在上造色在下。为大种造色相杂而住。大种在外造色处中耶设尔何失。一切有过。若大种在下造色在上。则诸造色近大种者。可以大种为能造因。所造色中有隔远者。如何可以大种为因。若大种在上造色在下。则应造色为大种因。不应大种为造色因。若大种造色相杂而住。大种在外造色处中者。应断截时见诸孔隙犹如断藕。有说在下为因所依法应尔故。问若尔于逼近色可说能造。于隔远者云何造耶。答不说一树所有大种。都在其下造诸造色。但说一树分分皆有大种在下造色在上。有作是说相杂而住。大种在外造色处中。问若尔应断截时见诸孔隙犹如断藕。答虽有孔隙而不可见。以诸大种非有见故所见孔隙是造色故。问诸内外事其相各别。内事别者。谓诸众生若百若千集会一处威仪形相各各不同。外事别者。谓果石等。或青或黄或赤或白。香味等相各各不同。如是相别。为由业异。为由大种异。为由造色异。答俱由三种。依异熟因故说由业异。依生因依因。立因。持因养因故说由大种异。依同类因故。说由造色异。问外事差别由何业异。答若诸有情行诸妙行。感得外事形相平直。色香味触皆悉美妙。若诸有情行诸恶行。感得外事形相险曲。色香味触皆悉粗弊。问诸果石等其相各别。青黄赤白形貌等异。或有相似由何威力。答由三威力然大种强。谓诸大种不平等者。便有种种显形等异。若平等者则便相似。

　　问诸有情类口所发声。当言何处大种所造。有说。喉边大种所造。有说。心边大种所造。有说。脐边大种所造。评曰。总说此声一切身支大种所造。若别说者。轻小语声应言喉边大种所造。叱吒哮吼号叫等声。应言遍身大种所造。现见此等举身掉动故。

　　问颇有色非四大种。亦非四大种所造耶。答有。谓一二三大种。此虽是色而非四大种。唯一二三故。亦非四大种所造以诸大种非所造故。问何故大种非所造耶。答能造所造性各别故。因果异故。能成所成性各别故。如能成所成。如是能引所引。能生所生。能作所作。能和合所和合。能转所转。能相所相。当知亦尔。有说。大种若是所造。为三造一。为四造一。若三造一。体用阙少云何能造。若四造一。应地界等造地界等。则有自性观自性过。然一切法他性为缘。能有所作不顾自体。由此大种不名所造。

　　诸四大种有十一种。谓眼处所依。乃至身处所依。色处所依乃至法处所依。诸所造色亦有十一种。谓眼处乃至身处。色处乃至法处。问眼处所依大种。能造几所造色。乃至法处所依大种。能造几所造色。答应作是说。眼处所依大种唯造眼处。乃至法处所依大种唯造法处。有作是说。眼处所依大种能造三种。谓眼处身处触处。耳鼻舌处所依大种亦尔。身处所依大种能造二种。谓身处触处。色声香味法处。所依大种亦尔。触处所依大种唯造触处。复有欲令一切大种皆能造色声触。欲界大种皆造香味。彼说眼处所依大种能造七种。谓眼处。身处。色声香味触处。耳鼻舌处所依大种亦尔。身处所依大种能造六种。谓身处色声香味触处法处所依大种亦尔。色处所依大种能造五种。谓色处声香味触处。声香味触处所依大种亦尔。有余师说。眼处所依大种能造十一种。乃至法处所依大种亦尔。评曰。此诸说中初说为善。谓眼处所依大种唯造眼处。乃至法处所依大种唯造法处。

　　问云何异相大种能造同相造色。答观别义故说亦无失。谓观别义故。说异相大种造同相造色。观别义故。说同相大种造异相造色。观别义故。说异相大种造异相造色。观别义故。说同相大种造同相造色。观别义故。说异相大种造同相造色者。谓坚湿暖动相大种。造触相造色。有说。此造见相造色等。观别义故说同相大种造异相造色者。谓触相大种。造十一种造色。观别义故。说异相大种造异相造色者。谓坚湿暖动相大种。造十一种造色。观别义故。说同相大种造同相造色者。谓触相大种造触相造色。有说。此造见相造色等。

　　问大种造色相别云何。尊者世友作如是说。因是大种果是造色。能生是大种。所生是造色。所依是大种。能依是造色。能相是大种所相是造色。和合是大种。和合所生是造色。能建立是大种。所建立是造色。大德说曰。坚湿暖动相是大种。若色大种为因。而无大种相是造色。有余师说。大种如天帝。造色如天众。大种如自在。造色如眷属。大种如王。造色如臣。大种如日月轮。造色如日光月明。大种如树身。造色如枝等。大种如墙。造色如影。大种如灯焰。造色如灯明。大种如藕。造色如花。大种如镜。造色如像。是故尊者时毗罗言。

　　根生从大种　　如灯焰生明

　　如藕生莲花　　如镜生众像

　　阿毗达磨诸论师言。大种无见。造色有见无见。大种有对。造色有对无对。大种有漏。造色有漏无漏。大种无记。造色善不善无记。大种欲色界系。造色欲色界系及不系。大种非学非无学。造色学无学非学非无学。大种修断。造色修断不断。大种苦集谛摄造色苦集道谛摄。大种无异熟。造色有异熟无异熟。大种不染造色染不染大种非业。造色业非业。诸如是等大种造色。二相差别有无量门触处实事有十一种。谓四大种。及七种造触七种造。触者。谓滑涩轻重冷饥渴。滑谓细软。涩谓粗强。轻谓不可称。重谓可称。冷谓此所逼便起暖求。饥谓此所逼便起食欲。渴谓此所逼便起饮欲。问何大种增故滑。乃至渴耶。有作是说。不由大种偏增故滑。乃至渴。但由大种性类差别。有生滑果。乃至有生渴果。有余师言。水火增故滑。地风增故涩。火风增故轻。地水增故。重故施设论作是问言。何缘活时身轻调顺。死便身重不调顺耶。答言活时火风未灭故身轻调顺。死后身中火风已灭故。重不调顺。水风增故冷。风增故饥。谓风增故击动食消引饥触生便发食欲。火增故渴。谓火增故煎迫饮消。引渴触生便发饮欲。

　　问十一触中极多缘。几发生身识。有作是说。一一别缘发生身识。以十一种相用增故。有余师言。极多缘五发生身识。谓四大种滑等随一。复有说者。总缘十一亦生身识。问岂不五识唯取自相境耶。答自相有二种。一事自相。二处自相。依事自相说缘十一种触生于身识。依处自相说五识身取自相境。是故无过。如是说者。缘十一事亦生身识。如缘色处二十种事。亦生眼识此亦应尔。故五识身通缘总别。而无五识取共相过。多事自相一识能缘。然不明了问缘五色根所依大种发身识不。有说。不发。如五色根不可触故不发身识。所依大种理亦应然。问若尔何故说为身识所识。答依法性说身识所识。未来世中身识境故。然无现在发身识义。有说。除身根所依大种皆能发身识。以身根所依极邻近故不能发身识。然他身识所缘境故。亦得名为身识所识。问十一种触几在欲界。几在色界。答二唯在欲界。谓饥与渴。九通欲色界。问若色界中有重触者。以何义故。施设论说。北俱卢洲衣重一两。四大王众天衣重半两。三十三天衣重一铢。夜摩天中衣重半铢。睹史多天衣重一铢中四分之一。乐变化天衣重一铢中八分之一。他化自在天衣重一铢中十六分之一。此上天衣皆不可称耶。有说。色界衣虽不可称而余物可称。有说。彼界一衣虽不可称多衣积集即可称。如细缕轻毛积集便重。问若色界中有冷触者。彼施设论何故复说。如人欲天所有冷暖。可了知者上界俱无耶。答冷有二种。一能为益。二能为损彼无能损。有能为益。又即彼说所有冷暖上界俱无。岂以此言即说彼界亦无暖触。若尔则彼大种应唯有三非阙功用。而能造色故。色界中冷暖俱有。问饥渴二触为是长养。为是等流。为是异熟。健陀罗国西方师言。通长养等流。非异熟生。以饮食能断故。阿毗达磨者不许异熟色断已复续。有说。饥渴亦通异熟生。性以饮食暂断非永断故。断有二种。谓永断暂时断。永断不可续非暂时断。如地狱中暂截身分。异熟生色断已续生。迦湿弥罗国诸论师言。饱时彼亦不断饮食障故不可觉知。饮食消已还可觉知。问若是异熟者。为善业果。恶业果耶。答是二种果。是故富者饥渴是善业果。贫者饥渴是恶业果问饥渴何处大种所造。有说。腹边大种所造。入胎经说。在母腹中。有时脐边彼有情类。有业异熟微风初起。即彼处大种能造饥渴。有余师说。遍身分中大种能造于饥渴。时遍身扰恼故。

　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第一百二十八

　　大种蕴第五中大造纳息第一之二

　　大种所造处。几有见。几无见。问何故不问几有色几无色。答彼作论者意欲尔故。随彼意欲而造论。但不违法性便不应责有说。所造无无色故。不得问言几有色。几无色问亦无无为。后不应问几有为几无为。答亦不应问。而后问者当知彼是有余之说。有说。欲以种种文种种说。庄严于义令易解故。复次欲以二门二阶二略二明二炬二影二光互相显示。如无所造是无色故不问。如是无所造是无为故亦不应问。如无所造是无为而得问。如是虽无所造是无色亦应问。如是二门互相影示。令知前后问答理通。有余师言。此中分别所造诸色几有见等。既举所造诸色为章。宁复可问几有色等。以诸色言即显有色。色体皆有变碍义故。有彼色义故名有色。非如有衣及有子等。

　　大种所造处几有见。答一谓色处。问何故色处名为有见。答眼根名见有见用故。所见色处有能见眼故名有见。如有主等或复见者。是能显示色处相粗。可相显示在此在彼相状差别。所显示色有能显示故名有见。如有名等。或复见者是诸影像。唯有色处可有影像故名有见。余则不尔。几无见。答八二少分。八者谓眼耳鼻舌身声香味处。二少分者。谓触处法处。虽诸触处皆无见摄。而非一切是所造色。若所造色亦无见者。是此所问余非所问故说少分。法处亦尔。大种所造处几有对。答九一少分。九者谓五内处及外四处。一少分者谓触处。虽诸触处皆有对摄。而非一切是所造色。若所造色亦有对者。是此所问余非所问故说少分。几无对。答一少分谓法处。虽诸法处皆无对摄。而非一切是所造色。若所造色亦无对者。是此所问余非所问故说少分。然有对有三种一障碍有对。谓十色处。二境界有对谓五色根及心心所。三所缘有对。谓心心所。此中说障碍有对非余。

　　大种所造处几有漏。答九二少分。九者如前说。二少分者。谓触处法处。虽诸触处皆有漏摄。而非一切是所造色。若所造色亦有漏者。是此所问余非所问故说少分。非诸法处。皆有漏摄。亦非一切是所造色。若所造色亦有漏者。是此所问余非所问故说少分。几无漏。答一少分谓法处。非诸法处皆无漏摄。亦非一切是所造色。若所造色亦无漏者。是此所问余非所问故说少分。

　　大种所造处几有为。答九二少分。九者如前说。二少分者。谓触处法处。虽诸触处皆有为摄。而非一切是所造色。若所造色亦有为者。是此所问余非所问故说少分。非诸法处皆有为摄。亦非一切是所造色。若所造色亦有为者。是此所问余非所问故说少分。几无为。答无。彼皆有为故。

　　大种所造处几过去。答十一少分。谓除意处。虽诸眼处皆所造摄。而非一切皆在过去。有在未来现在世故。若是所造亦过去者。是此所问余非所问故说少分。耳鼻舌身色声香味处亦尔。非诸触处皆所造摄。亦非一切皆在过去。若是所造亦过去者。是此所问余非所问故说少分。法处亦尔。如说过去。未来现在说亦如是。有数等故。

　　大种所造处几善。答三少分。谓色声法处虽诸色处皆所造摄。而非一切皆是善性。若是所造亦善性者。是此所问余非所问故说少分。声处亦尔。非诸法处皆所造摄。亦非一切皆是善性。若是所造亦善性者。是此所问余非所问故说少分。几不善。答三少分如前说。几无记。答七三少分。七者谓五内处及香味处。三少分者。谓色声触处。虽诸色处皆所造摄。而非一切皆是无记。若是所造亦无记者。是此所问余非所问故说少分。声处亦尔。虽诸触处皆无记摄。而非一切皆是所造。若是无记亦所造者。是此所问余非所问故说少分。

　　大种所造处几欲界系。答二九少分。二者谓香味处。九少分者。谓五内处。及色声触法处。虽诸眼处皆所造摄。而非一切皆欲界系。若是所造亦欲界系者。是此所问余非所问故说少分。耳鼻舌身色声处亦尔。非诸触处皆所造摄。亦非一切皆欲界系。若是所造亦欲界系者。是此所问余非所问故说少分。法处亦尔。几色界系。答九少分如前说。几无色界系。答无。彼无色故。

　　大种所造处几学。答一少分。谓法处。非诸法处皆学所摄。亦非一切皆是所造。若是所造亦学摄者。是此所问余非所问故说少分。几无学。答一少分如前说。几非学非无学。答九二少分。九者谓内五处。及外四处。二少分者。谓触处法处。虽诸触处皆非学非无学摄。而非一切皆是所造。若是非学非无学亦所造者。是此所问余非所问故说少分。非诸法处皆非学非无学摄。亦非一切皆是所造。若是非学非无学。亦所造者。是此所问余非所问故说少分。

　　大种所造处几见所断。答无。必无诸色见所断故。几修所断。答九二少分。九者如前说。二少分者。谓触处法处。虽诸触处皆修所断摄。而非一切皆是所造。若修所断亦所造者。是此所问余非所问故说少分。非诸法处皆修所断摄。亦非一切皆是所造。若修所断亦所造者。是此所问余非所问故说少分。几不断。答一少分。谓法处。非诸法处皆不断摄。亦非一切皆是所造。若是所造亦不断者。是此所问余非所问故说少分。

　　若成就大种彼所造色耶。答诸成就大种。彼成就所造色。有成就所造色非大种。谓诸圣者生无色界。谁成就大种及所造色。谓欲色界一切有情。此则总说。若别说者。或有有情。成多大种及多造色。或有有情。成少大种及少造色。成多大种及多造色者。如大海中有诸有情所得身形。或百二百三百四百五六七百踰缮那量。如曷逻呼阿素洛王所得身形其量广大。如色究竟所得身形。一万六千踰缮那量。成少大种及少造色者。犹如蚊蠛水中虫等。乃至极细非人眼境。问何故圣者生无色界。唯成就造色非大种耶。答彼界无色。又不成就他界大种。以有漏法越地舍故。造色不尔通无漏故异地成就。无有圣者不成就无漏戒。是故圣生彼界唯成就造色。于中学成就学随转色。无学成就无学随转色。

　　若不成就大种。彼所造色耶。答诸不成就所造色。彼不成就大种。有不成就大种非所造色。谓诸圣者生无色界。谁不成就所造色及大种。谓生无色界一切异生。彼界无有一切色故。又不成就下界色故有漏诸色生上失故。无漏诸色彼未得故。问顺前句中何所不摄。而复顺立顺后句耶。答顺前句中唯摄欲色界一切有情。及摄无色界一切圣者。未摄无色界一切异生。为欲摄彼故复立顺后句。

　　若成就大种彼善色耶。答应作四句。有成就大种非善色。谓处卵[穀-禾+卵]。若诸异生住胎藏中。若生欲界住不律仪。及非律仪非不律仪。无善身语表。设有而失。彼处卵[穀-禾+卵]。住胎异生前生所有表无表色。由失所依众同分故一切已舍。今于此位未能起表。又无入定理故。不成就一切善色。问何故此位未能起表。答以所依身极羸弱故。要身强盛能起表业。又此位心极微劣故。心粗胜者能发表业。又此位心内门转故。心外门转能起表业。又此位中胎卵迫迮尚不能动。况能起表。然有时胎动转者。此由风力非心所为。表业必由心力所起。问何缘此位无入定理耶。答此位身心俱羸劣故。又无入定加行缘故。得忍异生命终舍忍。如前业蕴已广决择。四生广说亦如业蕴。若生欲界住不律仪及非律仪非不律仪无善身语表者。谓睡眠醉闷。及舍加行不求起表。设有而失者。谓由三缘故失。一意乐息。二舍加行。三限势过。此亦如业蕴广说。有成就善色非大种。谓诸圣者生无色界。是圣者故成就善色生无色故。不成就大种。彼诸圣者通学无学。学成学善色。无学成无学善色。有成就大种亦善色。谓诸圣者住胎藏中。若生欲界住律仪。若住不律仪。及非律仪非不律仪。现有善身语表。或先有不失。若生色界住胎圣者。定成有漏无漏无表道力强故。若生欲界住律仪者。谓随所应住三律仪。住不律仪及非律仪非不律仪。现有善身语表者。谓不睡眠。不醉。不闷。不舍加行。求起表业。或先有不失者。谓三缘故如前说。若生色界者彼定成就静虑律仪故。有善色有非成就大种及善色。谓诸异生生无色界。生无色故不成大种。有漏善色越界舍故。无漏善色彼未得故若成就大种彼不善色耶。答诸成就不善色。彼定成就大种。有成就大种。非不善色。谓处卵[穀-禾+卵]及住胎藏。若生欲界住律仪。及非律仪非不律仪。无不善身语表。设有而失。若生色界。谓若成就不善色者定在欲界。无在欲界不成大种必有身故。由此得为顺后句。答释余文句准上应知。

　　若成就大种彼有覆无记色耶。答诸成就有覆无记色彼定成就大种。有成就大种非有覆无记色。谓生欲界若生色界。现无有覆无记身语表。谓若成就有覆无记色者定在色界。无有在色界不成大种必有身故。由此得为顺后句。答无有生欲界起有覆无记表。善染表业依自他身故。若成就大种彼无覆无记色耶。答如是。设成就无覆无记色。彼大种耶。答如是。以成就大种者必成就身根等故。若成就身根等者必成就大种故。生欲色界一切有情。皆成就大种及无覆无记色故。生无色界二俱无故。若成就大种彼善不善色耶。答有成就大种非善不善色。谓处卵[穀-禾+卵]。若诸异生住胎藏中。若生欲界住非律仪非不律仪。无善不善身语表。设有而失。有成就大种亦善色非不善色。谓诸圣者住胎藏中。若生欲界住律仪。无不善身语表。设有而失。若住非律仪非不律仪。现有善身语表。或先有不失。无不善身语表。设有而失。若生色界有成就大种。亦不善色非善色。谓生欲界住不律仪。无善身语表。设有而失。若住非律仪非不律仪。现有不善身语表。或先有不失。无善身语表。设有而失。有成就大种亦善不善色。谓生欲界住律仪。现有不善身语表或先有不失。若住不律仪。现有善身语表。或先有不失。若住非律仪非不律仪。现有善不善身语表。或先有不失。设成就善不善色彼大种耶。答如是。谓成就善不善色者必在欲界。在欲界者定成就大种故。若成就大种彼善有覆无记色耶。答有成就大种非善有覆无记色。谓处卵[穀-禾+卵]。若诸异生住胎藏中。若生欲界住不律仪及非律仪非不律仪。无善身语表。设有而失。有成就大种亦善色非有覆无记色。谓诸圣者住胎藏中。若生欲界住律仪。若住不律仪及非律仪非不律仪。现有善身语表。或先有不失。若生色界现无有覆无记身语表。有成就大种亦善有覆无记色。谓生色界现有有覆无记身语表。设成就善有覆无记色彼大种耶。答如是。谓成就善有覆无记色者必在色界。在色界者定成就大种故。

　　若成就大种彼善无覆无记色耶。答有成就大种亦无覆无记色非善色。谓处卵[穀-禾+卵]。若诸异生住胎藏中。若生欲界住不律仪。及非律仪非不律仪。无善身语表。设有而失。有成就大种亦善无覆无记色。谓诸圣者住胎藏中。若生欲界住律仪。若住不律仪。及非律仪非不律仪。现有善身语表。或先有不失。若生色界。设成就善无覆无记色。彼大种耶。答如是。谓成就善无覆无记色者。必在欲色界。在欲色界者。定成就大种故。

　　若成就大种彼不善有覆无记色耶。答无。谓成就不善色者必在欲界。成就有覆无记色者必在色界。无一有情俱生二界故。

　　若成就大种彼不善无覆无记色耶。答有成就大种。亦无覆无记色。非不善色。谓处卵[穀-禾+卵]。及住胎中。若生欲界住律仪。及非律仪非不律仪。无不善身语表。设有而失。若生色界有成就大种。亦不善无覆无记色。谓生欲界住不律仪。若住律仪。及非律仪非不律仪。现有不善身语表。或先有不失设成就不善无覆无记色彼大种耶。答如是。谓成就不善无覆无记色者。必在欲界。在欲界者定成就大种故。若成就大种彼有覆无记无覆无记色耶。答有成就大种。亦无覆无记色。非有覆无记色。谓生欲界。若生色界。现无有覆无记身语表。有成就大种。亦有覆无记无覆无记色。谓生色界现有有覆无记身语表。设成就有覆无记无覆无记色彼大种耶。答如是。谓成就此二无记色者。必在色界。在色界者定成就大种故若成就大种彼善不善有覆无记色耶。答无。谓成就善不善色者必在欲界。成就善有覆无记色者。必在色界。无一有情俱生二界故。

　　若成就大种。彼善不善无覆无记色耶。答有成就大种。亦无覆无记色。非善不善色。谓处卵[穀-禾+卵]。若诸异生住胎藏中。若生欲界住非律仪非不律仪。无善不善身语表。设有而失。有成就大种亦善无覆无记色。非不善色。谓诸圣者住胎藏中。若生欲界住律仪。无不善身语表。设有而失。若住非律仪非不律仪。现有善身语表。或先有不失。无不善身语表。设有而失。若生色界有成就大种。亦不善无覆无记色非善色。谓生欲界住不律仪。无善身语表。设有而失。若住非律仪非不律仪。现有不善身语表。或先有不失。无善身语表。设有而失。有成就大种亦善不善无覆无记色。谓生欲界住律仪。现有不善身语表。或先有不失。若住不律仪。现有善身语表。或先有不失。若住非律仪非不律仪。现有善不善身语表。或先有不失。设成就善不善无覆无记色。彼大种耶。答如是。谓成就此三色者。必在欲界。在欲界者定成就大种故。

　　若成就大种彼善有覆无记无覆无记色耶。答有成就大种亦无覆无记色。非善有覆无记色。谓处卵[穀-禾+卵]。若诸异生住胎藏中。若生欲界住不律仪。及非律仪非不律仪。无善身语表。设有而失。有成就大种亦善无覆无记色。非有覆无记色。谓诸圣者住胎藏中。若生欲界住律仪。若住不律仪及非律仪非不律仪。现有善身语表。或先有不失。若生色界现无有覆无记身语表。有成就大种亦善有覆无记无覆无记色。谓生色界现有有覆无记身语表。设成就善有覆无记无覆无记色。彼大种耶。答如是。谓成就此三色者。必在色界。在色界者定成就大种故。

　　若成就大种。彼不善有覆无记无覆无记色耶。答无。谓成就不善无覆无记色者。必在欲界。成就有覆无记无覆无记色者。必在色界。无一有情俱生二界故。

　　若成就大种。彼善不善有覆无记无覆无记色耶。答无。谓成就善不善无覆无记色者。必在欲界。成就善有覆无记无覆无记色者。必在色界。无一有情俱生二界故若成就善色彼不善色耶。答应作四句。有成就善色非不善色。谓诸圣者住胎藏中。若生欲界住律仪。无不善身语表设有而失。若住非律仪非不律仪。现有善身语表。或先有不失。无不善身语表。设有而失。若生色界若诸圣者。生无色界。有成就不善色非善色。谓生欲界住不律仪。无善身语表。设有而失。若住非律仪非不律仪。现有不善身语表。或先有不失。无善身语表。设有而失。有成就善色亦不善色。谓生欲界住律仪。现有不善身语表。或先有不失。若住不律仪。现有善身语表。或先有不失。若住非律仪非不律仪。现有善不善身语表。或先有不失。有非成就善色。及不善色。谓处卵[穀-禾+卵]。若诸异生住胎藏中。若生欲界住非律仪非不律仪。无善不善身语表。设有而失。若诸异生生无色界。

　　若成就善色。彼有覆无记色耶。答诸成就有覆无记色。彼定成就善色。或成就善色。非有覆无记色。谓诸圣者住胎藏中。若生欲界住律仪。若住不律仪及非律仪非不律仪。现有善身语表。或先有不失。若生色界现无有覆无记身语表。若诸圣者生无色界。若成就善色彼无覆无记色耶。答应作四句。有成就善色。非无覆无记色。谓诸圣者生无色界。有成就无覆无记色非善色。谓处卵[穀-禾+卵]。若诸异生住胎藏中。若生欲界住不律仪及非律仪非不律仪。无善身语表。设有而失。有成就善色。亦无覆无记色。谓诸圣者住胎藏中。若生欲界住律仪。若住不律仪及非律仪非不律仪。现有善身语表。或先有不失。若生色界有非成就善色。及无覆无记色。谓诸异生生无色界。

　　若成就善色。彼不善有覆无记色耶。答无。谓成就不善色者。必在欲界。成就有覆无记色者。必在色界。无一有情俱生二界故若成就善色。彼不善无覆无记色耶。答有成就善色。非不善无覆无记色。谓诸圣者生无色界。有成就善色亦无覆无记色。非不善色。谓诸圣者住胎藏中。若生欲界住律仪。无不善身语表。设有而失。若住非律仪非不律仪。现有善身语表。或先有不失。无不善身语表。设有而失。若生色界。有成就善色亦不善无覆无记色。谓生欲界住律仪。现有不善身语表。或先有不失。若住不律仪。现有善身语表。或先有不失。若住非律仪非不律仪。现有善不善身语表。或先有不失。设成就不善无覆无记色彼善色耶。答或成就。或不成就。云何成就。即如上说。云何不成就。谓生欲界住不律仪。无善身语表。设有而失。若住非律仪非不律仪。现有不善身语表。或先有不失。无善身语表。设有而失。

　　若成就善色彼有覆无记无覆无记色耶。答有成就善色。非有覆无记无覆无记色。谓诸圣者生无色界。有成就善色亦无覆无记色。非有覆无记色。谓诸圣者住胎藏中。若生欲界住律仪。若住不律仪及非律仪非不律仪。现有善身语表。或先有不失。若生色界现无有覆无记身语表。有成就善色亦有覆无记无覆无记色。谓生色界现有有覆无记身语表。设成就有覆无记无覆无记色。彼善色耶。答如是。谓成就有覆无记无覆无记色者。必在色界。在色界者定成就善色故。若成就善色。彼不善有覆无记无覆无记色耶。答无。谓成就不善无覆无记色者。必在欲界。成就有覆无记无覆无记色者。必在色界。无一有情俱生二界故若成就不善色。彼有覆无记色耶。答无。谓成就不善色者。必在欲界。成就有覆无记色者。必在色界。无一有情俱生二界故若成就不善色。彼无覆无记色耶。答诸成就不善色。彼定成就无覆无记色。有成就无覆无记色。非不善色。谓处卵[穀-禾+卵]。及住胎中。若生欲界住律仪及非律仪非不律仪。无不善身语表。设有而失。若生色界若成就不善色。彼有覆无记无覆无记色耶。答无。如上说。

　　若成就有覆无记色。彼无覆无记色耶。答诸成就有覆无记色。彼定成就无覆无记色。有成就无覆无记色。非有覆无记色。谓生欲界。若生色界。现无有覆无记身语表。如上所说总略义者。谓四大种生欲色界必定成就。生无色界定不成就。无覆无记色亦尔。善色生色界定成就。生欲无色界。或成就或不成就。不善色生色无色界定不成就。生欲界或成就或不成就。有覆无记色。生欲无色界定不成就。生色界或成就或不成就。

　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第一百二十九

　　大种蕴第五中大造纳息第一之三

　　诸四大种依何定灭。乃至广说。问何故作此论。答欲显诸佛出现世间有大功德故。如施设论说。赡部洲边绕大海际。有转轮王路广一踰缮那。诸转轮王若不出世水所覆没无能游履。若出世时海水周减一踰缮那。此路乃现平饰清净底布金砂。栴檀香水自然洒润。轮王每欲巡此洲时。导从四军而游此路。如是诸佛未出世时。无有能依诸根本地断烦恼者。若佛十力大*轮王出世间时。根本地现平等清净。布觉分砂洒戒定水。佛与无数那庾多眷属。依之趣入无畏涅槃宫。问此中云何显佛出世有大功德。答佛不出世此问尚无况有能答。如佛昔在室罗筏城住誓多林。时有苾刍名曰马胜。是阿罗汉。独于静室作是思惟。诸四大种何处永灭。为欲知故入胜等持。即以定心于誓多林没。欻然出在四大王众天。从定而起问彼天众。诸四大种何处永灭。天众答曰。我等不知是四大种何处永灭。然我所事四大天王。智慧威德并皆殊胜。彼或能了可往问之。尊者即时诣四王所。作如上问皆曰不知。复共仰推三十三天众。三十三天众复。推帝释。帝释仰推夜摩天众。夜摩天众推苏夜摩天子。苏夜摩天子推睹史多天众。睹史多天众推珊睹史多天子。珊睹史多天子。推乐变化天众。乐变化天众推妙变化天子。妙变化天子推他化自在天众。他化自在天众推妙自在天子。妙自在天子推梵天众。如是尊者遍问欲天竟。不能知大种灭处。欲往梵世入胜等持。复以定心自在宫没。梵众天出。从定而起作如上问。梵众咸曰。我等不知有大梵王。是梵大梵作者化者。为一切父自在生育。具大威德无与等者。无有不见不了不识。彼定能知仁应往问。尊者即问大梵所在。梵众答曰。我亦不知大梵天王定所在处。仁欲见者随处谛求。即有光明于中而现。尊者马胜遂发诚心。愿大梵王于此众现。应时大梵即放光明。便自化身为童子像。首分五顶形貌端严。在梵众中随光而现。尊者前进问曰。大仙诸四大种何处永灭。梵王不达作矫乱言。苾刍当知我是大梵。是自在者作者。化者。生者养者为一切父。此是谄诳所发语业。尊者告曰。我不问仁梵非梵等。但问大种何处永灭。尔时大梵知此苾刍非矫乱言卒能酬遣。便执两手引出众外。此是谄诳所发身业。出众外已谢尊者言。我实不知大种灭处。然诸梵众咸谓我是自在作者无不知见。若我众中云不知者。是诸梵众便见轻蔑。尊者自失近舍如来。远劳见问致无所获。今可速还诣佛请问。如佛所说应正受持。马胜既闻梵王推佛。欢喜辞退复入等持。即以定心于梵世没。欻然还出誓多林中。从定而起整理衣服。往世尊前恭敬作礼。问四大种何处永灭。尔时世尊为说不见边际鸟喻云。汝亦然乃至梵宫遍请所问。不得边际还至此中。犹如彼鸟不得边际。然汝所问不合问仪。随此而答亦乖答理。汝欲问者。当如是问。

　　四大与短长　　细粗净不净

　　于何处永弃　　名色灭无余

　　此问随顺应如是答。

　　识不见无边　　周遍广大性

　　更无余广大　　能映夺此者

　　四大与短长　　细粗净不净

　　于是处永弃　　名色灭无余

　　有说。此中佛说圣道。世尊于此说识声故。有说。此中佛说涅槃。以说无边识不见故。若无佛出世说正法者则虽梵王亦多愚惑。若佛出世宣说正法则八岁勤策亦能解了。设有来问长老知耶。诸四大种何处永灭。彼若诵持大种蕴者。即言依四定或依未至灭。世若无佛此等便无故。佛出世有大功德。

　　诸四大种及所造色依何定灭。答依四定或依未至灭定。或名道或名行迹。或名对治。或名作意。义无差别。灭或名断。或名离染。或名为尽。或名离系。义亦无别。昔于此部有二论师。一名时毗罗。二名瞿沙伐摩。尊者时毗罗作如是说。此中但说永断无余断。无随缚断。无少分断。无影像断。说圣者断非异生断。说圣道作用。非世俗道作用。所以者何。依七依经以立斯论。彼经但说根本地故。无有异生。或诸圣者依根本地起世俗道能离染故。尊者瞿沙伐摩作如是说。此中但说永断无余断。无随缚断。无少分断。无影像断。此说应理。余则不然。所以者何。此中通说诸圣者断。及异生断。圣道作用。及世俗道作用故。问依七依经以立此论。彼经唯说诸根本地。无有异生。或诸圣者依根本地起世俗道。能离诸染云何说通。答由此故言阿毗达磨是诸经镜灯焰光明。诸契经中未宣说者此中宣说。未示现者此中示现。经说有余。此中无余。经说有异意。此中无异意。阿毗达磨中言多尽理。由此经论二说善通。

　　大种造色依四定灭者。谓依四静虑依未至灭者。谓依初静虑近分。及静虑中间空无边处近分。此中静虑无色近分。静虑中间皆名未至。并未能入胜根本地。而能现前断烦恼故。问契经唯说根本名。依何故此中说依未至。有作是说。此中应言依四定或未至灭。不应言依未至。而言依者有何意耶。此文再说根本地故。依四定者说四依定。依未至者谓举诸依。显诸未至。非即说此未至为依。如说入城未入城耶。虽再说城言无别城事。彼亦如是。有余师说。此中依言总说诸定。非但根本。皆能与道作所依故。然七依定就胜而说大种造色五地所系。谓欲界四静虑。是故离第四静虑染时。乃究竟断。然离彼染或依初静虑近分。或依四静虑。或依静虑中间。或依空无边处近分。若依空无边处近分。离彼染时通。圣者及异生。唯世俗道非圣道。若依余地离彼染时。唯圣者非异生。唯圣道非世俗道。此中说究竟所灭大种造色。谓第四静虑所系故。言依四定或依未至灭。若欲界所系大种造色。但应言依未至灭。依初静虑近分灭故。初静虑所系大种造色。应言依初定或依未至灭。依初静虑静虑中间。及前二静虑近分灭故。第二静虑所系大种造色。应言依二定。或依未至灭。依前二静虑静虑中间。初及第三静虑近分灭故。第三静虑所系大种造色。应言依三定或依未至灭。依前三静虑静虑中间。初及第四静虑近分灭故。应知此中诸依前三静虑。及静虑中间灭者。唯圣者非异生。唯圣道非世俗道。诸依初静虑近分灭者。通圣者及异生。通圣道及世俗道。诸依余三静虑近分灭者。通圣者及异生。唯世俗道非圣道。上七近分无圣道故。

　　寻伺有对触依何定灭。答依初定。或依未至灭。依初定灭者。谓依初静虑。依未至灭者。谓依前二静虑近分。及静虑中间。寻伺有对触二地所系。谓欲界初静虑。是故离初静虑染时。乃究竟断。然离彼染或依初静虑。或依静虑中间。或依前二静虑近分。若依第二静虑近分。离彼染时通圣者及异生。唯世俗道非圣道。若依余地离彼染时。唯圣者非异生。唯圣道非世俗道。此中说究竟所灭。寻伺有对触。谓初静虑所系故。言依初定或依未至灭。若欲界所系寻伺有对触。但应言依未至灭。依初静虑近分灭故。此通圣者及异生。通圣道及世俗道乐根依何定灭。答依三定或依未至灭。依三定灭者。谓依前三静虑。依未至灭者。谓依初静虑近分。及静虑中间。第四静虑近分。乐根三地所系。谓欲界初静虑第三静虑。是故离第三静虑染时。乃究竟断。然离彼染或依前三静虑。或依静虑中间。或依初及第四静虑近分。若依第四静虑近分。离彼染时。通圣者及异生。唯世俗道非圣道。若依余地离彼染时。唯圣者非异生。唯圣道非世俗道。此中说究竟所灭乐根。谓第三静虑所系故。言依三定。或依未至灭。若欲界所系乐根。但应言依未至灭。依初静虑近分灭故。初静虑所系乐根。应言依初定。或依未至灭。依初静虑静虑中间。及前二静虑近分灭故。此中诸依初静虑。及静虑中间灭者。唯圣者非异生。唯圣道非世俗道。诸依初静虑近分灭者。通圣者及异生。通圣道及世俗道。依第二静虑近分灭者。通圣者及异生。唯世俗道非圣道。

　　喜根依何定灭。答依二定或依未至灭。依二定灭者。谓依前二静虑。依未至灭者。谓依初静虑近分。及静虑中间。第三静虑近分。喜根三地所系。谓欲界前二静虑。是故离第二静虑染时。乃究竟断。然离彼染。或依前二静虑。或依静虑中间。或依初及第三静虑近分。若依第三静虑近分。离彼染时。通圣者及异生。唯世俗道非圣道。若依余地离彼染时。唯圣者非异生。唯圣道非世俗道此中说究竟所灭喜根。谓第二静虑所系故。言依二定。或依未至灭。若欲界所系喜根。但应言依未至灭。依初静虑近分灭故。初静虑所系喜根。应言依初定。或依未至灭。依初静虑静虑中间。及前二静虑近分灭故。此中诸依初静虑。静虑中间灭者。唯圣者非异生。唯圣道非世俗道。依初静虑近分灭者。通圣者及异生。通圣道及世俗道。依第二静虑近分灭者。通圣者及异生。唯世俗道非圣道。苦根忧根段食依何定灭。答依未至灭。谓初静虑近分以苦根等唯欲界系。是故离彼染时。即究竟断。然离彼染时。唯依初静虑近分。此通圣者及异生。通圣道及世俗道。

　　舍根触思识食。依何定灭。答依七定。或依未至灭。依七定灭者。谓依四静虑。及前三无色。依未至灭者。谓依初静虑近分。及静虑中间。此舍根等九地所系。谓从欲界乃至非想非非想处。是故离非想非非想处染时。乃究竟断。然离彼染。或依初静虑近分。或依静虑中间。或依四静虑。或依前三无色。此唯圣者非异生。唯圣道非世俗道。此中说究竟所灭舍根三食。谓非想非非想处所系故。言依七定。或依未至灭。若欲界所系舍根三食。但应言依未至灭。依初静虑近分灭故。初静虑所系舍根三食。应言依初定。或依未至灭。依初静虑静虑中间。及前二静虑近分灭故。第二静虑所系舍根三食。应言依二定。或依未至灭。依前二静虑静虑中间。初及第三静虑近分灭故。第三静虑所系舍根三食。应言依三定。或依未至灭。依前三静虑静虑中间。初及第四静虑近分灭故。第四静虑所系舍根三食。应言依四定。或依未至灭。依四静虑静虑中间。初静虑近分。空无边处近分灭故。空无边处舍根三食。应言依五定。或依未至灭。依四静虑。空无边处。静虑中间。初静虑近分。识无边处近分灭故。识无边处舍根三食。应言依六定。或依未至灭。依四静虑。前二无色静虑中间。初静虑近分。无所有处近分灭故。无所有处舍根三食。应言依七定。或依未至灭。依四静虑。前三无色。静虑中间。初静虑近分。非想非非想处近分灭故。此中诸依七定。静虑中间灭者。唯圣者非异生。唯圣道非世俗道。诸依初静虑近分灭者。通圣者及异生。通圣道及世俗道。诸依上七地近分灭者。通圣者及异生唯世俗道非圣道诸四大种及所造色。已断已遍知当言住何果。答阿罗汉果。或无所住。住阿罗汉果者。谓彼补特伽罗大种造色。已断遍知住无学果。或无所住者。谓彼补特伽罗大种造色。已断遍知犹未住果。即诸异生已离色界染。及先离彼染。入正性离生。住见道中十五心顷。若渐次者离第四静虑染。最后解脱道离空无边处染。诸加行道九无间道九解脱道。乃至离无所有处染应知亦尔。离非想非非想处染。诸加行道九无间道八解脱道。住此诸位补特伽罗大种造色。已断遍知。于四沙门果而犹未住。问先离色界染入正性离生道类智时。大种造色已断遍知。此补特伽罗住不还果。此中何故不说。答应说而不说者当知此义有余。有说。此中依渐次说。谓说具缚入正性离生者。非超越者是故不说。寻伺有对触已断已遍知。当言住何果。答阿罗汉果。或无所住。住阿罗汉果者。谓彼补特伽罗寻伺有对触已断遍知。住无学果。或无所住者。谓彼补特伽罗寻伺有对触已断遍知。犹未住果。即诸异生已离初静虑染。或先离彼染。入正性离生住见道中十五心顷。若渐次者。离初静虑染最后解脱道。离第二静虑染。诸加行道九无间道九解脱道。乃至离无所有处染。应知亦尔。离非想非非想处染。诸加行道九无间道八解脱道。住此诸位补特伽罗寻伺有对触已断遍知。于四沙门果而犹未住。问先离初静虑染。入正性离生道类智时。寻伺有对触已断遍知。此补特伽罗住不还果。此中何故不说。答应说而不说者当知此义有余。有说。此中依渐次说。广说如前。乐根已断已遍知当言住何果。答住阿罗汉果。或无所住。住阿罗汉果者。谓彼补特伽罗乐根已断遍知。住无学果。或无所住者。谓彼补特伽罗乐根已断遍知。犹未住果。即诸异生已离第三静虑染。或先离彼染。入正性离生。住见道中十五心顷。若渐次者。离第三静虑染。最后解脱道离第四静虑染。诸加行道九无间道九解脱道。乃至离无所有处染。应知亦尔。离非想非非想处染。诸加行道九无间道八解脱道。住此诸位补特伽罗。乐根已断遍知。于四沙门果。而犹未住。问先离第三静虑染。入正性离生道类智时。尔时乐根已断遍知。此补特伽罗住不还果。此中何故不说。答应说而不说者当知此义有余。有说。此中依渐次说广说如前。

　　喜根已断已遍知。当言住何果。答阿罗汉果。或无所住。住阿罗汉果者。谓彼补特伽罗喜根已断遍知。住无学果。无所住者。谓彼补特伽罗。喜根已断遍知。犹未住果。即诸异生已离第二静虑染。或先离彼染。入正性离生。住见道中十五心顷。若渐次者。离第二静虑染。最后解脱道。离第三静虑染。诸加行道九无间道九解脱道。乃至离无所有处染。应知亦尔。离非想非非想处染。诸加行道九无间道八解脱道。住此诸位补特伽罗喜根已断遍知。于四沙门果而犹未住。问先离第二静虑染。入正性离生道类智时。尔时喜根已断遍知。此补特伽罗住不还果。此中何故不说。答应说而不说者当知此义有余。有说。此中依渐次说。广说如前苦根忧根段食。已断已遍知。当言住何果。答不还果。或阿罗汉果。或无所住。住不还果者。谓彼补特伽罗苦根等三已断遍知。住学第三果。住阿罗汉果者。谓彼补特伽罗苦根等三已断遍知。住无学果。无所住者。谓彼补特伽罗苦根等三已断遍知。犹未住果。即诸异生已离欲界染。或先离彼染。入正性离生。住见道中十五心顷。住此诸位补特伽罗。苦根等三已断遍知。于四沙门果而犹未住。此中不说渐次诸位名无所住。以离欲界染最后无间道生。尔时苦根等三究竟断尽。最后解脱道时。此补特伽罗必住不还果故。

　　舍根触思识食已断已遍知。当言住何果。答阿罗汉果。此中不说。或无所住。所以者何。离非想非非想处染。最后无间道生尔时舍根三食究竟断尽。最后解脱道时。此补特伽罗必住阿罗汉果。故余师于此作别意释。谓此意问四大种等已断已遍知。当言何果摄。由此不说四大种等已断遍知。住不还果先离色染。后入正性离生道类智时虽得不还果。而彼离系非不还果摄。以不还果但摄见所断。及欲界修所断断。为断果故。评曰初说为善。所以者何。此中但问补特伽罗四大种等已断遍知。得住何果不问果摄故。

　　契经中说食有四种。一段食。二触食。三意思食。四识食。云何段食。谓由粗细分段为缘。长养诸根。增益大种。云何触意思识食。谓有漏触意思识为缘。长养诸根。增益大种。此中长养诸根者。显长养诸法。增益大种者。显异熟诸法。问诸根亦可增益有异熟故。大种亦可长养有长养故。何故此中唯作是说。答诸根大种俱应作二种说。而不说者当知此义有余。复次欲以种种文种种说。庄严于义令易解故。复次欲现二门二阶二略二明二炬二影二光。互相显示如根说。长养大种亦应尔。如大种说增益根亦应尔。由二门等互相影故。则所说理通文要义显。

　　问如所说长养增益。为于长益法长益。为于不长益法长益耶。若于长益法长益者。彼长益法复何长益。若于不长益法长益者。不长益法云何长益。答非于长益法长益。亦非于不长益法长益。然长益不长益法先住未来。若遇长益缘。则不长益法灭。长益法生。若遇不长益缘则长益法灭。不长益法生。虽无转作而义俱立。

　　问颇有有漏触思识为缘。长养诸根。增益大种。而非食耶。答有。谓异界触思识能长养增益诸根大种。问颇有同界触思识为缘。长养诸根。增益大种。而非食耶。答有。谓异地触思识能长养增益诸根大种。问颇有同地触思识为缘。长养诸根。增益大种。而非食耶。答有。谓无漏触思识。能长养增益诸根大种。问何故无漏不立食耶。答诸无漏法无食相故。又法现前增益诸有。摄受诸有。住持诸有。可说为食。无漏诸法。损减违害破坏诸有故不说食。又法现前连续诸有。连续老死能令生死轮转无穷。可说为食。无漏诸法断息诸有。断息老死。能令生死不复轮转故不说食。又法现前随顺苦集。随顺老死。能令生死诸有。世间流转不息可说为食。无漏诸法随顺苦集灭。随顺老死灭能令生死诸有世间不复流转故不说食。又法现前是身见事。是颠倒事。是贪爱事。是随眠事。是贪嗔痴安立足处。有垢有毒。有秽有浊。有刺有怨。诸有所摄。堕苦集谛。可说为食。无漏诸法非身见事。非颠倒事。非贪爱事。非随眠事。非贪嗔痴安立足处。无垢无毒。无秽无浊。无刺无怨。非诸有所摄。不堕苦集谛故不说食。又无漏法不能究竟长养诸有。虽暂长养非究竟故不说为食。尊者妙音亦作是说。非无漏法长养诸有。虽暂长养而非究竟。终违有故不说为食。夫说为食终能长养。

　　问食体是何。答是十六事。于中十三事是段食体。即十一触及香味处。触思识三是余食体。蕴界处摄者。是十一界五处三蕴少分所摄。十一界者。谓七心界。及香味触法界。五处者。谓香味触处。意处。法处。三蕴者。谓色行识蕴。是谓四食自体。我物性相。

　　已说自体。所以今当说。何故名食。食是何义。答牵有义是食义。续有义。持有义。生有义。养有义。增有义。是食义。此四于有能牵。乃至能增故名为食。问若牵有。乃至增有是食义者。诸有漏法皆应名食。何故但说四耶。胁尊者言。唯佛世尊究竟了达诸法性相。亦知势用非余能知。若法有食相作用可立食者。即便立之。无者不立。尊者世友作如是言。此是世尊有余之说。略说影说有观待说。佛观化宜而说法故。尊者妙音说曰。佛知此四牵有续有持有生有养有增有体相势用。强盛邻近故立为食。余法不尔故不说食。有余师言。如是四法极能长养诸界趣生老死世间。令其流转故立为食。余则不尔。或有说者。食有二相。一牵引当有令现在前。二任持今有令相续住。有余师说。食有三种。一者业食。二者生食。三者长养食。业食谓思。生食谓识。长养食者。谓段与触。

　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第一百三十

　　大种蕴第五中大造纳息第一之四

　　问如是四食。几牵当有令现在前。几持今有令相续住。有作是说。一牵当有令现在前。谓意思食。三持今有令相续住。谓余三食。或有说者。二牵当有。谓意思识。二持今有谓余二食。有余师说。三牵当有。谓触思识。一持今有。所谓段食。如是说者。四食尽牵当有令现在前。尽持今有令相续住。

　　问诸食于有。几未生令生几生已长养。有作是说。诸食于有。一未生令生。谓意思食。三生已长养。谓余三食。复有说者。二未生令生。谓意思识。二生已长养。谓余二食。有余师说。三未生令生。谓触思识。一生已长养。所谓段食。如是说者四食于有。皆未生令生生已长养。问何食于何法食事偏增。答段食养色根大种胜故。于色根大种食事偏增。触食养心心所胜故。于心心所食事偏增。思食养后有胜故。于诸后有食事偏增。识食养名色胜故。于诸名色食事偏增问如说牵有义是食义等。此言为是因义。是缘义耶。设尔何失。二俱有过若是因义者。外香味触于内诸处五因皆无。云何为食。若是缘义者除内自性。余法皆是此增上缘。何故但说四种为食。有说。是因义。问若尔外香味触于内诸处五因皆无。云何为食。答外香味触为觉发因。令内香等得成食事。内香味触于内诸处。有因义故说之为食。谓眼唯以触处为食。耳鼻舌身色声亦尔。香用香处触处为食。味以味处触处为食。触处唯以触处为食。心心所法三食为食。此中因义如理应思。有说。是缘义。问若尔除内自性。余法皆是此增上缘。何故但说四种为食。答于内诸处增上缘法。有亲有疏。有近有远。有合不合。有在此生。有在余生。诸亲近合。在此生者。说之为食。疏远不合在余生者不说为食。故食唯四。此四皆于内十二处能为食事。然有增微如前所说。

　　问何故色处不立为食。有作是说。无食相故。有说。色处取时粗重若于取时细轻者名食。要微细转滋养身故。有说。色处不至而取。食唯至取。非身不合成食事故。有说。色处至变坏位食事方成。谓水所浸烂。火所熟变。风所动摇。然后方成食。所作事非色未变。得名为食。故色非食香等不尔。有余师说。若色是食。眼见色时应除饥渴。若然施主所费则为唐捐。有余复言。若色是食。诸出家者眼见色时应犯远离非时食法。或有说者。若色是食则色界天应受段食取诸色故。当知后三所说乖理。香触亦有如斯过故。应知前四所说者好。问若色非食经云何通。如世尊言。长者汝所施食。色香味具甚为妙好。答色虽非食。为欲发起施主思故佛作是说。谓佛赞美所施食时。施主便发殊胜思愿。快哉如来赞受我食。我当必获殊胜福利。问若赞色具色非食者。亦赞香等俱应非食。彼既是食此亦应然。答佛于此中不欲简别是食非食。但欲发起施主思愿说此契经。若此赞说即是食者触非所赞便应非食。

　　问段食是何义。答分段而食故名段食。问若尔所饮吮等非段食耶。答从多分说是故无过。复有说者。饮吮等时亦作分段。有余师言。从初而说。谓劫初时人受用地味。皆作分段而吞啖之因名段食。

　　问佛说段食。有粗有细云何应知粗细差别。答集异门说。段食粗细互相观待而可了知。谓水族中小为大食。传相观待粗细得成。如底民耆罗耆罗所食是粗。底民耆罗所食为细。底民耆罗所食是粗。底民所食为细。底民所食是粗。大鱼龟鳖及末羯罗失兽摩罗等所食为细。大鱼鳖等所食是粗。余水行虫所食为细。诸陆族中象马驼等所食是粗。羊鹿猪等所食为细。羊鹿猪等所食是粗。兔猫狸等所食为细。兔猫狸等所食是粗。余陆行虫所食为细。空行族中诸妙翅鸟所食是粗。鹅雁孔雀鹦鹉舍利命命鸟等所食为细。鹅雁孔雀等所食是粗。余空行类所食为细。有作是说。若诸有情以草木等而为食者所食是粗。以饼饭等而为食者所食是细。有余师说。以饼饭等而为食者所食是粗。以酥油等而为食者所食是细。有余复说。面门吞啖诸食是粗。脐毛孔入诸食为细。谓胎藏中诸有情类食从脐入。唯诸菩萨食从一切毛孔而入。有作是言。若食啖已有等流者此食是粗。无等流者此食为细。如苏陀味香为食等。

　　问触思识食有粗细不。若有者何故契经唯说段食有粗细。若无者何故段食有粗细非余耶。答触思识食亦有粗细。界地相待故。谓欲界是粗色界为细。色界是粗。无色界为细。初静虑是粗。第二静虑为细。乃至无所有处是粗。非想非非想处为细。问若尔何故契经不说。答应说而不说者当知此义有余。有说。契经举初显后。已说段食有粗细当知余食亦有粗细有说。段食由四因缘。有多少故粗细可知。余食不尔。一追求故。二积集故。三受用故。四等流故。追求故者。谓诸有情追求段食。有多有少。所求多者是粗所求少者为细。积集故者。谓诸有情积集段食有多有少所集多者是粗所集少者是细。受用故者。谓诸有情受用段食有多有少。所受多者是粗所受少者是细。等流故者。谓诸有情段食等流有多有少。等流多者所食是粗等流少者所食是细。有说。段食观待诸处可说粗细余食不尔。谓香味触观待色声可说为细。观待意法可说为粗触思识三意法处摄。此于诸处唯细非粗无异观待不说粗细。

　　问于何界有几食。答欲界具四段食偏增。色界有三。触食偏增。无色亦三。下三无色思食偏增。非想非非想处识食偏增。有说。非想非非想处亦思食增。一思能感八十千劫寿量果故。问于何趣有几食。答地狱具四。识食偏增。问地狱之中有何段食。答饮镕铜汁。吞热铁丸。以为段食。问夫为食者有所滋益。此物入身烧唇舌齶咽喉胸腹。从下出已焰赫转增举身燋然。云何名食。答虽为烧恼而有食相。初入身时暂除饥渴故。傍生具四。随一偏增。种类处所有差别故。鬼趣具四。思食偏增。曾闻一时尊者满愿为乞食故。将入布色羯逻伐底城。于城门前忽然见一老饿鬼女。问言汝今何为住此鬼女反问尊见我耶。尊答如是。鬼女便曰。我夫入城希此城中有长者等痈肿溃烂。当因挤搦收取脓血还共食之。为是我今于此住待。复问汝夫入来久近。鬼女答曰。饥渴所迷不忆我夫入城久近。然唯记此城边大河。七移城南七移城北。于今未还。尊者愍伤悒然舍去。如是鬼女饥渴多时。希望所持身相续住。故知鬼趣思食偏增。人及欲天皆具四食。然彼种类段食偏增。色无色天如界中说。

　　问于何生有几食。答卵生具四。触食偏增。有说思食增。云何知然。如集异门说。海中有兽时出海滨。于沙潬中产生诸卵。以沙埋覆还入海中。彼在卵[穀-禾+卵]。忆念母故身不烂坏。谓忆念母先孚暖时所有触故。若忘其母身便烂坏。有余师说。若母忆念卵中子者卵则不坏。母若忘之彼卵便坏。此不应理。所以者何。勿以他食能持自命。是故前说于理为善。胎生具四。段食偏增。湿生具四。触食偏增。化生具四。随一偏增。种类处所有差别故。

　　所说食声有二差别。一世俗。二胜义。世俗者如世间言。有残食瓶无残食瓶。又如世间说城邑食。所谓此食出吉祥城此食出呾叉翅罗城。此食出奢羯罗城。此食出寂静宫。如是等又如赞者说诸食名。谓剌雉多食。牟地多食。佛所赞食。四方食等。又如经说。顺食逆食。言顺食者。如世尊言。苾刍当知一切有食。谓天暴雨其滴洪澍诸山。溪谷最先盈满。溪谷满已小沟涧满。小沟涧满已。大沟涧满。大沟涧满已。小江河满。小江河满已。大江河满。大江河满已。大海盈满。言逆食者。如世尊言。苾刍当知一切有食。大海有食。谓大江河。大江河有食。谓小江河小江河有食。谓大沟涧。大沟涧有食。谓小沟涧。小沟涧有食。所谓溪谷。溪谷有食。谓天暴雨。胜义食者。谓此四食真实资益诸有情故。

　　问诸段皆食耶。答应作四句。有段非食。谓以段为缘。不能长益诸根大种。有食非段谓。以触思识为缘。而能长益诸根大种。有段亦食。谓以段为缘。而能长益诸根大种。有非段非食。谓以触思识为缘。不能长益诸根大种。如段食有四句。如是识思触食各有四句。皆应广说。如是差别成十六句。问不能长益诸根大种便非食耶。答如是。所以者何。前说长益是食相故。问今现见有食已痛逼。乃至或令舍于身担。云何长益是食相耶。答虽所饮食有损有益。但今说食谓益非损。益有二时。一初食时。二消化时。或有消化时损。初食时益。如食美毒此亦名食或有初食时损。消化时益。如服苦药此亦名食。由此二种随于一时作食事故。皆得名食。故说长益名为食相。有说彼类食已初虽不安。后变吐时还能为益。故先所说食自相成。经说苾刍如是四食。能令部多有情安住。及能摄益求有有情。问此经所说部多求有二种有情云何差别。答住本有名部多。住中有名求有。于六处门求当有故。有说圣名部多。异生名求有。彼类多求当来有故。有说。无学名部多。学名求有。彼容希求当来有故。问部多有情亦可摄益。求有有情亦可安住。如何但说能令部多有情安住。及能摄益求有有情。答此契经文俱应作二种说。而不说者当知此义有余。有说。此中欲以种种文种种说庄严于义令易解故。有说。此中欲现二门二略。乃至广说。有说。本有安住最经多时。圣与无学求暂安住。于此义显说安住言。余不如是不说安住。

　　经说苾刍如是四食。是众病本。是痈疮本。是毒箭本。是老死因。是老死缘。问食亦能为安乐根本。如世尊说。道依资粮涅槃依道。由道乐故得乐涅槃。道之资粮食为上首。何故说是病等本耶。答为止有情食段欲故。彼由贪食起诸恶行招感剧苦。是故世尊作如是说。设诸段食唯现乐因。智者尚应不生耽嗜。以起恶业招当苦故。况为现身众病本等。是故智者不应染着。佛为此故说是契经。

　　经说苾刍应观段食如旷野子肉。应观触食如新剥皮牛。应观思食如火坑炎炭。应观识食如三百利鉾。问云何苾刍应观段食如旷野子肉。答譬如夫妻唯有一子。面貌端正怜爱情深。值国饥荒欲诣他土。行至旷野遂绝糇粮。前路尚遥不食数日。皆困将死。其夫窃念。路远粮绝命在须臾。我等三人理不俱济。岂得相守俱丧。此中今若一人充食。则死一存二犹胜俱亡。若以我供虑妻志渜悲恨自绝不能出难。若以妻供恐儿失母亦不存活。便为两失。然所爱子我等所生。夫妻若存子容可得。宜舍子命度兹旷野。作是念已悲不自胜。妻便怪之前问其故。夫乃具以所念告之。妻闻哽咽闷绝擗地。良久乃稣号哭呼天称冤酷毒夫乃徐喻久而许之。于是夫妻抱子呜唼。失声悲叫何期苦哉。涕咽多时乃尽子命。破析为脯充路资粮。每欲食时夫妻相哭。称言子子雨泪而食。食已嗟惋自责自咎。然彼夫妻自初筹议。乃至食已随路行时。曾无欢情唯念爱子。如是行者住空闲处。终不放逸正思惟妻。生一可爱妙善法子。心常念之初无舍离。厌生死境趣涅槃方。于长时修资缘匮乏。为持圣道所依苦身。舍所专修入城乞食。与不放逸正思惟俱。自舍空闲乃至食已。曾无染着欢乐之心。唯念所舍专修之法。苾刍如是于段食中。应观如前旷野子肉。若于段食已断遍知者。于五欲爱亦断遍知。同一制伏一对治故。若五欲爱已断遍知。则无一结未断遍知。能系缚彼还生欲界。此依离欲爱得不还果。顺下分结尽密意而说。问云何苾刍应观触食如新剥皮牛。答假如其牛有过于主。欲令苦故生剥去皮。其牛尔时以无皮故。随所住止若地若空。所有诸虫竞来唼食。为去虫故揩触蕃篱草木壁等转增苦痛。彼牛尔时宁有少乐。触与未触皆受大苦。如是诸有宁有少乐。生与未生无不皆苦。苾刍如是应观触食。犹如所说新剥皮牛。若于触食已断遍知者。便于三受亦断遍知。诸受以触为缘生故。如经言触缘受。若于三受已断遍知。则所作已办故应思择求断触食。此依越有顶得阿罗汉果。一切结尽密意而说。

　　云何苾刍应观思食如火坑焰炭。答如近城邑有大火坑。无焰无烟焰炭盈满。有不愚稚非騃智人见已念言。此大火坑焰炭盈满。我若堕者必死无疑。作是念已便起思愿。求欲远之即便舍去。诸有痴幼顽无智人见已念言。此坑之中红赫可爱。便即投趣受苦命终。如彼智者见大火坑怖而远避。如是诸圣于后有思深生厌舍。如无智者投大火坑受苦丧命。如是异生起后有思。受无边苦失于慧命。苾刍如是应观思食。如上所说焰炭火坑。若于思食已断遍知者。便于三爱亦断遍知。以彼三爱是起因故。如契经说。业为因故生。爱为因故起。若于三爱已断遍知。则所作已办故应思择求断思食。此亦依越有顶得阿罗汉果一切结尽密意而说。

　　问云何苾刍应观识食如三百利鉾。答假如有人于日初分被百鉾[矛*(替-曰+貝)]。日中分时亦百鉾[矛*(替-曰+貝)]。于日后分亦百鉾[矛*(替-曰+貝)]。如是日日受三百鉾。乃至尽寿。其人尔时举体皆疮。无少完全如芥子许。如是行者于日日中。恒为三百异境所引。如利鉾心于所专修。而为侵害乃至尽寿。令所修习多诸疮疣。苾刍如是应观识食。如上所说三百利鉾。若于识食已断遍知者。则于名色亦断遍知。以识是彼名色缘故。如契经说识缘名色。若于名色已断遍知。则所作已办故应思择求断识食。此依越有顶得阿罗汉果一切结尽密意而说。

　　问余食亦如三百鉾不。若亦如三百鉾者。何故但说观识食耶。若不如三百鉾者。何故唯识食如三百鉾非余食耶。答余食亦应如三百鉾。如以此观识食。亦应以此观余三食。而契经但说观识食者。当知此是有余之说。有说。此经示最后边。显前所说诸食亦尔。有余师言。心性刚强最难调伏。佛为呵责以三百鉾而为譬喻。余食自以余门说喻。有说此经随显胜说。是故无过。前三喻中理有通者皆以此释。如契经说。此吠罗摩婆罗门。以如是诸妙饮食。布施摩诃娑罗婆罗门众。有以饮食布施赡部林中异生。此获施福果大于彼。问此契经中为说何等。名为赡部林中异生。有作是说。赡部洲中诸有腹者皆此所说。有说。诸有外仙已离欲染是此所说。有言此是近佛菩萨。理不应然。诸有布施近佛菩萨所获施福。胜施俱胝阿罗汉众。如是说者。此说已得顺决择分善根异生。其德胜彼婆罗门故。此经复言。若以饮食布施赡部林中异生。有以饮食施一预流。此获施福果大于彼。由此已断诸恶见故。三结尽故。离见所断恶趣因故。作有边际故。得预流果故。此经复言。若以饮食施百预流。有以饮食施一一来。此获施福果大于彼。离修所断恶趣因故。薄贪嗔痴故。得一来果故。此经复言。若以饮食施百一来。有以饮食施一不还。此获施福果大于彼。由此已断顺下分结故。越欲界生故。得不还果故。此经复言。若以饮食施百不还。有以饮食施一阿罗汉。此获施福果大于彼。由此已断一切结故。越有顶生故。得阿罗汉果故。此经复言。若以饮食施百阿罗汉。有以饮食施一独觉。此获施福果大于彼。自能觉故。此经复言。若以饮食施百独觉。有以饮食施一如来。此获施福果大于彼。自能遍觉故。亦能觉他故。此经复言。若以饮食奉施如来。有造僧伽蓝施四方僧众。此获施福果大于彼。以僧伽蓝无障碍故。问施佛功德胜于施僧。此中施福皆先举劣后举其胜。何故此中先佛后僧。答即以是故先佛后僧。所以者何。若声闻僧便不摄佛。若四方僧则亦摄佛。是福田僧苾刍僧故。若唯施佛但佛应受。僧众不受故福为劣。若施僧众。僧众与佛俱应纳受故福为胜。无障碍故。获福无限故。虽所举先佛后僧。而犹得名先劣后胜。

　　问所得果胜亦由胜思。何故世尊唯赞田胜。答世尊所化有二差别。一信慧具足。二有信无慧。于信慧具佛不赞田。彼自能知田非田故。于信无慧佛则赞田。彼不能知田非田故。然彼施果。或有欲令思胜故胜。或有欲令田胜故胜。而实果胜俱由二种。由此得成四句差别。谓有由田不由思胜。或有由思不由田胜。或有俱由二种故胜。或由二种俱劣故劣。问佛施舍利子。舍利子施佛。此二施福何者为多。答诸有欲令果由思胜者。彼说佛施福多。以佛施思于现前位。舍利子等尚不能知。何况能及。诸有欲令果由田胜者。彼说舍利子施福多。以佛福田三界中最胜故。

　　问预流果向为可施不。若可施者。前经何故不说。若不可施余经所说复云何通。如说。

　　四向与四果　　是真福田僧

　　具戒慧等持　　施者获大果

　　有说可施。谓衣服等非诸饮食。问若可施者。前经何故不说。答前所引经说施饮食。非衣服等是故不说。有说。此向亦可施食。但有摄取而无受用。谓毗呵罗中有入见道者。余人为受所施食分。或将食时有入见道。施主以食置其膝上。或复安置曼荼罗中。问前所引经何故不说。答彼经唯说能受用者。此据摄取故不相违。有余师言。此向不可施是故前经不说。问若尔者所引经颂当云何通。答彼颂欲显补特伽罗由道差别成福田义。谓显成就无漏道者施获大果名真福田。不说尔时能受他施。前问可施不可施者。意问能受不能受故。

　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第一百三十一

　　大种蕴第五中大造纳息第一之五

　　如契经说。邬揭罗长者白佛言。世尊。我于一时自手执杓施僧饮食时。有天神空中语我。长者当知。此阿罗汉果。此阿罗汉向此不还果。此不还向。此一来果。此一来向。此预流果。此预流向。此持此犯。我于尔时虽闻彼语。自省无有不平等心。于僧众中等心而施。问彼天神者为是谁耶。复何因缘来语长者。答有作是说。是魔众天欲为长者善品留难。有说。是鬼以虚诳言惑乱长者。有余师说。彼是长者常所祭天故来空中。示导长者福田差别。有余复言。彼是长者过去亲属生在天中。以诚实言汲引长者。问若是长者过去亲属于预流向云何能知。见道迅速非其境故。答预流向有二种。一者世俗。二者胜义。得顺决择分名为世俗。已入见道名为胜义。住世俗向是彼天境。若胜义向舍利子等。尚不尽知况彼天等。彼天所示但是世俗。能受长者所施食故。亦有余经说胜义向。如世尊告婆拖梨言。若有苾刍是俱解脱。我设告彼汝来以身于此泞渠为我作彴。婆拖梨听于意云何。彼闻我命为拒逆不。将登蹑时为退避不正践蹈时为转侧不。婆拖梨曰不也。世尊复告婆拖梨。置俱解脱。若有苾刍是慧解脱。我设告彼乃至广说。复置慧解脱说于身证。复置身证说于见至。复置见至说信胜解置信胜解说随法行。置随法行说随信行。佛问彼答一一如前。有说。此经亦说世俗预流果向。以见道中不能听受佛语义故。评曰此中说胜义向于理为善。以说随信随法行故。问住见道时无能听受。佛说义者无异心故。如何世尊以言告彼。答世尊依彼志乐而说。无如是事为分别故。假在见道有异分心。能受如来此言义者。必舍见道作所敕事。佛意呵责婆拖梨言。住见道中尚从我命。况汝远离一切功德。而于我所生违逆心。是故此中说胜义向问长者何故虽闻天语。犹于僧中平等心施。有说。僧众皆是长者一揵椎声所召集故。彼作是念。此皆是我一揵椎声之所召集。无宜于此不等心施。有说。僧众受此饮食皆除饥渴无差别故。彼作是念。我施饮食为除饥渴。如阿罗汉受我施已饥渴得除。具缚异生受我饮食亦复如是。无宜于此不等心施。有说。长者施僧饮食本意但欲饶益他故。彼作是念。我施饮食为饶益他不欲自利。如阿罗汉受我饮食所得饶益。毁戒亦然。是故我今应等心施有说。长者避爱恚故彼作是念。若施不等僧或于我起爱恚心。由此当招不如意果。我即于彼便作怨仇。何得名为真净施主。有说。长者随佛教故彼作是念。如来常说若有于一补特伽罗偏心敬养有五过失。若有一失尚不应为何况于五。有说。长者不望报故。彼作是念。施果异熟唯欲界受。我若命终当生色界。施果于我便为无益。设当有益尚不希求况复无益。故我但应平等心施。有说。长者敬出家故彼作是念。我离欲染得不还果。犹于居家眷属珍财不能弃舍。诸出家者虽有具缚。而于居家眷属财产能弃能舍能不积集。受佛禁戒尽寿修行。纯一圆满清净梵行。设有失念毁犯戒者。深生惭耻常希清净。若在居家不能如是。故我于此应等心施。有说。长者重仪相。故彼作是念。诸出家人剃发染衣。仪相同佛持戒破戒。俱令世间瞻睹生福。为作福田故我于中应等心施。有说。长者荷佛恩故彼作是念。我依佛法获得忍智。金刚杵剑摧破二十身见山峰。断截无边恶趣根本。作有边际定趣涅槃。于四谛中慧眼清净。尽下分结出欲淤泥。故我不应于佛弟子。心不平等而行惠施。有说。长者显自所得觉慧坚牢不可转故。彼作是念。我慧坚牢岂随天言轻有转变。故于僧众施心平等。显己如是故来白佛。

　　如契经中佛告庆喜。施食有二果无差别。一者菩萨受彼食已。证得无上正等菩提。二者如来受彼食已。入于无余大涅槃界。问初受食者有贪嗔痴。后受食者贪嗔痴尽。何缘施果无差别耶。答由思及田有偏胜故。佛依偏胜说果无差。谓初难陀难陀跋罗姊妹二人。闻说菩萨受十六转甘味乳糜。必当得成无上等觉。欢喜踊跃发殊胜思。持上乳糜奉施菩萨。菩萨食已即于是夜。降伏魔军成等正觉。女闻倍喜更起胜思。彼所施田虽非殊胜。由思胜故能招胜果。准陀于佛将涅槃时。见佛身形少如衰变。又闻不久必入涅槃。恋慕不堪其心扰乱。殊胜思愿不能现前。然由胜田能招胜果。佛依此故说无差别。有作是说。欲遮准陀变悔心故。如彼经说。佛告阿难。若彼准陀工巧之子。或他所引或自寻思。于施食中而生变悔。于难得事便为不得。难得事者所谓诸佛将涅槃时最后供养。彼若生变悔者。汝便应以六处而劝喻之。谓施食因缘能招长寿。色力乐誉富贵臣僚。我从世尊亲闻是事。施食有二果无差别。一者菩萨受彼食已。证得无上正等菩提。二者如来受彼食已。入于无余大涅槃界。复应告彼准陀。当知于施食中。若生变悔汝于如是难得事中便为不得。如失菩萨将成佛。时奉施乳糜。所生胜福慎莫变悔。由此故言二果无别。有说。二时俱能资益离染身故。谓食于消化时能作食事。佛于后夜成正觉时。彼食消化如成正觉。涅槃亦尔。故说二施果无差别。有说。初受食已证得佛法。后受食已受用佛法。得修习修说亦如是。有说。初受食已便入一切静虑解脱等持等至。后受食已亦入一切静虑解脱等持等至。有说。初受食已渡烦恼河。后受食已渡生死河。有说。初受食已涸烦恼海。后受食已涸生死海。如是拔烦恼树。拔生死树。破烦恼山。破生死山。越烦恼依。越生死依。说亦如是。有说。初受食已弃舍集谛。后受食已弃舍苦谛。有说。初受食已证入道谛。后受食已证入灭谛。有说。初受食已舍集入道。后受食已舍苦入灭。有说。初受食已超越诸漏。后受食已超顺漏法。有说。初受食已超四暴流。后受食已超顺流法。如流顺流说超差别如是。扼顺扼取。顺取身系顺身系。诸盖顺诸盖说超亦尔。有说。初受食已摧破二魔。谓烦恼魔。自在天魔。后受食已亦破二魔谓蕴魔死魔。有说。初受食已入有余大涅槃界。后受食已入无余大涅槃界。佛依如是种种因缘。说二种施果无。差别。

　　大种蕴第五中缘纳息第二之一

　　大种与大种为几缘。如是等章。及解章义。既领会已。当广分别。问何故作此论。答欲止譬喻者所说故。彼说缘性非实有法。问彼何故作是说。答依契经故。如契经说。无明缘行。行相有异无明一相。如何一相无明为缘生异相行。而缘是实。尊者亦说。缘是诸师假立名号。体非实有。亦为遮止如是所说显示诸缘体是实有。若诸缘性非实有者。则一切法皆非实有。以因缘摄一切有为法。等无间缘摄过去现在。除阿罗汉最后心聚。余心心所法。所缘缘增上缘摄一切法故。又若缘性非实有者。应不施设诸法甚深。谓不依因缘观察则诸法性粗浅易知。若以因缘而观察者。则甚深义过四大海。唯佛能知非余所测。又若缘性非实有者。应不施设有三菩提。谓以上智观因缘故得佛菩提。以中智观得独觉菩提。以下智观得声闻菩提。又因缘性非实有者。应不施设有三品慧。谓下品慧应常下品。中应恒中。上应恒上。无实缘力令增减故。若尔便无师徒教习。又师徒性应无改转。尊者妙音亦作是说。若缘非实师不应令弟子觉慧转。下作中。转中作上。无修习缘令增长故。师徒教诲应不得成。师应常师弟子亦尔。由如是等所说理故。知缘自性决定实有。问若缘实有当云何通譬喻论师所引经义。答无明虽一作用有多。多用为缘生异相行。以有为法随托众缘。有无量门作用别故。譬如一士而有五能。而不相违彼亦如是。有说。为显诸有为法自性羸劣。不能自起必藉他缘。无实作用无有自在故作斯论。此中自性谓法自体。或云此显所生诸法自性羸劣。以羸劣故有藉四缘。或三或二方得生起。尚无有法藉一缘生况无所藉。如羸病者。必假若四若三若二。所倚任缘而得起转。尚无假一况全不假。或云此显能生因缘自性羸劣。以羸劣故或四或三或二相资方能生法。如羸劣者。或四或三或二相假能办一事。如契经说。色是无常色之因缘亦无常性。无常所起色云何常。由诸有为性羸劣故不能自起。谓彼无力可能自生。由不自生故藉他起。要假缘力方得生故。由藉他缘故无作用。谓法无欲作是念言。我应作谁谁令我作。无作用故则无自在。谓我勿起我勿灭中。诸有为法不自在故。有说。为遣诸缘起愚故作斯论。缘起愚者。谓彼闻说无明缘行。乃至生缘老死。便谓唯此是缘起法今欲决定显示从缘所生。内外诸法皆是缘起。由此等缘故作斯论。

　　大种与大种为几缘。答。因。增上。因者二因。谓俱有。同类。俱生互相望为俱有因。前生与后生为同类因。增上者谓不碍生。及唯无障。此依种类总相而说。然四大种有十一种。谓眼处所依。乃至法处所依。眼处所依与眼处所依为因。增上与余所依但一增上。乃至法处所依与法处所依为因。增上与余所依但一增上。眼处所依大种复有二种。谓左与右左与左所依为因。增上与右所依但一增上。右与右所依为因。增上与左所依但一增。上左眼所依大种复有二种。谓所长养及异熟生。长养与长养为因。增上与异熟生但一增上。异熟与异熟为因。增上与所长养但一增上。异熟大种复有二种。谓善业异熟及不善业异熟。善业异熟与善业异熟为因。增上与不善业异熟但一增上。不善业说亦尔。善业异熟大种复有二种。谓天及人。天与天为因。增上与人但一增上。人说亦尔。天大种复有二种。谓欲界及色界。欲界与欲界为因。增上与色界但一增上。色界说亦尔。色界大种复有四种。谓初静虑乃至第四静虑。初静虑与初静虑为因。增上与余静虑但一增上。乃至第四静虑说亦尔。不善业异熟大种复有三种。谓地狱傍生饿鬼。地狱与地狱为因。增上与余二但一增上。傍生饿鬼说亦尔。如说异熟。长养亦尔。如说左右亦尔。如说眼处所依大种。乃至法处所依大种亦尔。此中异者。谓五外处有自他身。情非情等差别应思。问同趣同地处所差别。展转相望为有因不。答有说。无因。此不应理。应有大种是刹那故。谓五净居所有大种。无始生死曾未起故。诸所造色十一种等准前大种广说应知。大种与所造色为几缘。答因。增上。因者五因。谓生因。依因。立因。持因。养因。增上者谓不碍生。及唯无障。有说。大种与所造触为同类因。此不应理。大种所造触非同类故。所造色与所造色为几缘。答因。增上。因者三因。谓俱有。同类。异熟。增上者谓不碍生。及唯无障。此总相说。差别说者准前大种如理应思。所造色与大种为几缘。答因。增上。因者一因。谓异熟因。增上者。谓不碍生。及唯无障。有说。造触与诸大种为同类因。此不应理。造触大种非同类故。

　　大种与心心所法为几缘。答所缘。增上。所缘者。谓与身识彼相应法。及与意识彼相应法为所缘。身识及相应法。取自相。意识及相应法。取自相共相。增上者如前说。心心所法与心心所法为几缘。答因。等无间。所缘。增上。因者五因。谓相应。俱有。同类。遍行。异熟。等无间者。谓心心所法等无间。心心所法现在前。所缘者。谓心心所法。与心心所法为所缘。增上者如前说。心心所法与大种为几缘。答因。增上。因者。一因。谓异熟因。增上者如前说。大种与眼处为几缘。答因。增上。因者五因。谓生等五。增上者如前说。眼处与眼处为几缘。答因增上。因者一因。谓同类因。增上者如前说。眼处与大种为几缘。答一增上。增上义如前说。如眼处。耳鼻舌身香味处亦尔。大种与色处为几缘。答因。增上。因者五因。谓生等五。增上者如前说。色处与色处为几缘。答因。增上。因者二因。谓同类。异熟。增上者如前说。色处与大种为几缘。答因。增上。因者一因。谓异熟因。增上者如前说。如色处。声触处亦尔。总说虽然而义有异。谓大种与声处为因。增上。因者。五因。谓生等五。增上者如前说。声处与声处为因。增上。因者一因。谓同类因。增上者如前说。声处与大种为因。增上。因者一因。谓异熟因。增上者如前说。大种与触处为因。增上。因者七因。谓生等五。及俱有。同类增上者如前说。触处与触处为因。增上。因者七因。谓生等五。及俱有。同类。增上者如前说。触处与大种为因。增上。因者二因。谓俱有。同类。增上者如前说。大种与意处为几缘。答所缘。增上。所缘者谓与身识意识为所缘。身识取自相。意识取自相共相。身识取时若一若多广如前说。意处与意处为几缘。答因。等无间。所缘。增上。因者三因。谓同类。遍行。异熟。等无间者。谓意处等无间。意处现在前。所缘者。谓意处与意处为所缘。增上者如前说。此依种类总相而说。然意处有六种。谓眼识。乃至意识。此中眼识与眼识为因。等无间。增上。非所缘。因者二因。谓同类。异熟。等无间者谓眼识等无间。眼识现在前。增上者如前说。非所缘者以眼识唯缘色。眼识非色故。如眼识与眼识。眼识与耳鼻舌身识亦尔。眼识与意识为因等无间。所缘。增上。因者。二因。谓同类。异熟等无间者。谓眼识等无间。意识现在前。所缘者。谓眼识与意识为所缘。增上者如前说。如眼识对六识。耳鼻舌身识对六亦尔意识与意识为因。等无间。所缘。增上。因者三因。谓同类。遍行。异熟。等无间者。谓意识等无间。意识现在前。所缘者。谓意识与意识为所缘。增上者如前说。意识与眼识为因。等无间增上。非所缘。因者三因。即同类。遍行。异熟。等无间者。谓意识等无间眼识现在前增上者如前说。非所缘者。以眼识唯缘色。意识非色故。如意识对眼识。意识对余识亦尔。问眼等五识展转无间现在前不。答诸瑜伽师说。眼等五识展转无间不现在前。皆从意识无间生故。阿毗达磨诸论师言。眼等五识展转皆得无间而起。若不尔者违根蕴说。如彼说。苦根与苦根为因。等无间。增上。非所缘。意处与大种为几缘。答因。增上。因者一因。谓异熟因。增上者如前说。大种与法处为几缘。答因。所缘。增上。因者七因。谓生等五。及俱有。同类。所缘者。谓与身识相应法。及意识相应法。为所缘。增上者如前说。法处与法处为几缘。答因。等无间。所缘。增上。因者五因。即相应等五。等无间者。谓法处等无间。法处现在前。所缘者。谓法处与法处为所缘。增上者如前说。法处与大种为几缘。答因。增上。因者三因。谓俱有。同类。异熟。增上者如前说。

　　大种与眼根为几缘。答因。增上。因者五因。谓生等五。增上者如前说。眼根与大种为几缘。答一增上。增上义如前说。如眼根。耳鼻舌身男女根亦尔。大种与命根为几缘。答一增上。增上义如前说。命根与大种为几缘。答一增上。增上义如前说。大种与意根为几缘。答所缘。增上。所缘增上义皆如前说。意根与大种为几缘。答因增上。因者一因。谓异熟因。增上者如前说。如意根。乐苦喜忧舍信精进念定慧根亦尔。大种与未知当知根为几缘。答所缘。增上。所缘者。谓诸大种与苦忍苦智。集忍集智。及相应根为所缘。增上者如前说。未知当知根与大种为几缘。答一增上。增上义如前说。如未知当知根。已知根具知根亦尔。问大种对处问答有三。何故对根问答唯二。答彼造论者意欲尔故。谓所造论随彼意欲而造论。但令不违法相。不应责其所以。有说。此是有余之说。有说。此中现种种文种种说。庄严于义令易解故。有说。此中现二门二略乃至广说。有说。诸根即处所摄。若说处当知已说根。是以不问。有说。此中广略渐次。谓初四问次三后二。由前广说后可准知。为去繁文渐略而说。问色法于色法有同类因耶。答西方诸师。譬喻尊者说。色于色无同类因。对法诸师说。色于色有同类因。如前杂蕴同类因中已广分别。

　　何故四大种一生一住一灭而不相应。心心所法一生一住一灭说名相应。答如四大种或减或增。心心所法则不如是。此中生者。谓生所生。住者谓住所住。及异所异。灭者谓灭所灭。问诸有为法各有生住灭。何故乃言一生一住一灭。答有因缘故说各有生住灭。谓各别有诸相相故非一相。有因缘故说一生一住一灭。谓皆不离一刹那时等。于一时生住灭故。问四大种体有增减不。设尔何失二俱有过。若有增减宁不相离。所以者何。若坚物中地极微多。水火风少。地微随与水等量杂余则相离。乃至动物说亦如是。若无增减水石等物。不应得成坚软等异。答应言大种体有增减。问若尔云何名不相离。答虽有增减而不相离。以展转相资同作所作故。如坚物中虽地微多水火风少。然离水等地微不能作所作事。乃至动物说亦如是。如多村邑共营一事。虽有人数多少不同。而互相须不可相离。问心心所体亦有增减。如何乃言则不如是。谓心所法于三界。三性。有漏。无漏。诸心聚中有多有少。答由事等故不名增减。若一心中有二想一受等可名增减。然一心中一想一受等故异大种。有说。大种体无增减。问石等云何坚软等异。答大种势力有增微故。如坚物中四大极微。体数虽等而其势力地极微增。乃至动物说亦如是。如一两盐和一两麨置于舌上。盐生识猛糗生识微。此亦如是。水酢均和生舌识喻。针锋鸟翮生身识喻。广说亦尔。问心心所法亦用有增微。如指鬘利根。蛇奴根钝。如何言不如是耶。答如四大种势力粗显。增微易了是以说之。心心所法则不如是。由此大种不说相应。又心心所法皆有所缘。四大种无所缘。非无所缘法可说相应。所以者何。心心所法。有所依。有行相。有发悟故。必有所缘。有所缘故恒相应不相离。四大种与此相违。故无所缘无所缘故。虽不相离而不相应。不相离有二种。一大种不相离共造一色故。二心心所法不相离共缘一境故。五蕴虽复同在一身。无此二事非不相离。是故大种不说相应。

　　问云何得知此四大种恒不相离。答自相作业一切聚中皆可得故。谓坚聚中地界自相现可得故有义极成。于此聚中若无水界。金银锡等应不可销。又水若无彼应分散。若无火界石等相击火不应生。又火若无无能成熟彼应腐败。若无风界应无动摇。又若无风应无增长。于湿聚中水界自相现可得故有义极成。于此聚中若无地界至严寒位应不成冰。又地若无船等应没。若无火界应无暖时。又火若无彼应腐败。若无风界应不动摇。又风若无应无增长。于暖聚中火界自相现可得故有义极成。于此聚中若无地界灯烛等焰应不可回。又地若无不应持物。若无水界应不生流。又水若无焰不应聚。若无风界应不动摇。又若无风应无增长。于动聚中风界自相现可得故有义极成。于此聚中若无地界触墙等障应不折回。又地若无应不持物。若无水界应无冷风。又水若无彼应分散。若无火界应无暖风。又火若无彼应腐败。问此四大种其相各异展转相违。云何一时不相离起。尊者世友作如是说言。异相相违因缘各别。非诸相异皆必相违。诸不相违而相异者。容俱时起互不相离。如四大种及香味触青黄色等。诸有异相而互相违。必无一时不相离起。如薪与火。雹与稼穑。逻呼月轮。药病明闇。

　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第一百三十二

　　大种蕴第五中缘纳息第二之二

　　问若坚不坚物转相作者。诸法云何不舍自相。云何相作。如水性软至冬凝结。斧斫犹难金等性坚。若置炎炉便销如水。如是等岂非诸法舍自相耶。答非诸坚物转作不坚。亦非不坚转成坚物。然坚不坚法住未来世。若遇坚缘。则不坚法灭坚法续生。遇不坚缘则坚法灭不坚续生。余亦如是。故无诸法舍自相过。

　　问大种等聚中有间隙不。设尔何失。二俱有过。若有间隙宁不相离。间隙若无何不成一。答有说。此有间隙空界于中相杂住故。问若尔。云何名不相离。答空界于中能自隐匿。令于诸物见不相离。如丛中女自蔽其身。有说。此无间隙展转相逼无间住故。问若尔。云何不成一耶。答虽无间隙而不成一。如蕴处界三世等中。间隙虽无而不成一。彼亦如是。又大种等自体作用。各各异故不可成一。

　　问诸极微互相触不。设尔何失。二俱有过。若相触者宁不成一。或成有分。若不相触击时应散或应无声。答应作是说。极微互不相触。若触则应或遍或分。遍触则有成一体过。分触则有成有分失。然诸极微更无细分。问聚色相击宁不散耶。答风界摄持故令不散。问岂不风界能飘散耶。答有能飘散。如坏劫时。有能摄持。如成劫时。问若不触者。即相击时云何发声。答即由此因故使声发。若相触者。如何发声。谓诸极微体相触者。手等相和体应相糅。中无间隙如何发声。尊者世友作如是说。若诸极微互相触者。彼应得住至后刹那。大德说言。实不相触。但于合集无间生中。随世俗谛假名相触。问诸是触物。为是触为因故生。为非触为因故生。诸非触物。为非触为因故生。为是触为因故生。答有时是触为因生于非触。谓和合物正离散时。有时非触为因生于是触。谓离散物正和合时。有时是触为因生于是触。谓和合物复和合时。有时非触为因生于非触。谓向游尘同类相续。

　　问极微当言可见不可见耶。答尊者妙音作如是说。极微当言可见。慧眼境故。阿毗达磨诸论师言。极微当言不可见非肉天眼所能见故。此中不依慧眼作问。以于诸法无差别故。颇有过去大种造过去色耶。乃至广说。问何故作此论。答欲止他义显己义故。谓有余部拨无去来说现在世是无为法。欲止彼意显有去来。亦明现在是有为法。广如前说。复有外道。依世现喻执有为法后为前因。彼作是言。现见泉水前为后逼令其涌流。如是诸法由未来法逼令现在。复由现法逼令过去。故有为法后为前因。今欲止彼外道所说。显有为法前能生后非后前因。不尔便违内外缘起。谓世父母应从子生。眼色应从眼识而起。应无明等从行等生。种等应从芽等而起。先受苦乐报后造善恶业。先得菩提然后修行。既未作而得应已作而失。若尔便无得解脱理。又欲遮说大种造色必同世者。显有异世。由此因缘故作斯论。诸有对所造色。及随心转无表色。随在何世即彼世大种造。谓过去造过去现在造现在。未来造未来。若表所起诸无表色。复有三类造时不等。谓初刹那如有对等。各为同世大种所造。第二刹那若在过现。俱为过去大种所造。若在未来通为现未大种所造。后诸刹那过现如前。若在未来通为三世大种所造。所以者何。诸有依表发起律仪及不律仪非二无表。初刹那顷表无表色。与此及余能造大种现在俱灭。灭至第二刹那以后表及大种俱在过去。诸无表色有在过去。有在未来。有在现在。是谓此处略毗婆沙颇有过去大种造过去色耶。答有。谓过去一切有对所造色。随心转无表。表所起无表。唯为过去大种所造。颇有过去大种造未来色耶。答有。谓有未来表所起无表。唯为过去大种所造。颇有过去大种造现在色耶。答有。谓有现在表所起无表。唯为过去大种所造。颇有未来大种造未来色耶。答有。谓未来一切有对所造色。随心转无表。及有未来表所起无表。唯为未来大种所造。颇有未来大种造过去现在色耶。答无。谓无果先因后理故。颇有现在大种造现在色耶。答有。谓现在一切有对所造色。随心转无表。及有现在表所起无表。唯为现在大种所造。颇有现在大种造过去色耶。答无。谓无果先因后理故。颇有现在大种造未来色耶。答有。谓有未来表所起无表。唯为现在大种所造。诸随心转无表。是等流。无执受有情数摄。彼能造大种是长养。无执受有情数摄。诸表所起无表。是等流。无执受有情数摄。彼能造大种是等流。有执受有情数摄。诸随心转无表。有二种。一静虑律仪所摄。二无漏律仪所摄。此各有七。谓离害生命。乃至离杂秽语。静虑律仪所摄七种。共一四大种所造。无漏律仪七种亦尔。诸表所起无表有三种。一律仪所摄。二不律仪所摄。三非律仪非不律仪所摄。律仪所摄复有七种。谓离害生命。乃至离杂秽语。如是七种各一四大种所造。离害生命复有二种。谓表无表。此二各一四大种所造。有余师说。此表无表共一四大种所造。故彼问言颇有一四大种造二处色耶。答有。谓色处法处。及声处法处。尊者妙音亦作是说。阿毗达磨诸论师言。彼说非理。不可一四大种造粗细二果。是故如前所说者好。如离害生命。表与无表各一四大种所造。如是乃至离杂秽语亦尔。不律仪所摄亦有七种。谓害生命乃至杂秽语。非二所摄有二七种。谓害生命离害生命。乃至杂秽语离杂秽语。此诸七种各一四大种所造。如是诸七各复有二。谓表无表。此亦各一四大种造。余师说等如前应知。若成就过去大种。彼过去所造色耶。乃至广说。问何故作此论。答欲止拨无去来二世。及说成就不成就体非实有者。意显去来世。及成就等是实有法。故作此论。若成就过去大种。彼过去所造色耶。答无成就过去大种。有成就过去所造色。谓诸圣者住胎藏中。若生欲界住律仪。若住不律仪。若住非律仪非不律仪。先有身语表不失。若生色界。若诸学者生无色界。问亦有学者。生无色界不成就过去所造色。谓彼先在欲色界时。未起未灭诸无漏道。命终生无色界。都不成就过去所造色。如何乃说。若诸学者。生无色界成就过去所造色耶。答依成就者作如是说。谓有学者先欲色界。已起已灭诸无漏道。彼成就过去所造色故。有说。彼在欲色界时。必已起灭诸无漏道。如胜进道必起现前。无有住果而命终故。

　　若成就过去大种。彼未来大种耶。答无成就过去未来大种。问何故无成就过去未来大种耶。答由彼大种但有尔所成就势力刹那现前则有成就。已灭未现无成就者。谓诸大种与成就得必同一世。今时彼得不现在前故不成就。有说。大种习气不坚。故无成就去来世者。以是羸劣无记性故。谓善恶等习气坚牢。故有成就去来世者。劣无记法则不如是。如暂执持极香花物。虽加洗拭习气犹随。非如执持余木石等。手才放舍此气便无。有说。若成就去来世大种者。则一趣成就五趣大种。如是一身即五趣身。是则趣坏所依亦坏。欲令无如是过。是故大种不成就去来。问如生一趣。成就五趣诸业烦恼。而非趣坏。此亦应然。答以异熟果故说诸趣差别。不以业烦恼故。然诸大种或有是异熟果者。则有趣坏及所依坏过失。故彼非难。

　　若成就过去大种。彼未来所造色耶。答无成就过去大种。有成就未来所造色。谓诸圣者住胎藏中。若生欲界得色界善心。若生色界。若诸圣者生无色界。以彼定成就未来所造色故若成就过去大种。彼现在大种耶。答无成就过去大种。有成就现在大种。谓生欲色界。无有生欲色界不成就大种故。若成就过去大种。彼现在所造色耶。答无成就过去大种。有成就现在所造色。谓生欲色界。无有生欲色界不成就所造色故若成就过去所造色。彼未来大种耶。答无成就未来大种。有成就过去所造色。谓诸圣者住胎藏中。若生欲界住律仪。若住不律仪。若住非律仪非不律仪。先有身语表不失。若生色界若诸学者。生无色界。能成就过去所造色。彼未来所造色耶。答应作四句。有成就过去所造色。非未来所造色。谓生欲界住律仪。不得色界善心。若住不律仪。若住非律仪非不律仪。先有身语表不失。有成就未来所造色。非过去所造色。谓阿罗汉生无色界。有成就过去所造色。亦未来所造色。谓诸圣者住胎藏中。若生欲界得色界善心。若生色界。若诸学者生无色界。有非成就过去所造色。亦非未来所造色。谓处卵[穀-禾+卵]。若诸异生住胎藏中。若生欲界。住非律仪非不律仪。先无身语表。设有而失。若诸异生生无色界。

　　若成就过去所造色。彼现在大种耶。答应作四句。有成就过去所造色。非现在大种。谓诸学者生无色界。有成就现在大种。非过去所造色。谓处卵[穀-禾+卵]。若诸异生住胎藏中。若生欲界住非律仪非不律仪。先无身语表。设有而失。有成就过去所造色。亦现在大种。谓诸圣者住胎藏中。若生欲界住律仪。若住不律仪。若住非律仪非不律仪。先有身语表不失。若生色界有非成就过去所造色。亦非现在大种。谓阿罗汉若诸异生生无色界。若成就过去所造色。彼现在所造色耶。答应作四句。有成就过去所造色。非现在所造色。谓诸学者生无色界。有成就现在所造色。非过去所造色。谓处卵[穀-禾+卵]。若诸异生住胎藏中。若生欲界住非律仪非不律仪。先无身语表。设有而失。有成就过去所造色。亦现在所造色。谓诸圣者住胎藏中。若生欲界住律仪。若住不律仪。若住非律仪非不律仪。先有身语表不失。若生色界有非成就过去所造色。亦非现在所造色。谓阿罗汉。若诸异生。生无色界。过去已舍故。现在无色身故。

　　若成就未来大种。彼未来所造色耶。答无成就未来大种。有成就未来所造色。谓诸圣者住胎藏中。若生欲界得色界善心。若生色界若诸圣者生无色界。若成就未来大种。彼现在大种耶。答无成就未来大种。有成就现在大种。谓生欲色界。无有生欲色界不成就大种故。若成就未来大种。彼现在所造色耶。答无成就未来大种。有成就现在所造色。谓生欲色界。无有生欲色界不成就现在所造色故。若成就未来所造色。彼现在大种耶。答应作四句有成就未来所造色非现在大种。谓诸圣者生无色界。有成就现在大种。非未来所造色。谓处卵[穀-禾+卵]。若诸异生住胎藏中。若生欲界不得色界善心。有成就未来所造色。亦现在大种。谓诸圣者住胎藏中。若生欲界得色界善心。若生色界有非成就未来所造色。亦非现生大种。谓诸异生生无色界。若成就未来所造色。彼现在所造色耶。答应作四句。有成就未来所造色。非现在所造色。谓诸圣者生无色界。有成就现在所造色。非未来所造色。谓处卵[穀-禾+卵]。若诸异生住胎藏中。若生欲界不得色界善心。有成就未来所造色。亦现在所造色。谓诸圣者住胎藏中。若生欲界得色界善心。若生色界。有非成就未来所造色。亦非现在所造色。谓诸异生生无色界若成就现在大种。彼现在所造色耶。答如是。设成就现在所造色。彼现在大种耶。答如是。以非现在大种无果故。亦非现在所造色无因故。

　　过去大种与过去大种为几缘。答因。增上。因者二因。谓俱有。同类。俱生互相望为俱有因。前生与后生为同类因。增上者。谓不碍生。及唯无障。过去大种与过去所造色为几缘。答因。增上。因者五因。谓生因。依因。立因。持因。养因。增上者。如前说。过去所造色与过去所造色为几缘。答因。增上。因者三因。谓俱有同类。异熟。增上者如前说。过去所造色与过去大种为几缘。答因。增上。因者一因。谓异熟因。增上者如前说。

　　过去大种与未来大种为几缘。答因。增上。因者一因。谓同类因。增上者如前说。未来大种与未来大种为几缘。答因。增上。因者一因。谓俱有因。增上者如前说。未来大种与过去大种为几缘。答一增上。增上义如前说。过去大种与未来所造色为几缘。答因。增上。因者五因。谓生等五。增上者如前说。未来所造色与未来所造色为几缘。答因。增上。因者二因。谓俱有因。异熟因。增上者如前说。未来所造色与过去大种为几缘。答一增上。增上义如前说。

　　过去大种与现在大种为几缘。答因。增上。因者一因。谓同类因。增上者如前说。现在大种与现在大种为几缘。答因。增上。因者。有说。此中依刹那现在为论故唯一因。谓俱有因。有说。此中通依刹那分位。一生现在为论故。有二因。谓俱有同类。增上者如前说。现在大种与过去大种为几缘。答一增上。增上义如前说。过去大种与现在所造色为几缘。答因。增上。因者五因。生等五。增上者如前说现在所造色与现在所造色为几缘。答因。增上。因者。有说。此中依刹那现在为论故唯一因。谓俱有因。有说。此中通依刹那分位。一生现在为论故。有三因。谓俱有。同类。异熟。增上者如前说。现在所造色与过去大种为几缘。答一增上增上义如前说。

　　过去所造色与未来大种为几缘。答因。增上。因者一因。谓异熟因。增上者如前说未来大种与过去所造色为几缘。答一增上。增上义如前说。过去所造色与未来所造色为几缘。答因。增上。因者二因。谓同类。异熟。增上者如前说。未来所造色与过去所造色为几缘。答一增上。增上义如前说。

　　过去所造色与现在大种为几缘。答因。增上。因者一因。谓异熟因。增上者如前说。现在大种与过去所造色为几缘。答一增上。增上义如前说。过去所造色与现在所造色为几缘。答因。增上。因者二因。谓同类。异熟。增上者如前说。现在所造色与过去所造色为几缘。答一增上。增上义如前说。

　　未来大种与未来所造色为几缘。答因。增上。因者五因即生等五。增上者如前说。未来所造色与未来大种为几缘。答因。增上。因者一因。谓异熟因。增上者如前说。

　　未来大种与现在大种为几缘。答一增上。增上义如前说。现在大种与未来大种为几缘。答因。增上。因者一因。谓同类因。增上者如前说。未来大种与现在所造色为几缘。答一增上增上义如前说。现在所造色与未来大种为几缘。答因。增上。因者一因。谓异熟因。增上者如前说。

　　未来所造色与现在大种为几缘。答一增上。增上义如前说。现在大种与未来所造色为几缘。答因。增上。因者五因。谓生等五。增上者如前说。未来所造色与现在所造色为几缘。答一增上。增上义如前说。现在所造色与未来所造色为几缘。答因。增上。因者二因。谓同类。异熟。增上者如前说现在大种与现在所造色为几缘。答因。增上。因者五因。谓生等五。增上者如前说。现在所造。色与现在大种为几缘。答因。增上。因者一因。谓异熟因。增上者如前说。诸说此中依刹那分位。一生现在。为论者。则符此答。诸说此中但依刹那现在。为论者。则应答言。但一增上。便与本论答不相应若成就欲界系大种。彼欲界系所造色耶。答如是。设成就欲界系所造色。彼欲界系大种耶。答如是。以无成就欲界系大种而非果故。亦无成就欲界系所造色而非因故。若成就欲界系大种。彼色界系大种耶。答应作四句。有成就欲界系大种。非色界系大种。谓生欲界。色界大种不现在前。有成就色界系大种。非欲界系大种。谓生色界。不作欲界化。不发欲界语。有成就欲界系大种。亦色界系大种。谓生欲界。色界大种现在前。若生色界。作欲界化。发欲界语。有非成就欲界系大种。亦非色界系大种。谓生无色界。若成就欲界系大种。彼色界系所造色耶。答应作四句。有成就欲界系大种。非色界系所造色。谓生欲界。不得色界善心。有成就色界系所造色。非欲界系大种。谓生色界。不作欲界化。不发欲界语。有成就欲界系大种。亦色界系所造色。谓生欲界。得色界善心。若生色界作欲界化。发欲界语。有非成就欲界系大种。亦非色界系所造色。谓生无色界。

　　若成就欲界系所造色彼色界系大种耶。答应作四句。有成就欲界系所造色。非色界系大种。谓生欲界。色界大种不现在前。有成就色界系大种。非欲界系所造色。谓生色界不作欲界化。不发欲界语。有成就欲界系所造色。亦色界系大种。谓生欲界。色界大种现在前。若生色界。作欲界化。发欲界语。有非成就欲界所造色。亦非色界大种。谓生无色界。

　　若成就欲界系所造色。彼色界系所造色耶。答应作四句。有成就欲界系所造色。非色界系所造色。谓生欲界不得色界善心。有成就色界系所造色。非欲界系所造色。谓生色界不作欲界化。不发欲界语。有成就欲界系所造色。亦色界系所造色。谓生欲界得色界善心若生色界作欲界化。发欲界语。有非成就欲界系所造色。亦非色界系所造色。谓生无色界。

　　若成就色界系大种。彼色界系所造色耶。答诸成就色界系大种。彼定成就色界系所造色。有成就色界系所造色。非色界系大种。谓生欲界。得色界善心。色界大种不现在前。问生欲界者。住色界何等心。令彼大种现在前。为一向住善。为三种耶。设尔何失。俱见其过。若一向住善心者。施设论说当云何通。如说住此无闻异生由起色贪缠所缠故。五蕴色有于现法中以取为缘趣当来有。若住三种心者。善心可尔。有随转色为彼果故。染及无记为有何果令彼现前。有作是说唯住善心。问施设论说当云何通。答彼说身中所增长色。问若尔。彼说复云何通。如说住此无闻异生。由起无色贪缠所缠故四蕴无色。有于现法中以取为缘趣当来有。彼身亦有所增长色。何故不说。有作是说。应说而不说者。当知此义有余。有说。起彼界缠时无增长色。是以不说。复有说者。住三种心。问善心可尔。有随转果故。余二有何果令彼现前。答彼生欲界者。起色界善心时。由随转色故。令彼现前。起染污心时。由有彼地空界色。在此身中相杂住故。令彼现前。起无记心时。由有彼地化色。令彼现前故住三种心皆能起彼地大种。

　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第一百三十三

　　大种蕴第五中缘纳息第二之三

　　欲界系大种与欲界系大种为几缘。答因。增上。因者二因。谓俱有。同类。俱生互相望为俱有因。前生与后生为同类因。增上者。谓不碍生。及唯无障。欲界系大种与欲界系所造色。为几缘。答因。增上。因者五因。谓生因。依因。立因。持因。养因。增上者如前说。欲界系所造色与欲界系所造色为几缘。答因。增上。因者二因。谓同类。异熟。增上者如前说。欲界系所造色与欲界系大种为几缘。答因。增上。因者一因。谓异熟。增上者如前说。

　　欲界系大种与色界系大种为几缘。答一增上。增上义如前说。色界系大种与色界系大种为几缘答因。增上。因者二因。谓俱有。同类。增上者如前说。色界系大种与欲界系大种为几缘。答一增上。增上义如前说。

　　欲界系大种与色界系所造色为几缘。答一增上。增上, 义如前说。色界系所造色与色界系所造色为几缘。答因。增上。因者三因。谓俱有。同类。异熟。增上者如前说。色界系所造色与欲界系大种。为几缘。答一增上。增上义如前说。

　　欲界系所造色与色界系大种为几缘。答一增上。增上义如前说。色界系大种与欲界系所造色为几缘。答一增上。增上义如前说。欲界系所造色与色界系所造色为几缘。答一增上。增上义如前说。色界系所造色与欲界系所造色为几缘。答一增上。增上义如前说。色界系大种与色界系所造色为几缘。答因。增上。因者五因。谓生等五。增上者如前说。色界系所造色与色界系大种为几缘。答因。增上。因者一因。谓异熟因。增上者如前说。诸色欲界系。彼色一切欲界系大种所造耶。答应作四句。有色欲界系。非欲界系大种所造。谓欲界系大种。以诸大种非所造故。有色欲界系大种所造。非欲界系。谓色不系欲界系大种所造。此复云何。谓一切法智品随转色。及依欲界身现前类智品随转色有色欲界系。欲界系大种所造。谓色欲界系。欲界系大种所造。此复云何。谓欲界系有对所造色。及表所起无表。有色非欲界系。非欲界系大种所造。谓色界系大种。若色色界系。色界系大种所造。若色不系。色界系大种所造。

　　诸色色界系彼色一切色界系大种所造耶。答应作四句。有色色界系。非色界系大种所造。谓色界系大种。所以如前有色色界系大种所造。非色界系。谓色不系。色界系大种所造。此复云何。谓依色界身现前类智品随转色。有色色界系。色界系大种所造。谓色色界系。色界系大种所造。此复云何。谓色界系有对所造色。及有漏随心转无表。有色非色界系。非色界系大种所造。谓欲界系大种。若色欲界系。欲界系大种所造。若色不系。欲界系大种所造。

　　诸色过去。彼色一切过去大种所造耶。答应作四句。有色过去非过去大种所造。谓过去大种。所以如前。有色过去大种所造。非过去。谓色未来现在过去大种所造。此复云何。谓未来现在表所起无表。过去大种所造。以依过去表故。有色过去过去大种所造。谓色过去。过去大种所造。此复云何。谓过去一切有对所造色。随心转无表。表所起无表。有色非过去非过去大种所造。谓未来现在大种。若色未来现在。现在大种所造。若色未来。未来大种所造。

　　诸色未来。彼色一切未来大种所造耶。答诸色未来大种所造。彼色一切未来。此复云何。谓未来一切有对所造色。随心转无表。若表所起无表。未来大种所造。以依未来表故。有色未来非未来大种所造。谓未来大种。若色未来。过去现在大种所造。此复云何。谓未来表所起无表。过去现在大种所造。以依过去现在表故。

　　诸色现在。彼色一切现在大种所造耶。答应作四句。有色现在非现在大种所造。谓现在大种若色现在。过去大种所造。此复云何。谓现在表所起无表。过去大种所造。所以如前。问此无表色。亦有现在所依大种。何故不说耶。答彼是转依。非造依故。此无表色有二种依。一是转依。谓现在大种。由彼力转故。二是造依。谓过去大种。由彼力造故。此中但说造依。不说转依。是故不说。能造五因皆过去故。有色现在。大种所造非现在。谓色未来。现在大种所造。此复云何。谓未来表所起无表。现在大种所造。所以如前。有色现在。现在大种所造。谓色现在。现在大种所造。此复云何。谓现在一切有对所造色。随心转无表。若现在表所起无表。现在大种所造。以依现在表故。有色非现在。非现在大种所造。谓过去未来大种。若色过去。未来过去大种所造。若色未来。未来大种所造地云何。乃至广说问何故作此论。答欲令疑者得决定故。谓此论中多说胜义。或有生疑。彼作论者唯善胜义。不善世俗。为令彼疑得决定故。显地界等与地等别。故作斯论。

　　地云何。答显形色此是世俗想施设地谓诸世间于显形色。依共假想施设地名。如世间说青黄地等。长短地等。地界云何。答坚性触。此是胜义能造地体。

　　水云何。答显形色此是世俗想施设水。谓诸世间于显形色。依共假想施设水名。如世间说青黄等水。长短等水。云何水界。答湿性触。此是胜义能造水体。

　　火云何。答显形色此是世俗想施设火。谓诸世间于显形色。依共假想施设火名。如世间说青黄等火。长短等火。又如梵志观火。颂云。

　　赤焰多疾疫　　黄兵缘饥馑

　　彩丰青退减　　白黑主兴灭

　　火界云何。答暖性触。此是胜义能造火体。风云何。答即风界。风界云何。答动性触。问何故不说世俗风耶。答世间于风无假想故。有余师说。世间于风亦起假想少故不说。如世间说此有尘风。此无尘风。毗湿缚风。吠岚婆风。小风大风。尘轮风等。

　　地水火风几处所摄。乃至广说。问何故作此论。答欲令疑者得决定故。谓闻所说世俗地等。便谓无体。非处所摄。非识所识。或谓假实同一处摄。同一识识。为除彼疑显假地等亦实有体但假立名。于五处中随一处摄。于五识中随一识识。又显假实不同处摄。不同识识。由此等缘故作斯论。

　　地水火风几处所摄。几识所识。答地水火一处所摄。谓色处眼所见故。二识所识。谓眼识意识。眼识取自相。意识取自相共相。风一处所摄。谓触处身所得故。二识所识谓身识意识。取自共相如前应知。有说。此亦通色处摄。及眼识识少故不说。

　　地水火风界几处所摄几识所识。答一处所摄谓触处身所得故。二识所识。谓身识意识。取自共相如前应知。问几处和合说为能牵。几处和合说为所牵。答若有情数于有情数。则九处能牵。九处所牵。若有情数于非有情数则九处能牵。四处所牵。若非有情数于非有情数。则四处能牵。四处所牵。若非有情数于有情数。则四处能牵。九处所牵。如说牵持运等亦尔。问几处和合说为能量。几处和合说为所量。答四处能量。四处所量。五根微妙非量法故。问几处和合说为能称。几处和合说为所称。有作是说。四处能称四处所称。有余师说。四处能称重是所称。问几处和合说为能烧。几处和合说为所烧。有作是说。四处能烧。四处所烧。有余师说。暖是能烧。四是所烧。问几处和合说为能断。几处和合说为所断。有作是说。四处能断。四处所断。有余师说。坚性是能断。四处是所断。问几处和合说为能洗。几处和合说为所洗。有作是说。四处能洗。四处所洗。有余师说。四处能洗。色处所洗。如说洗已鲜白。或如金色。复有说者。四处能洗。触是所洗。如说杯盛澡屑往某池边。揩洗其身令去尘垢。或有说者。四处是能洗。十二处是所洗。由洗浴故。内十二处皆悉明净离诸垢浊。

　　问此四大种几能为灾。答三。除地问何故地不能为灾。答非其田。非其器。乃至广说。有说。猛利方能为灾。地性迟钝不能为灾。有说。若能损坏内事。彼于外事亦能为灾。谓断末摩名坏内事。此唯三大。故地非灾。有说。为坏地故立灾。三大于地能烧浸击故说为灾。地则不尔。有说。若地亦为灾者。应从风轮。乃至第四静虑皆令坚固。合为一抟此乃成劫非谓能坏。有说。若地能为灾者。便应坏及第四静虑。然无诸灾坏及彼者。此中因论生论。何故彼地灾不及之。有说。即由地非灾故。有说。彼地若为灾及是则应无最上灾顶。谓上三静虑如次能为三灾之顶。若第四静虑灾所坏者。便更无处为上灾顶。以诸无色无方处故。有说欲避净居诸天。由彼更无上生义故。若彼处所灾所及者。则净居天无有尽寿而涅槃者。若尔云何知彼寿量。若言亦有尽寿涅槃。是则彼地灾无由起。如说若处乃至尚余一蚁卵在灾便不坏。有说若处有内灾者便有外灾。第四静虑无内灾故外灾不及。谓初静虑内有如火寻伺故。外有火灾。第二静虑内有如水喜悦故外有水灾。第三静虑内有入出息风故外有风灾。第四静虑更无内灾。是故外灾皆不能及。

　　问火灾起时火从何出。有作是说。世界成时有七日轮俱时而起。持双山后隐伏而住。然后彼处一日轮升。绕苏迷卢而为照耀。至劫将末火灾起时。余六日轮渐次而出。由彼势力世界便坏。有说。世界将欲坏时。即一日轮分为七日。由彼势力世界便坏。有说即一日轮至劫将末。成七倍热焚烧世界。有说。七日先藏地下。后渐出现作用如前。如是说者。诸有情类业增上力。令世界成。至劫末时。业力尽故。随于近处有灾火生。乃至梵宫皆被焚燎。

　　问水灾起时水从何出。有作是说。第三静虑边雨热灰水。由此乃至极光净天皆被浸荡。有说。从下水轮涌出。由彼势力世界便坏。如是说者。诸有情类业增上力令世界成。至劫末时业力尽故。随于近处有灾水生。由彼因缘世界便坏。

　　问风灾起时风从何出。有作是说。第四静虑边有畔喋婆大风。卒起百俱胝界。妙高山王金轮围等皆被倾拔。令互相击上下翻腾。如麨面抟空中散灭。有余师说。从下风轮有猛风起。吹散世界。如是说者诸有情类业增上力。令世界成。至劫末时业力尽故。随于近处有灾风生。至遍净天皆被散坏。

　　问三灾起时一切外物。为皆转变顺彼灾耶。有作是言。物皆变顺。谓此世界火灾起时。一切外物皆悉轻燥。犹如干草叠絮桦皮。火才触时即烧即尽。若水灾起一切外物。皆将融液如沙糖等。水才触时随即消坏。若风灾起一切外物。皆将离散如沙麨抟。风才触时即便散坏。若尔诸法应舍自相。如是说者。三灾起时坚湿等物亦无转变。但由有情业增上力。令三灾起能坏难坏。

　　如是三灾与所坏事。必是同分界地所摄。谓欲界灾能坏欲界。初静虑灾坏初静虑。乃至第三静虑亦尔。问若尔。经说当云何通。如说大地妙高山等皆悉洞然。风吹绝焰展转乃至上烧梵宫。极光净天有生未久。于劫成坏不善了知。见已惊恐便作是念。勿彼火焰烧尽梵宫当复烧此。答当知彼经依相续说。谓色界火续欲界生。彼烧梵宫。非欲界火水风相续准此应知。

　　问此三灾起先后云何。答火水风三如次先后。然非三种邻次而生。谓七火灾先次第起。然后方有一水灾生。如是经于七七火劫。及七水劫。复七火灾。从彼无间一风灾起。故风水劫皆次火生。火劫从三以数起故。由此善释遍净天寿六十四劫。如是所说是大劫量。一一各有八十中劫。成住坏空各二十故。且初火劫将烧坏时。赡部洲人寿八万岁。安隐丰乐人众甚多。国邑村城鸡飞相及。人多修习十善业道。从此以后捺落迦中有情命终不复生彼。尔时已度二十住劫。二十坏劫此为最初。地狱有情从此渐减乃至最后无一为余。名为地狱有情界坏。次坏傍生。次坏饿鬼。一一坏相如地狱说。次赡部洲诸有情坏。问傍生鬼趣先人坏者。人中所须乳酪等味。耕驭等事如何得有。有说。由人业增上力。有非情物似傍生现。出乳等味作诸事业。问人身今有八万户虫。作任持缘令身相续。彼时既阙身云何存。答尔时人身法尔得住。如诸菩萨转轮王身。虽无诸虫而法尔住。如是说者。诸大海中是诸傍生本所住处。若彼无有一傍生时。即名傍生有情界坏。若傍生类人等杂居。人等坏时彼方随坏。鬼有情坏类此应知。然赡部洲人趣将坏。尔时法尔有一有情。无师自思入初静虑。从彼定起唱如是言。此初静虑甚乐甚静。展转宣告遍赡部洲。闻者摄心皆入初定。从此舍寿上生梵天。赡部洲中有情渐减。乃至无一有情为余。名赡部洲。有情界坏。次坏毗提诃洲。次坏。瞿陀尼洲。一一坏相如赡部说。北拘卢洲如三恶趣。无得静虑生梵世者。然彼寿尽必生欲天。乃至彼处有情界尽。名北拘卢有情界坏。人趣坏已四大王众天。法尔有一得初静虑。从彼定起宣告如前。乃至彼处有情界尽。名彼天中有情界坏。次坏三十三天。次坏夜摩天。次坏睹史多天。次坏乐变化天。次坏他化自在天。一一坏相如初天说。欲界有情次第坏已。时初静虑有一有情。法尔能入第二静虑。从彼定起唱如是言。第二静虑甚乐甚静。如是展转声遍梵宫。闻者摄心入第二定。命终皆往生彼天中。初静虑天有情渐减。乃至无一有情为余。名为梵天有情界坏。如是欲界及诸梵宫。久远空虚无有情类。赡部洲等大地诸山。经历多时天不降雨。一切草木皆悉干燋。更不复生乃至都尽。久时复有第二日轮出现世间。炎赫倍热由此枯涸坑涧泉池。乃至令其都无津润。久时复有第三日轮出现世间。炎赫倍热。由此枯竭一切江河。乃至令其都无津润。久时复有第四日轮出现世间。炎赫倍热。由此枯涸无热恼池。即四大河所从出者。谓殑伽信度缚刍私多。乃至令其都无津润。久时复有第五日轮出现世间。炎赫倍热。由此渐次枯涸大海。乃至令其都无津润。久时复有第六日轮出现世间。炎赫倍热。由此大地妙高山等。皆悉焦熬发烟熢[火*孛]。久时复有第七日轮出现世间。炎赫极热。由此大地妙高山王等。一时焰发中表烔燃。乃至梵宫悉皆焚荡。上从梵世下至风轮。周遍烧燃无余灰烬。如酥油等烧燃尽时。无有遗余。此亦如是。尔时欲界初静虑中。皆悉空虚。都无所有。二十坏劫此时已度。二十空劫从此为初。问几劫坏有情。几劫坏器。有说。十劫坏有情。十劫坏器。有说。十五劫坏有情。五劫坏器。如是说者。十九劫坏有情。一劫坏器。别业难转。非共业故如是世界坏经久时。于下空中有微风起。二十空劫此时已度。二十成劫从此为初。所起微风渐广渐厚。时经久远盘结成轮。厚十六亿踰缮那量。广则无数。其体坚密。假设有一大诺健那。以金刚轮奋威悬击。金刚有碎风轮无损。次有云起雨风轮上。滴如车轴积水成轮。如是水轮于未凝结位。深十一亿二万踰缮那。有说。广量与风轮等有言。狭小分百俱胝。百俱胝轮。其量皆等。谓径十二亿三千四百半围量三倍。谓三十六亿一万三百五十踰缮那。此不傍流。由有情业力。有余师说。由风力所抟。次于水轮。有别风起。抟击此水上结成金。此即金轮厚三亿二万。水轮遂减唯深八洛叉。有说。金轮广如水量。有师复说。少广水轮。次有云起雨金轮上。滴如车轴经于久时。积水浩然深过八万。猛风攒击宝等变生。复有异风析令区别谓分宝土成诸山洲。分水甘碱为内外海。初四妙宝成苏迷卢。挺出海中处金轮上。谓四面如次北东南西金银吠琉璃颇胝迦宝。随宝威德色现于空。故赡部洲空似吠琉璃色。此山出水八万踰缮那。水中亦然。端严可爱。次以金宝成七金山。绕苏迷卢住金轮上。在水中量同苏迷卢。出水相望各半半减。次以土等成四大洲。下据金轮绕金山外。最后以铁成轮围山。在四洲外如墙围绕。出水半减第七金山。在水量同苏迷卢等。诸山广量皆与出水量同。七金山间有七内海。八功德水盈满其中。七金山外有碱外海。此八大海各深八万。前七广量如所绕山。第八有说。广三亿二万二千踰缮那。有说。更增千二百八十七踰缮那半。苏迷卢山有四层级。初层傍出一万六千。次上三层各半半减。四层相去量各十千。有说。初层下齐水量。次二去下量各十千。其第四层去下二万。四层四面如妙高山。四宝所成庄严殊妙。四层如次。坚手持鬘。恒憍。四王天众居止持双山等七金山上。亦有四王所部村邑。七山四级日月等天。皆是四大王众天摄故。欲天中此天最广。从第四层级复有四万踰缮那。至苏迷卢顶。是三十三天住处。山顶四面各二十千。若据周围数成八万。有余师说。面各八十千。与下际四边其量正等。山顶四角各有一峰。其高广量各有五百。有药叉神名金刚手。于中止住守护诸天。于山顶中有城名善见。面二千半周万踰缮那。金城量高踰缮那半。其地平坦真金所成。俱用百一杂宝严饰。地触柔软如妒罗绵。蹑时齐膝随足高下。有微风起吹去萎华。引新妙华弥散其地。是天帝释所都大城。城有千门严饰壮丽。门有五百青衣药叉。勇健端严踰缮那量。各严铠仗防守城门。于其城中有殊胜殿。种种妙宝具足庄严。蔽余天宫故号殊胜。面二百五十。周千踰缮那。其城四隅有四台观。以金银等四宝所成。种种庄严甚可爱乐。城外四面四苑庄严。是彼诸天共游戏处。一众车苑。谓此苑中随天福力种种车现。二粗恶苑。天欲战时随其所须甲仗等现。三杂林苑。诸天入中所玩皆同俱生胜喜。四喜林苑。极妙欲尘殊类皆集历观无厌。如是四苑形皆正方。一一周千踰缮那量。中央各有一如意池。面各五十踰缮那量。八功德水盈满其中。随欲妙花宝舟好鸟。一一奇丽种种庄严。四苑四边有四妙地。中间去苑各二十踰缮那。地一一边量皆二百。是诸天众胜游戏所。诸天于彼捔胜欢娱。城外东北有圆生树。是三十三天受欲乐处。盘根深广五踰缮那。耸干上升枝条傍布。高广量等百踰缮那。舒叶开花妙香芬馥。顺风熏满百踰缮那。若逆风时犹遍五十。城外西南角有大善法堂。三十三天常于半月八日十四日十五日。集此堂中详辨人天。及制伏阿素洛等。如法不如法事如是等类余处广说。

　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第一百三十四

　　大种蕴第五中缘纳息第二之四

　　已说成立风水金轮诸海山洲地居器已。次辨成立空居诸天大梵天等所居宫地。然彼宫殿。有说。依空。有说。空中密云弥布如地。为彼宫殿所依。外器世间。至色究竟。上无色故不可施设。问从夜摩天至色究竟。所依云地其量如何。有说。从夜摩至他化自在云地。皆等妙高顶量色界云地下狭上广。谓初二三四静虑地。如次等彼四洲。小千中千大千。诸世界量。有余师说。夜摩天宫云地倍于妙高山顶。乃至他化自在天宫云地。望前展转相倍。初二三定如次。等于小千中千大千界量。第四静虑其量无边。由此若依第四静虑。起有身见极难除断。以执无边地为我故。问第四静虑地。若无边灾所不及宁非常住。答刹那无常故无此失。有说。第四静虑地中。宫殿所依俱无常定。谓彼宫池随彼诸天生时死时俱起没故。此说非理。所以者何。应无有情共器业故。由此如前所说者好。诸器世间既成立已。最初有一极光净天。由寿业福随一尽故。从彼殁已生大梵宫。后诸有情亦从彼殁有生梵辅。有生梵众。有生他化自在天宫。渐渐下生。乃至人趣北洲为始。次瞿陀尼。次毗提诃。后生赡部。次生鬼趣。次生傍生。后生地狱。由法尔力。若处后空彼必先住。若处先空彼必后住。若大地狱一有情生。尔时已度二十成劫。二十住劫此为最初。问几劫器世间成。几劫有情渐住。有说。十劫器世间成。十劫有情渐住。有说。五劫器世间成。十五劫有情渐住。如是说者。一劫器世间成。十九劫有情渐住。

　　问齐几世界俱坏俱成。有说。齐百俱胝四大洲界。有说。无数世界俱坏俱成。云何知然。经为量故。如契经说。佛告苾刍我眼清净过于人眼。见东方等无数世界。或有正坏。或坏已空。或有正成。或成已住。如天大雨。滴如车轴。无间无缺此亦如是。问何故一切世界不俱坏俱成。答以诸有情业不等故。谓有情类。于此处所共业增长世界便成。共业若尽世界便坏。又有情类。于彼处所净业若增此界便坏净业若减此界便成。问若诸有情。于劫将坏余半劫。在破和合僧。堕无间狱有中夭不。若有中夭。彼业云何感一劫寿。若不中夭。彼于劫坏宁不稽留。如契经言。若处乃至一蚁卵在灾便不坏。况彼在耶。有作是说。彼无中夭。若尔。彼于劫坏宁不稽留。劫欲坏时业增上力。飘置余界大地狱中。譬如王都有嘉喜事。先移极罪置边狱中。后于王都方降恩赦。有余师说。劫欲坏时法尔有情其心调善。于余重罪尚能不为。况有破坏和合僧者。复有说者劫欲坏时。若造破僧无间业者。命终便堕他界狱中。法尔不生将坏处故。如说。火劫世间坏时有情上生。灾起时分水劫风劫广说亦然。但水风灾坏相有异。谓水能浸烂。风能飘击。所坏势力远近不同。复如火劫。世间成时先后时分水风亦尔。

　　如彼大劫有大三灾。如是中劫小三灾现。一刀兵。二疾疫。三饥馑。初刀兵劫将欲起时。赡部洲人极寿十岁。为非法贪染污相续。不平等爱映蔽其心。邪法萦缠嗔毒增上。相见便起猛利害心。如今猎师见野禽兽随手所执皆成刀杖。各逞凶狂互相残害。七日七夜死亡略尽。赡部洲内才余万人。各起慈心渐增寿量。尔时名为度刀兵劫次疾疫劫将欲起时。赡部洲人极寿十岁。由具如前诸过失故。非人吐毒疾疫流行。遇辄命终难可救疗。都不闻有医药之名。时经七月七日七夜。疾疫流行死亡略尽。赡部洲内才余万人。各起慈心渐增寿量。尔时名为度疾疫劫。后饥馑劫将欲起时。赡部洲人极寿十岁。亦具如前诸过失故。天龙忿责不降甘雨。由是世间久遭饥馑。由饥馑故便有聚集。白骨运筹三种言异。由二因故名有聚集。一人聚集谓彼时人。由极饥羸聚集而死。二种聚集。谓彼时人为益后人。辍其所食置于小箧。拟为种子故饥馑时名有聚集言。有白骨亦由二因。一彼时人身形枯燥。命终未久白骨便现。二彼时人饥馑所逼。聚集白骨煎汁饮之。有运筹言。亦二因故。一由粮少传筹食之。谓一家中从长至幼随筹至日得少粗食。二谓以筹挑故场蕴得少谷粒多用水煎。分共饮之以济余命。如是饥馑经七年七月七日七夜。饥馑所逼死亡略尽。赡部洲内才余万人。各起慈心渐增寿量。尔时名为度饥馑劫。此三灾横虽复难除。然有圣言说彼对治。谓若有能一日一夜持不杀戒。于未来生决定不逢刀兵灾起。若能以一诃梨怛鸡。起殷净心奉施僧众于当来世决定不逢疾疫灾起。若有能以一抟之食起殷净心奉施僧众。于当来世决定不逢饥馑灾起。问如是三灾余洲有不。答无根本灾。而有相似。谓嗔增盛身力羸劣数加饥渴。此说二洲。北拘卢洲亦无相似。以无罪业而生彼故。又彼无有嗔增盛故。

　　大种蕴第五中具见纳息第三之一

　　已具见谛。世尊弟子未离欲染所成就。色界系身语业色。何大种所造。如是等章。及解章义既领会已。当广分别。问何故作此论。答欲令疑者得决定故。谓契经说。佛告苾刍。若此身中离生喜乐。滋润遍滋。润适悦遍适悦。于此身中无有少分。离生喜乐而不遍满。此契经中说根本地。勿谓唯此根本地中有能离法非近分地。断此疑故。显近分中亦有相似能离善法。有余师说。欲止分别论者。说预流一来亦得根本静虑。彼何故作是说。依契经故。如说。慧阙无静虑。静虑阙无慧。是二具足者去涅槃不远。预流一来。无不有慧故。彼亦有根本静虑。为遮彼执显初二果未得静虑。问若尔彼所引颂当云何通。尊者世友作如是说。彼说正思择名静虑。若不尔者外道亦得根本静虑。岂便许彼亦有慧耶。分别论者作是说言。许彼有慧复有何过。彼说不然。所以者何。具是二者便于涅槃已为不远。非诸外道去涅槃近。以彼无有解脱法故。有说。为止譬喻者意。彼说诸近分地唯有善法。今明近分具有三种。谓善染无记。若近分地唯有善者。世尊弟子未离欲贪。依未至定起世俗道。彼随转律仪何地大种造。譬喻尊者作如是言。是初静虑大种所造。岂不汝等说。预流一来未得静虑。彼作是说。我遮善静虑非染无记。彼说非理。未离欲贪。尚不能起初善静虑。况能起彼无覆无记。是故为止他宗及显正理故作斯论。

　　问已说已具见谛。何故复言世尊弟子。答已具见谛者。欲差别随信随法行故。世尊弟子者。欲差别诸异生故。此是谁耶。答此是预流。及一来果非余。以说未离欲染故。问随信法行何故不名已具见谛。有作是说。已见四谛及已害邪见者。名已具见谛。随信随法行。非已见四谛。今正见故。非已害邪见。今正害故。由此不名已具见谛。有余师说。若相续中。已除一切见倒恶行恶趣烦恼。方得名为已具见谛。随信随法行。今正能除不名已除犹成就故。由此不名已具见谛。如良田中无有一切尘雹灾横。名具足田致诸稼穑。复有说者。若相续中已除四疑生四决定。尔时名已具见。随信随法行。今除四疑。生四决定。不名已具。有说。若身中已除四闇。已起四明。已除四无智。已起四智。名已具见。随信随法行则不如是。不名已具。有说。已伏四谛洲渚。已除其中烦恼怨敌。乃名已具。随信随法行。今伏今除不名已具。问何故异生不名世尊弟子。答若唯顺佛语不受余教。名世尊弟子。异生或顺佛语。或顺邪言故。不名世尊弟子。有说。诸有正闻非邪闻所伏。乃名世尊弟子。异生不尔。有说若成就四种证净。名世尊弟子。异生无四证净故不名世尊弟子。有说。若唯称佛以为大师。名世尊弟子。异生或称外道邪魔以为师故。不名世尊弟子。有说。若唯归敬三宝以为福田。名世尊弟子。诸异生类。或以邪神诸外道等以为福田。不名世尊弟子。有说。若信唯佛是一切智。唯佛所说法能渡生死。唯苾刍僧是梵行者。名世尊弟子。诸异生类与此相违。是故不名世尊弟子。有说。于佛圣教其心坚牢。如天帝幢。名世尊弟子。诸异生类于佛教中心不坚牢。犹如叠絮随风上下转动无恒。故不名为世尊弟子。

　　已具见谛世尊弟子。未离欲染所成就。色界系身语业色。何大种所造。答色界系。此依种类总相而说。若别说者。应言未至地大种所造。此则遮说预流一来亦得静虑者。意说。未离欲染故。无有未离欲染而能得静虑者。又亦遮说未至地中无无记者。意说。色界大种造故。无有未得静虑地而能起彼大种者。问何故此中但问随世俗道身语业非无漏耶。答彼造论者意欲尔故。随彼意欲而作斯论。但令不违法相不应责其所以。有说。应具足问而不问者。当知此义有余有说。无漏身语业决定不离。随世俗道身语业。若问世俗。当知已问无漏。有说。无漏律仪以世俗戒为加行。为门。为依。为安足处。若问彼加行则已问彼。有说。无漏戒依世俗戒得故。问世俗则问无漏。有说。随世俗道身语律仪。必与能造同其种类。今但问同类随地差别。无漏异类是以不问。有说。此随世俗道色有异诤论。谓有说。是未至地大种所造。有说。是初静虑大种所造。是以问之。无漏定是欲界大种所造。是以不问。由此等缘。唯问世俗身语业。不问无漏。生欲界入有漏四静虑。身语业色。何大种所造。答色界系。此依种类总相而说。若别说者。随初静虑世俗道色。即初静虑系大种所造。乃至随第四静虑世俗道色。即第四静虑系大种所造。

　　生欲界入无漏四静虑身语业色。何大种所造。答欲界系。依欲界身现在前故。问何故有漏所依大种。必与所造同一地系。无漏所依随何身起。即彼系耶。答有漏律仪有缚有系故。为同地大种所造。无漏律仪离缚离系。然依身起故。随何地身中现前。即彼大种所造。有说。有漏律仪堕界堕地故。自界地大种所造。无漏律仪虽堕于地而不堕界。然依身起故。随所依大种所造有说。有漏律仪为同类大种所造故地必同无漏律仪为异类大种所造故。随身别。以必依身现在前故。

　　生色界入有漏四静虑身语业色何大种所造。答色界系。此依种类总相而说。若别说者。随初静虑世俗道色。即初静虑系大种所造。乃至随第四静虑世俗道色。即第四静虑系大种所造。

　　生色界入无漏四静虑。身语业色何大种所造。答色界系此亦依总相说。若别说者。若生初静虑入无漏四静虑。彼身语业皆初静虑大种所造。若生第二静虑。入无漏三静虑。彼身语业皆第二静虑大种所造。若生第三静虑。入无漏二静虑。彼身语业皆第三静虑大种所造。若生第四静虑。入无漏第四静虑。彼身语业第四静虑大种所造。此中应知生下地上地定现前。生上地下地定不现前。问何故尔耶。答下地定劣。上地定胜。于胜生欣尚故起。于劣生厌背故不起。有说。下趣于上。上不趣下。如臣朝王。王不朝臣。有说。生下地者于上地法。更有所作故起现前。生上地者。于下地法更无所作。是故不起。如阿罗汉不起三界断对治道。以无用故。有说。加行善法由功用起。生上地者下地法无用。作于无用法更起功力令现在前。非如无记。

　　问大种随地有五类别几无间灭几无间现前。答生欲界者。若欲界心无间有漏初静虑现在前。彼一类大种灭。谓欲界二类大种无间现前谓欲界初静虑。若有漏初静虑无间。有漏初静虑现在前。彼二类大种灭。二类大种无间现前。谓欲界初静虑。若有漏初静虑无间。无漏初静虑现在前。彼二类大种灭。谓欲界初静虑一类大种无间现前。谓欲界若无漏初静虑无间无漏初静虑现在前彼一类大种灭。一类大种无间现前。谓欲界若无漏初静虑无间。有漏初静虑现在前。彼一类大种灭。谓欲界二类大种无间现前。谓欲界初静虑。若有漏初静虑无间。欲界心现在前。彼二类大种灭。谓欲界初静虑。一类大种无间现前。谓欲界。若欲界善心无间。无漏初静虑现在前。若无漏初静虑无间。欲界善心现在前。俱一类大种灭。一类大种无间现前谓欲界如入出初静虑。乃至入出第四静虑。随其所应皆应广说。如生欲界乃至生第四静虑。随其所应亦应广说。

　　问若生欲界。色界大种现在前时。何处现前。有说。眉间。有说。鼻端。有说。心边。有说。脐边。有说。足指。有作是说。随先加行安心处所是处现前。有余师说。欲界大种粗。色界大种细。细入粗隙。如油入沙。然根本静虑现在前时。色界大种遍身内起。若近分定现在前时。色界大种唯心边起。有说。近分定现在前时。色界大种亦遍身起。然长养身不如根本。如有二人俱诣池浴。一在池侧掬水浴身。一入池中没身而洗。二人用水虽俱遍身。然长养身入池者胜。问欲界身中先有间隙。色界大种来入中耶。答不尔。未来欲界身自有二种。一唯欲界大种。二色界大种杂。若时遇入色界定缘彼唯欲界者便灭。色界杂者便生。故不可言先有间隙后来住中。

　　世尊弟子。生无色界所成就无漏身语业色。何大种所造。答或欲界系。或色界系。问此中何故复作斯论。答欲令疑者得决定故。谓无色界无有诸色。或有生疑。世尊弟子生无色界。所成就无漏色非大种所造。为除此疑故说。或欲界系。或色界系大种所造。问彼所成就色。定欲色界大种所造。何故言或。答应决定说。而言或者。欲显界无杂乱。无漏对治有杂乱。由界无杂乱故。欲界大种所造异。色界大种所造异。无有一色二界大种所造。是故说或。此即总说。然无漏色随起依地。能造大种有五类别。谓欲界四静虑系大种所造。世尊弟子生无色界。若阿罗汉唯成就未来五地大种。所造无漏色。非现在不起故。非过去已舍故。若不还者亦成就未来五地大种。所造无漏色非现在不起故。过去不定。依五地身起有多少。或全无故。由此应说。或有学者生无色界成就未来五地依戒。过去全无。谓先依欲界四静虑身。于第三果及第四向。诸无漏道未起未灭。从彼命终生无色界。或有学者生无色界。成就未来五过去一。谓先欲界四静虑时随依一身。于第三果或第四向。诸无漏道已起已灭。从彼命终生无色界。或有学者生无色界。成就未来五。过去二。谓先欲界四静虑时。随依二身于第三果或第四向。诸无漏道已起已灭。从彼命终生无色界。或有学者生无色界。成就未来五。过去三。谓先欲界四静虑时。随依三身于第三果或第四向。诸无漏道已起已灭。从彼命终生无色界。或有学者生无色界。成就未来五。过去四。谓先欲界四静虑时随依四身于第三果。或第四向。诸无漏道已起已灭。从彼命终生无色界。或有学者生无色界。成就未来五。过去五。谓具依欲界四静虑身。于第三果或第四向。诸无漏道已起已灭。从彼命终生无色界。有作是说。无有学者生无色界不成就过去色。以彼先在欲色界时。于第三果或第四向。必已起灭方命终故。是故本论说言。若诸学者。生无色界成就过去未来所造色。若于彼得阿罗汉果成就未来所造色。非过去所造色。若谓不尔本论应说。学者生无色界。有不成就过去所造色。尊者僧伽伐苏说曰。或有学者生无色界。都不成就过去未来五地身中无漏业色。谓先依欲界四静虑身。于第三果及第四向。诸无漏道未起未灭。从彼命终生无色界。或有学者。生无色界成就过去未来各一。谓先欲界四静虑时。随依一身于第三果或第四向。诸无漏道已起已灭。从彼命终生无色界。如是成二成三成四成五。准前广说如理应思。若生彼界得阿罗汉果别得未来五地依戒。此说非理。无得果时唯得无为非有为故。又与本论所说相违。如说。圣者生无色界。成就未来所造色。非过去大种。若如彼意本论应说。圣者生无色界有不成就未来所造色。故前所说于理为善。

　　无色界殁生欲界。最初所得诸根大种。何大种为因。乃至广说。问何故复作斯论。答欲令疑者得决定故。谓无色界都无诸色。或有生如是疑。欲色界殁生无色界。彼色或经八万六万四万二万劫断。从彼命终生欲色界。最初所得诸根大种无因而生。为除彼疑。显彼诸色非无因生故作斯论。无色界殁生欲界。最初所得诸根大种何大种为因。答欲界系。此依种类总相而说。若别说者。应作是说。无色界没来生欲界。最初所得诸根大种。若生地狱还以地狱大种为因。乃至若生天趣。还以天趣大种为因。若眼根及彼大种还以眼根所依大种为因。余根及境类此应知。眼中左眼及彼大种还以左眼所依大种为因。左中异熟还以异熟为因。长养还以长养为因。如左右亦尔。余根及境广说亦尔。然续生心俱起大种展转为俱有因。于眼等为生等因。无始生死久灭大种。与今大种为同类因。问何故此中不问。眼等与初所得根大为因。有说。此是要略之言。故不问耳。有余师说。大种通与根大为因。是以问之。眼等不与大种为因。是以不问。有说。大种久灭及今并有因义。眼等但有久灭为因。是故不说。无色界殁生色界。最初所得诸根大种何。大种为因。答色界系。此亦依种类总说。若别说者应作是说。无色界殁来生色界。最初所得诸根大种。若生初静虑。还以初静虑大种为因。乃至若生第四静虑。还以第四静虑大种为因。若眼根及彼大种。还以眼根所依大种为因。眼中左右异熟长养广说如前。余根及境广说亦尔。然续生心俱起大种展转为俱有因。如是等广说如前。

　　色界殁生欲界。最初所得诸根大种何大种为因。答欲界系。此亦总说。若差别说如前。应知余义亦如前广说。

　　四阿毗达磨大毗婆沙论卷第一百三十五

　　大种蕴第五中具见纳息第三之二

　　生欲界作色界化。乃至广说。问何故作此论。答欲止他义显己义故。如譬喻者作如是说。诸所化物皆非实有。若实有者云何名化。大德亦言。化非实有。是修所现。如尸起作鬼咒所为。为止如是所说意趣显诸化事皆是实有。由此等缘故作斯论。

　　生欲界作色界化发色界语。彼身语色何大种所造。答色界系。生色界作欲界化。发欲界语。彼身语色何大种所造。答欲界系。以有漏所造色皆同分界地大种所造故。然所化身差别有八。谓生欲界作欲界化有二种。一似自身。二似他身。作色界化亦有此二。及生色界作色界化有二种。一似自身。二似他身。作欲界化亦有此二。是谓八。此中但依二种作论。谓生欲界作色界化。及生色界作欲界化似他身者。问何故此中但依二身作论。答彼作论者意欲尔故。随彼意欲而造论。但令不违法相。不应责其所以。有说。唯此二身微细难见难了。是故偏说。有说。唯此二身最难现前。藉多加行方能起故。有说。此于世间难可信受。谓谁能作他界他身。有说。此二最为希有。谓能化作异界异身。是故偏说。诸变化心总有二种。一欲界系二色界系。或为五。谓欲界四静虑系。或为十二。则十二种能化者心。谓得初静虑果者。乃至得第四静虑果者。各有三种。何等为三。一异生。二有学。三无学。复有说三。一外法异生。二内法异生。三圣者。复有说三。谓三位得。一离染时得。谓离下染得静虑时二得果时得。谓得无学果时。三练根时得。谓转根作见至不动时。或分十四。谓欲界系有四。则四静虑果。初静虑系亦有四。如欲界说。第二静虑系有三。则上三静虑果。第三静虑系有二。则上二静虑果。第四静虑系有一。则第四静虑果。以下地心羸劣故。不能于上地化。或分十五。谓五地系诸变化心。各有上中下品。有说。得五地变化心者各有三类。谓异生等如前说。或复分为四十二种。谓前十四各有上中下品。有说。得十四种变化心者各有三类。谓异生等如前说。

　　诸作欲界化。彼身还似欲界有情。诸作色界化。彼身还似色界有情。问所作化身几处所摄。答若生欲界作欲界化。自身他身皆四处摄。谓色香味触。作色界化。自身他身皆二处摄。谓色触。若生色界作色界化。自身他身皆二处摄。作欲界化。自身他身皆四处摄。如前说。有说。若作他身则四处摄。若作自身唯二处摄。勿彼成就香味处故。如是说者。虽化香味无成就失。如人衣服严具花香。虽复在身而不成就。

　　问若生欲界作欲界化初静虑果。作色界化初静虑果。如是二种谁劣谁胜。答此二运转等无差别。然色界者界胜故胜。问若生欲界作欲界化第二静虑果。作色界化初静虑果。如是二种谁劣谁胜。答欲界者运转胜。以彼从欲界。乃至第二静虑能往还故。色界者界胜以色界法胜欲界故。问若生欲界作欲界化初静虑果。作色界化第二静虑果。如是二种谁劣谁胜。答色界者二事胜。一界胜。二运转胜。如说。生欲界作欲色界化。初第二静虑果。相对辨胜劣。如是生欲界作欲色界化。初第三静虑果。初第四静虑果。第二第三静虑果。第二第四静虑果。第三第四静虑果。相对辨胜劣。准前问答如理应思。如生欲界。如是生初静虑。生第二静虑。生第三静虑。随其所应当思广说问如生初静虑者。有能发起身语表心故。令所化身作往来等种种所用。上诸静虑无如是心。化主生彼所化。云何有往来等用。答如生初静虑。以发起表心。令化身转作往来等用。如是生上诸静虑。亦以初静虑发起表心。令所化身起往来等用。如眼识等。有余师说。诸所化。身无往来等种种作用。但默然住由化主力。令彼似有往来等事。如帝网戏非有现有。问化事起时。为必有依托方得现耶。为复不尔。有说。化事必有依托。谓必依于木石块等。化主方能作所化事。有余师说。若初起通者所起化事要有所假。若通慧满者。无所依假能起化事。问为一心一化。为一心多化。若一心一化。经颂所说当云何通。如说。

　　一化主语时　　诸所化皆语

　　一化主若默　　诸化皆默然

　　若一心多化。施设论说复云何通。如说。神境智证通云何加行。以何方便起神境智证通。答彼初业者习世俗定令极自在。极自在已起令现前。由现前故于神境通便能引发。从彼乃能随起一化。起一化事尚尔许心。况复多耶有作是说。一心一化。问所引经颂当云何通。答先以多心祈多化语。后以一心令语俱发。前多心是转。后一心随转。有余师说。一心多化。问彼施设论当云何通。答若初起通者一心一化。若通慧满者一心多化。问于一心中所起化事。为必同类亦异类耶。有说。必同类化。谓作象时不作马等。有说。亦异类化。谓初起通者。一心但能作一类物。若通慧满者。一心能作象等四军。

　　问已知修所成化事。为亦有生得化耶。有说无。以生得势用劣故。但能转变令似异本。有说。亦有。然唯能作自身非余。问若尔云何通经所说。如契经说。有三魔女各各化作多百女身。所谓童女产未产女。中女老女。其数各百。又自化身种种严饰。为惑媚故诣菩萨所。谓菩萨曰。可起沙门。我等今来愿相适事。菩萨不受。寻令彼身作衰老形羞惭而退。答即依魔女异熟身上。化作前说多百女身。如拘执毛不离拘执。如是说者。生所得心自身他身俱能化作。云何知然。曾闻尊者邬波鞠多。端身静虑魔为娆弄。便以花鬘冠尊者顶。尊者出定惊怪念言。此谁所作寻则知此是魔所为。为调彼故则以神力化作三尸。系魔王颈。所谓死蛇死狗死人。于是魔王极怀惭耻。种种方便欲去不能。所系三尸缠绕其颈。转急转臭魔既无聊倍增惶恐。为脱尸故。便陷入地更出腾空。又没大海水中。复入苏迷卢腹尽力摆突终不能去。魔既困弊自度力穷。渐历六天求欲免脱既不能得。往梵宫边请大梵言。唯愿哀愍。解我颈上仙人所辱。梵王告曰。吾不能去。可还归依本系汝者。魔闻此已下赡部洲。五体归诚礼尊者足。白言。大德。唯愿慈悲。赦我前愆去尊所报。尔时尊者邬波鞠多徐告魔言。吾知时矣。魔重稽首谢过求哀。请示何时为除所辱。尊者告曰。汝能从今乃至如来圣教未灭更不恼乱诸苾刍不。魔曰。唯然。当如教敕。请更诲示。唯尊所为。尊者复言。向为佛法然有私愿。今欲请为。魔曰。唯命。尊者告曰。佛涅槃后经于百岁我身乃生。如来法身吾今已见。所未见者。谓佛生身。仁今颇能为我现不。魔曰。此事甚易我能为之。愿尊见时勿便致敬。令我获罪。尊者曰尔。则时为魔解去三尸。魔王欢喜谢尊者已。便入林中即自化身作如来像。三十二相八十种好。威光赫奕过千日轮。复更化作诸苾刍众。右舍利子左大目连。尊者阿难持钵随后。又与阿若多憍陈那等千二百五十人俱。如半月形从林而出。时尊者邬波鞠多见已欢喜得未曾有。以淳净意如断根树。莫能自持。不觉投身礼魔双足。魔王悚惧寻灭化身。由此故知生所得慧。亦能化作自身他身。

　　问则彼尊者邬波鞠多。于化事中所得自在过俱胝倍胜彼魔王。尊者何缘不自化作。而苦求请魔王作耶。答于修所成尊者自在。于生得化不及魔王。欲试魔王生得化力。是故请彼化作佛身。有说。修所得化尊者自得不生希有。生所得化尊者不得生希有心。欲寄魔王观生得化。是故求彼令作佛身。有说。尊者深心敬佛。若自化作恐敬心不胜。是以令魔作之。有说。尊者少欲若自化作。恐天人等谓已是佛极加敬养。般涅槃后诸天世人供养悲哀同佛灭度。是以但请魔作。问修得生得二种变化云何差别。答所化无别。但修得者净速圆妙。非生所得。有说。生得心化唯依自界身。修得心化通依自他界身。

　　问有留化事不若有者。佛何故般涅槃时不留化身。令于灭后住持说法饶益有情。若无者。何故尊者大迦叶波已般涅槃留身久住。曾闻尊者大迦叶波。入王舍城最后乞食。食已未久登鸡足山。山有三峰如仰鸡足。尊者入中结跏趺坐。作诚言曰。愿我此身并纳钵杖久住不坏。乃至经于五十七俱胝六十百千岁。慈氏如来应正等觉。出现世时施作佛事。发此愿已寻般涅槃。时彼三峰便合成一。掩蔽尊者俨然而住。及慈氏佛出现世时。将无量人天至此山上。告诸众曰。汝等欲见释迦牟尼佛杜多功德弟子众中第一大弟子迦叶波不。举众咸曰。我等欲见。慈氏如来则以右手抚鸡足山顶。应时峰坼还为三分。时迦叶波将纳钵杖。从中而出上升虚空。无量天人睹斯神变。叹未曾有其心调柔。慈氏世尊如应说法皆得见谛。若无留化如此之事云何有耶。有说。有留化事。问若尔世尊何故不留化身至涅槃后住持说法。答所应作者已究竟故。佛谓所应度皆已度讫。所未度者圣弟子度之。有说。无留化事。问若尔迦叶波事云何得有。答诸信敬天神所任持故。有说。迦叶波尔时未般涅槃。慈氏佛时方取灭度。此不应理。宁可说无不说彼默然多时虚住。如是说者。有留化事。是故大迦叶波已入涅槃。问经说。一时作双示导。谓身下出火身上出水。身下出水身上出火。此为一心为二心作。若一心作。云何一心有相违二果。若二心作。云何一时有二心俱起。有说。一心所作。问云何一心有相违二果。答先以二心别祈水火。后住一心令其俱发。前二心是转。后一心随转。有说。二心所作。问云何一时有二心俱起。答由胜定力水火二心速疾回转。似俱时发。如物[打-丁+費]子。左手放光右手随言分僧卧具。若时发表无容放光。若时放光无容发表。由胜定力光表二心速疾回转。似俱时发。水火二心应知亦尔施设论说。佛于一时化作化佛。身真金色相好庄严。世尊语时化身亦语。化身语时世尊亦语。弟子一时作化弟子。剃除须发着僧伽胝。弟子语时所化便默。所化语时弟子便默。所以者何。佛于心定俱得自在。入出速疾不舍所缘。发自语已便发化语。发化语已复发自语。以极速故似俱时发。弟子心定非极自在。入出迟缓数舍所缘。发自语已发于化语。化语起时自语已灭。发化语。已复发自语。自语起时化语已灭。非极速故觉知前后。问诸大声闻亦能如是。世尊于此有何不共。答佛以一心能发二语。谓自及化。自语已化则语。化语已自则语。极迅速故非俱谓俱。声闻一心亦发二语。谓自及化。自语灭已化乃语。化语灭已自乃语。非极迅速故非俱觉非俱。又佛世尊于诸智境皆得自在。非诸声闻。故佛此中亦有不共。

　　彼复翻说佛于一时化作化佛。身真金色相好庄严。世尊语时所化便默。所化语时世尊便默。弟子一时作化弟子。剃除须发着僧伽胝。弟子语时所化亦语。所化语时弟子亦语。问诸大声闻亦能如是。世尊于此有何不共。答佛于心定俱得自在。入出速疾不舍所缘。能以一心发于二语。谓自及化。于中欲令语者便语。不令语者便默。声闻心定非极自在。入出迟缓数舍所缘。虽能一心发于二语。谓自及化。然于其中欲令一语第二亦语。欲令一默第二亦默。不能令其一默一语。又佛世尊于诸智境皆得自在非诸声闻。故佛此中亦有不共。

　　契经中说。佛告阿难。我之神力能以意所成身倏尔至于梵世。阿难白佛。何其劣哉。此事声闻亦能。世尊何足自叹。谓所化作名意所成身。声闻亦能以此至于梵世。佛若尔者有何不共。世尊颇能离神通力。以粗大种父母生身。于倏忽间至梵世不。世尊告曰。此我亦能。阿难复言。此事实难。愿说譬喻令我信解。佛言。谛听。如世间铁。或饼或团置炎炉中。渐轻渐软渐调渐净。随意所为。如是如来身随心转。系心于身作轻软等想。身随心力成轻软等事。由能系心相续势力。令所系身运转随意。此中有说。佛尽智时得欲界无覆无记。未曾得心心所法。由此势力不入静虑不起神通。才发心时则能举身至色究竟。何况梵世。有作是说。世尊尔时起缘风心令身转举。有余师说。起缘空心能令佛身所往无碍。有言。佛意则说此身名意所成。由随意力成轻软等运转事故。离定通力能运此身。至梵世故与声闻别。有言。佛说意所成身则所化身不假定通能至梵世。与声闻别。有言。佛说由意势通令所化身速至梵世。此捷疾力二乘等无。故佛依此自显殊胜。

　　问颇有变化心一刹那顷断而不得。得而不断俱不俱耶。答有。谓离欲染最后无间道时。于变化心有此四句。断而不得者。谓欲界系上三静虑果。得而不断者。谓初静虑系初静虑果。亦断亦得者。谓欲界系初静虑果。不断不得者。谓初静虑系上三静虑果。第二静虑系上三静虑果。第三静虑系上二静虑果。第四静虑系第四静虑果。如离欲界染最后无间道作四句。如是离初静虑染最后无间道。乃至离第三静虑染最后无间道。随其所应各有四句。

　　化当言有大种无大种耶。答当言有大种。无有现色离大种故。化当言有所造色。无所造色耶。答当言有所造色。化有二种。一修得。二生得。修得化若欲界系四处摄。若色界系二处摄。生得化若欲界系九处摄。若色界系七处摄。由如是法成化身故。化当言有心。无心耶。答当言无心。然化有二种。一修得此无心。二生得此有心。此中说修得化非心依故。又有二种。一作他身此无心。二作自身此有心。此中说他身化非心依故。若变化他有情身者。如自身说。化当言谁心所转耶。答当言化主。由化主心令有表故。然修得化由化主心转。若生得化由自心转。此中说修得化。又作他身由化主心转。若作自身由自心转。此中说他身化。

　　问诸化皆灭耶。答修得化灭。生得化有灭不灭。谓天龙药叉等自身化时。有异色等起。此于后时异色等灭。而自身在。又作他身者灭。作自身者有灭不灭。若变化他有情身者如自身说。问诸化所食谁腹中消。答此若化主所须。所宜食者即化主腹中消。若非化主所须所宜食者。如草木等聚置一处。若化他有情令饮食者。随化主意有消不消。

　　问化身由何出烟焰等。答由化主力。谓诸化主欲于是处起烟起焰。起烟焰峰。起烟焰舍。则于是处烟焰等起。问由何化身有烧者有不烧者。复以何故有烧身不烧衣。烧衣不烧身。俱不俱耶。答由化主力。谓诸化者随意所欲。或烧不烧。

　　如契经说。尊者达腊婆末罗子。以神通力上升虚空火界焚身无余灰烬。问彼尊者火焚身时。为涅槃前。为涅槃后答诸说有留化者。彼说涅槃后火起焚身。谓彼获得心定自在将取灭度。神力升空于虚空中。化作床座及种种薪。便以愿力入火界定。才发火已则般涅槃。由此焚身令无灰烬。诸说无留化者。彼说命未尽火起焚身。谓彼获得心定自在。将欲灭度神力升空入火等持。令身渐死随无根处火起焚之。乃至最后唯有心命依处。如极细毛端许。乃入涅槃火亦随灭。余毛端量所不烧者由细难知。谓无灰烬。

　　中有。当言有大种无大种耶。乃至广说。问何故次化明中有。答是作论者意欲尔故。乃至广说。有说。化与中有俱是微细难可了知。有余师说。此二俱是意所成身。有说。此二多诸诽谤。谓譬喻者说。化非实。分别论者拨无中有。前明化是实有。今明中有非无。以是故次化明中有。

　　中有当言有大种无大种耶。答当言有大种无有现色离大种故。中有当言有所造色。无所造色耶。答当言有所造色。欲界九处摄。色界七处摄。由如是法成彼身故。中有当言有心无心耶。答当言有心。中有当言谁心所转耶。答当言自心。由自心力起表业故。中有义如结蕴广说。

　　世名何法。答此增语所显行。问何故作此论答为止他宗显自宗故。谓譬喻者。分别论师。执世与行其体各别。行体无常。世体是常。诸无常行。行常世时如诸器中果等转易。又如人等历入诸舍。为遮彼执显三世体则是诸行。行无常故世亦无常。由是等缘故作斯论。三世义亦如结蕴广说。

　　劫名何法。答此增语所显半月月时年。问何故作此论。答为释经故。如契经说。有一苾刍来诣佛所。顶礼双足却住一面。白世尊言。佛恒说劫。此为何量。佛言。苾刍。劫量长远非百千等岁数可知。苾刍复言。有譬喻不。世尊言有。今为汝说。如近城邑有全段石山。纵广高量各踰缮那。迦尸细缕百年一拂。山已磨灭此劫未终。苾刍当知。汝等长夜经此劫数无量百千。在于地狱傍生鬼趣。及人天中。受诸剧苦生死轮转未有尽期。何得安然不求解脱。彼经则是此论所依经。虽说劫未分别劫体是何今欲分别故作斯论。问何故但说半月月时年为劫。不说刹那腊缚牟呼栗多昼夜以为劫耶。答应说而不说者。当知此义有余。有说。此中举粗摄细。谓刹那等细。半月月等粗。若说粗当知已说细。由积细时为粗时故。有说。此中举近摄远。谓劫近为半月等所成。半月等复为刹那等成故。说近时亦已说远。

　　劫体是何。有说。是色处。云何知然。如施设论说。劫初时人身光恒照。以贪味故光灭闇生。于是东方有日轮起。光明辉朗同于昔照。见已喜曰。天光来来。以天光来故名为昼。须臾未几日轮西没。闇起如先。见已叹言。天光没没。以天光没故名为夜。由此证知劫体是色。劫体皆积昼夜成故。如是说者。昼夜等位无不皆是五蕴生灭。以此成劫劫体亦然。然劫既通三界时分。故用五蕴四蕴为性。

　　已说自性。所以今当说。何故名劫。劫是何义。答分别时分故名为劫。谓分别。刹那腊缚牟呼。栗多时分以成昼夜。分别昼夜时分以成半月。月时年分别半月等时分以成于劫。以劫是分别时分中极故得总名。声论者言。分别位故说名为劫。所以者何。劫是分别有为行中究竟位故。

　　劫有三种。一中间劫。二成坏劫。三大劫。中间劫复有三种。一减劫。二增劫。三增减劫。减者从人寿无量。岁减至十岁。增者从人寿十岁增至八万岁。增减者从人寿十岁增至八万岁。复从八万岁减至十岁。此中一减一增十八增减。有二十中间劫经二十中劫世间成。二十中劫成已住。此合名成劫。经二十中劫世间坏。二十中劫坏已空。此合名坏劫。总八十中劫合名大劫。成已住中二十中劫初一唯减。后一唯增。中间十八亦增亦减。问此三谁最久。有说。减劫最久。增劫为中。增减最促。谓身有光时所经时久非身光灭。乃至于今食地味时所经时久非地味灭。乃至于今食地饼时所经时久非地饼尽。乃至于今食林藤时所经时久非从彼尽。乃至于今食自然稻时。所经时久非从彼尽。乃至于今。故此减劫时最为久。如是说者。初减后增中间十八。此二十劫其量皆等。唯于减时佛出于世。于唯增时轮王出世。于增减时独觉出世。

　　问施设论说。人中四洲由日月轮以辨昼夜。欲天昼夜云何得知。答因相故知。谓彼天上若时钵特摩花合。殟钵罗花开。众鸟希鸣。凉风疾起。少欣游戏。多乐睡眠。当知尔时说名为夜。若时殟钵罗花合。钵特摩花开。众鸟和鸣。微风徐起。多欣游戏。少欲睡眠。当知尔时说名为昼。

　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第一百三十六

　　大种蕴第五中具见纳息第三之三

　　心起住灭分名何法。答此增语所显。刹那腊缚牟呼栗多。问此应半月等前说。所以者何。由刹那等积成昼夜。昼夜积成半月月等半月月等积成劫故。何故前说粗后说细耶。答彼作论者意欲尔故。乃至广说。有作是说。阿毗达磨应以相求不以先后。但不违法相随说无失。有余师说。此作论中先说粗后说细令诸学者渐次入故。此中起分。谓生住分。谓老。灭分。谓无常。有为法有三分齐。谓时色名。时之极少。谓一刹那。色之极少。谓一极微。名之极少。谓依一字。积此以为渐多分齐名分齐。如杂蕴说。

　　问彼刹那量云何可知。有作是言。施设论说。如中年女缉绩毳时。抖擞细毛不长不短。齐此说为怛刹那量。彼不欲说毳缕短长。但说毳毛从指间出。随所出量是怛刹那。问前问刹那。何缘乃引施设论。说怛刹那量。答此中举粗以显于细。以细难知不可显故。谓百二十刹那成一怛刹那。六十怛刹那成一腊缚。此有七千二百刹那。三十腊缚成一牟呼栗多。此有二百一十六千刹那。三十牟呼栗多成一昼夜。此有少二十不满六十五百千刹那。此五蕴身一昼一夜。经于尔所生灭无常。有说。此粗非刹那量。如我义者。如壮士弹指顷经六十四刹那。有说。不然。如我义者。如二壮夫掣断众多迦尸细缕。随尔所缕断经尔所刹那。有说。不然。如我义者。如二壮夫执挽众多迦尸细缕。有一壮士以至那国百练刚刀捷疾而断。随尔所缕断经尔所刹那。有说。犹粗非刹那量。实刹那量。世尊不说。云何知然。如契经说。有一苾刍来诣佛所。顶礼双足却住一面。白世尊言。寿行云何。速疾生灭。佛言。我能宣说汝不能知。苾刍言。颇有譬喻能显示不。佛言。有今为汝说。譬如四善射夫各执弓箭。相背攒立欲射四方。有一捷夫来语之曰。汝等今可一时放箭。我能遍接俱令不堕。于意云何。此捷疾不。苾刍白佛。甚疾。世尊。佛言。彼人捷疾不及地行药叉。地行捷疾不及空行药叉。空行捷疾不及四大王众天。彼天捷疾不及日月轮。二轮捷疾不及坚行天子。此是导引日月轮车者。此等诸天展转捷疾寿行生灭捷疾于彼。刹那流转无有暂停。由此故知世尊不说实刹那量。问何故世尊不为他说实刹那量。答无有有情堪能知故。问岂舍利子亦不知耶。答彼虽能知而于彼无用是故不说。佛不空说法故。

　　一岁有十二月。昼夜增减略为二时。由减及增各六月故。然昼与夜增减相违。虽各二时而无四位。昼夜增减各一腊缚。月则各一牟呼栗多。三十牟呼栗多成一昼夜。于中昼夜多少四类不同。增位极长不过十八。减位极短唯有十二。昼夜停位各有十五。谓羯栗底迦月白半第八日。昼夜各十五牟呼栗多。从此以后昼减夜增各一腊缚。至末伽始罗月白半第八日。夜有十六牟呼栗多。昼十四至报沙月白半第八日。夜有十七昼十三。至磨伽月白半第八日。夜有十八昼十二。从此以后夜减昼增各一腊缚。至颇勒窭那月白半第八日。夜有十七昼十三。至制怛罗月白半第八日。夜有十六昼十四。至吠舍佉月白半第八日。昼夜各十五。从此以后夜减昼增各一腊缚。至誓瑟搋月白半第八日。夜有十四昼十六。至阿沙茶月白半第八日。夜有十三昼十七。至室罗筏拏月白半第八日。夜有十二昼十八。从此以后昼减夜增各一腊缚。至婆达罗钵陀月白半第八日。夜有十三昼十七。至阿湿缚庾阇月白半第八日。夜有十四昼十六。如是复至羯栗底迦月白半第八日。昼夜停等。是名略说时之分齐。

　　问彼极微量复云何知。答应知极微是最细色不可断截破坏贯穿不可取舍乘履抟掣。非长非短。非方非圆。非正不正。非高非下。无有细分不可分析。不可睹见。不可听闻。不可嗅尝。不可摩触故说极微。是最细色。此七极微成一微尘。是眼眼识所取色中最微细者。此唯三种眼见。一天眼。二转轮王眼。三住后有菩萨眼。七微尘成一铜尘。有说。此七成一水尘。七铜尘成一水尘。有说。此七成一铜尘。七水尘成一兔毫尘。有说。七铜尘成一兔毫尘。七兔毫尘成一羊毛尘。七羊毛尘成一牛毛尘。七牛毛尘成一向游尘。七向游尘成一虮。七虮成一虱。七虱成一穬麦。七穬麦成指一节。二十四指节成一肘。四肘为一弓。去村五百弓。名阿练若处。从此已去名边远处。则五百弓成摩揭陀国一俱卢舍。成北方半俱卢舍。所以者何。摩揭陀国其地平正去村虽近而不闻声。北方高下远犹声及。是故北方俱卢舍大。八俱卢舍成一踰缮那。赡部洲人身长三肘半。或有过者。毗提诃人身长八肘。瞿陀尼人身长十六肘。俱卢洲人身长三十二肘。四大王众天身长俱卢舍四分之一。三十三天身长半俱卢舍。天帝释身长一俱卢舍。夜摩天身长。俱卢舍四分之三。睹史多天身长俱卢舍。乐变化天身长俱卢舍。及俱卢舍四分之一。他化自在天身长俱卢舍半。梵众天身长半踰缮那。梵辅天身长一踰缮那。大梵天身长一踰缮那半。少光天身长二踰缮那。无量光天身长四踰缮那。极光净天身长八踰缮那。少净天身长十六踰缮那。无量净天身长三十二踰缮那。遍净天身长六十四踰缮那。无云天身长百二十五踰缮那。福生天身长二百五十踰缮那。广果天身长五百踰缮那。无想天身亦尔。无烦天身长千踰缮那。无热天身长二千踰缮那。善现天身长四千踰缮那。善见天身长八千踰缮那。阿迦腻瑟搋天身长十六千踰缮那。如是名为色之分齐。颇有法四缘生耶。乃至广说。问何故作此论。答为止说缘无实者意显诸缘性皆是实有故作斯论。从缘生法有三种。一色。二心心所法。三心不相应行。色复有三。谓善染污无覆无记。心心所法心不相应行亦尔。此中善色。及异熟所不摄。无覆无记色生时一缘一少分。于此有作用。一缘者增上。一少分者因缘。则同类因。则此灭时一缘一少分。于此有作用。一缘者增上。一少分者因缘。则俱有因。染污色生时。一缘一少分。于此有作用。一缘者增上。一少分者因缘。则同类因遍行因。则此灭时一缘一少分。于此有作用。一缘者增上。一少分者因缘。则俱有因。异熟色生时一缘一少分。于此有作用。一缘者增上。一少分者因缘。则同类因异熟因。则此灭时一缘一少分。于此有作用。一缘者增上一少分者因缘。则俱有因。善心心所法及异熟所不摄。无覆无记心心所法生时。二缘一少分。于此有作用。二缘者增上等无间。一少分者。因缘。则同类因。则此灭时二缘一少分。于此有作用。二缘者增上所缘。一少分者因缘。则俱有因相应因。染污心心所法生时。二缘一少分。于此有作用。二缘者。增上等无间。一少分者。因缘。则同类因遍行因。则此灭时二缘一少分。于此有作用。二缘者增上所缘。一少分者。因缘则俱有因相应因。异熟心心所法生时。二缘一少分。于此有作用。二缘者。增上等无间。一少分者。因缘则同类因异熟因。则此灭时二缘一少分。于此有作用。二缘者。增上所缘。一少分者因缘。则俱有因相应因。善心不相应行中无想等至。灭尽等至生时。二缘一少分。于此有作用。二缘者。增上等无间。一少分者因缘。则同类因。则此灭时一缘一少分。于此有作用。一缘者增上。一少分者因缘。则俱有因。余善及异熟所不摄。无覆无记心不相应行生时。一缘一少分。于此有作用。一缘者增上。一少分者因缘。则同类因。则此灭时一缘一少分。于此有作用。一缘者增上。一少分者因缘。则俱有因。染污心不相应行生时。一缘一少分。于此有作用。一缘者增上。一少分者因缘。则同类因遍行因。则此灭时一缘一少分。于此有作用。一缘者增上。一少分者因缘则俱有因。异熟心不相应行生时。一缘一少分。于此有作用。一缘者增上。一少分者因缘。则同类因异熟因。则此灭时一缘一少分。于此有作用。一缘者增上。一少分者因缘。则俱有因。是谓此处略毗婆沙颇有法四缘生耶。答有。谓一切心心所法。问此法生时但由二缘半。于此有作用。云何乃说四缘生耶。答生位灭位合说四缘。起未已灭总名生故。问生时灭时各二缘半。若合说者应有五缘。何故说四。答依种类说不过四故。谓一缘唯于生时作用。一缘唯于灭时作用。二缘通于二时作用故合说四。颇有法三缘生耶。答有。谓无想等至灭尽等至。问此法生时但由二缘半。于此有作用。云何乃说三缘生耶。答生位灭位合说三缘。起未已灭总名生故。问此于生时有二缘半。灭时有一缘半。若合说者应有四缘。何故说三。答依种类说不过三故。谓一缘唯于生时作用。二缘通于二时作用故合说三。颇有法二缘生耶。答有。谓除无想灭尽等至。诸余心不相应行。及一切色。问此法生时但由一缘半。于此有作用。云何乃说二缘生耶。答生位灭位合说二缘。起未已灭总名生故。问此于生时有一缘半。灭时有一缘半。应有三缘。何故说二。答依种类说不过二故。谓二缘俱于生时灭时有作用故。颇有法一缘生耶。答无。所以者何。诸有为法性羸劣故。不自依故。依止他故。无作用故。不自在故。彼有为法最极少者。谓一刹那。一极微。法生位灭位除其自体。余一切法为增上缘。于灭位中生等为彼俱有因故。说为因缘。由此定无一缘生者。

　　此中因缘摄一切有为法。等无间缘摄过去现在。除阿罗汉最后心聚。余心心所法。所缘缘增上缘。摄一切法。又因缘摄五蕴。等无间缘。摄无色四蕴少分。所缘缘增上缘。摄五蕴及非蕴。又因缘摄三世。等无间缘摄二世少分。所缘缘增上缘。摄三世及非世。问如是四缘谁胜谁劣。有说。因缘胜余劣。以因增长有生灭故。有说。等无间缘胜余劣。以能开辟圣道门故。有说。所缘缘胜余劣。诸心心所所依仗故。有说。增上缘胜余劣。诸法生灭皆不障故。如是说者。皆胜皆劣功能差别故。问谛与忍智为所缘缘。于与三乘谁为亲胜答无偏亲胜如豆聚等。但由忍智上中下故。施设所缘有三差别。如三力士射坚洛叉。摩诃诺健那中而不破。钵罗塞建提。破而不度。那罗延箭。破已直度更穿余物。非彼洛叉有坚软异。但由射者势力不同。故说洛叉亦有差别。

　　问何缘阙故便般涅槃。有说。因缘流转生死由因缘力。因缘断故生死则断。有说。等无间缘。以阿罗汉后心不续便涅槃故。有说。所缘缘。以诸尔焰不起此后心心所法便涅槃故。有说。增上缘。以阿罗汉最后心后无不障碍便断绝故。如是说者。四缘阙故而般涅槃。以涅槃时四缘摄法。于彼相续皆无作用。便般涅槃。

　　云何因相应法。乃至广说。问何故作此论。答欲止愚于相应法者执相应法体非实有。显相应法体是实有。故作斯论。于此义中有作是说。此中但依一因作论。谓相应因。由此中说相应言故。依彼意趣释此文者。云何因相应法。答一切心心所法。此是相应因自体法。与相应因自体法相应故名因相应。云何因不相应法。答色无为心不相应行。问色等既非相应因。自体如何乃说因不相应。答色等虽非相应因自体。而与相应因自体不相应故说为因不相应。斯有何失。云何因相应因不相应法。答则心心所法少分因相应。少分因不相应。少分因相应者。谓自于他。少分因不相应者。谓自于自。云何非因相应。非因不相应法。答则心心所法少分非因相应。少分非因不相应。少分非因相应者。谓自于自。少分非因不相应者。谓自于他。有说。此中依二因作论谓相应因俱有因。由此二因恒与彼法不相离故。有说。此中依三因作论。谓相应因俱有因同类因。由此三因通三性故。有说。此中依四因作论。除同类因遍行因。由此四因通三世故。有说。此中依五因作论。除能作因。以通无为非亲胜故。有说。此中依六因作论。由此所说因言总故。然相应法或有具作六因自体。或有但作五因自体。或有但作四因自体。何等具作六因自体。谓不善遍行心心所法。何等但作五因自体。谓不善非遍行心心所法。若有覆无记遍行心心所法。若善有漏心心所法。何等但作四因自体。谓有覆无记非遍行心心所法。若无覆无记心心所法。若无漏心心所法。依彼意趣释此文者。云何因相应法。答一切心心所法。谓六因自体法。与六因自体法相应。五因自体法。与五因自体法相应。四因自体法。与四因自体法相应故。名因相应。后三问答准前应知。

　　云何缘有缘法。乃至广说。问何故作此论。答欲止愚于所缘缘性执所缘缘非实有法者意显所缘缘体是实有故作斯论。云何缘有缘法。答若意识并相应法。缘心心所法。由有所缘法。为此所缘故。说此为缘有缘法。如明眼者见明眼人。彼明眼人复有所见。缘有缘法应知亦尔。云何缘无缘法。答五识身并相应法。若意识并相应法。缘色无为心不相应行。由无所缘法为此所缘故。说此为缘无缘法。如明眼者见生盲人。彼生盲人更无所见。缘无缘法应知亦尔。云何缘有缘缘无缘法。答若意识并相应法。缘心心所法。及色无为心不相应行。由有所缘无所缘法。为此所缘故。说此为缘有缘缘无缘法。如明眼者见明眼人及生盲人。彼明眼人复有所见。彼生盲人更无所见。缘有缘缘无缘法应知亦尔。有余。谓此第三句义。则合初二更无异体。此不应理。与本论相违故。如本论说。缘有缘法是有为。缘随眠随增。缘无缘法是一切随眠随增。缘有缘缘无缘法是有为缘随眠随增。非缘有缘非缘无缘法。是有漏缘随眠随增。然有意识并相应法。一刹那顷总缘有缘及无缘法。是故如前所说者好。云何非缘有缘非缘无缘法。答色无为心不相应行。由此法不缘有所缘无所缘法故说此为非缘有缘非缘无缘法。如生盲人都无所见。此亦如是。

　　如世尊说。内无色想观外色。乃至广说。问何故作此论。答为欲分别契经义故。如契经说。内无色想观外色。虽作是说而不分别。云何内无色想观外色。乃至广说。今欲分别。故作斯论。云何内无色想观外色耶。答谓有苾刍起如是胜解。今我此身将死。已死将上舆。已上舆将往冢间。已往冢间将置地。已置地将为种种虫食。已为种种虫食。彼于最后不见内身。唯见外虫。是名内无色想观外色。谓彼由先多胜解。力不见身相。但见违逆损害内身外诸虫相。复有苾刍起如是胜解。今我此身将死。已死将上舆。已上舆将往冢间。已往冢间将置薪[卄/積]。已置薪[卄/積]将为火焚。已为火焚彼于最后不见内身。唯见外火。是名内无色想观外色。谓彼由先多胜解力。不见身相。但见违逆损害内身外诸火相。复有苾刍起如是胜解。今我此身。甚为虚伪。如雪或雪抟。如沙糖或沙糖抟。如生熟酥或生熟酥抟。将为火炙。已为火炙将融销。已融销。彼于最后不见内身唯见外火。是名内无色想观外色。谓彼由先多胜解力。不见身相。但见违逆损害内身外诸火相。此中如雪或雪抟者。谓北方诸瑜伽师。如沙糖或沙糖抟者。谓南方诸瑜伽师。如生熟酥或生熟酥抟者。谓一切处诸瑜伽师。问若时作内无色想则时观外色耶。为尔时但观外色。不作内无色想耶。设尔何过。若时作内无色想。则时观外色者。云何一觉不作二解差别解耶。如是一觉便成多体。若尔时但观外色。不作内无色想者。此文所说内无色想观外色复云何通答应说。尔时但观外色。不作内无色想。问若尔此文所说内无色想观外色当云何通。答依瑜伽师意乐而说。谓观行者有如是意乐。我当内无色想观外色随彼而说。然于尔时唯观外色。有说。依彼先时分别行相故作是说。谓瑜伽师先起如是分别行相。我当如是如是作内无色想观外色观。及修观时唯观外色。有说。此文依修加行成满时说。谓内无色想者。说此善根加行时。观外色者。说此善根成满时。非于一时有二种解。有说。此文依义至说。谓若内无色想义至观外色。若观外色义至内无色想。非于一觉有二种解。有说。内无色想者。说所依观外色者。说所缘。非于所缘俱起二解。有余师说。若时作内无色想。则时亦观外色。问若尔云何一觉不作二解差别解耶。答虽作二解而不相违故无有失。此不应理。有无二相互相违故。是故如前所说者好。

　　如世尊说。有除色想。乃至广说。问何故复作此论。答彼作论者意欲尔故。乃至广说。有说。为欲分别契经义故。谓契经中说除色想。而不广辩。今欲辩之故作斯论。云何除色想耶。答谓有苾刍起如是胜解。今我此身将死。已死将上舆。已上舆将往冢间。已往冢间将置地。已置地将为种种虫食。已为种种虫食。此种种虫将散。已散。彼于最后不见自身。亦不见虫。是名除色想。谓彼由先多胜解力不见身相。亦复不见违害内身外诸虫相。复有苾刍起如是胜解。今我此身将死。已死将上舆。已上舆将往冢间。已往冢间将置薪[卄/積]。已置薪[卄/積]将为火焚。已为火焚此焚尸火将灭。已灭。彼于最后不见自身。亦不见火。是名除色想。谓彼由先多胜解力不见身相。亦复不见违害内身外诸火相。复有苾刍起如是胜解。今我此身甚为虚伪。如雪或雪抟。如沙糖或沙糖抟。如生熟酥或生熟酥抟。将为火炙。已为火炙将融销。已融销。此能销火将灭。已灭。彼于最后不见自身。亦不见火。是名除色想。谓彼由先多胜解力不见身相。亦复不见违害内身外诸火相。如雪抟等三种譬喻。随方差别如前应知。

　　问彼瑜伽师何处曾见如是诸相。而今观耶。答由彼曾与同梵行者作瞻病人。曾见苾刍大种乖适。断诸饮食呻吟苦痛。虽加医药转复增剧。乃至渐困暴汗交流。喘息奔急须臾命尽。为缚床舆安置其尸。同学悲酸送至葬所。若所至处薪难得者。便置坑中悒然舍去。后日重往见彼尸骸。已为狐狼鸱枭雕鹫乌鹊饿狗之所啖食。须臾远观骨肉都尽。倏忽四散其处寂然。若处柴薪易可得者。便积薪木安置其尸。以火焚之俄顷皆尽。须臾火灭寂无所有。彼瑜伽师善取如是种种相已。疾还所住洗足敷座。结跏趺坐调直身心。令无热恼远离诸盖。有所堪能忆念先时。所取诸相以胜解力想见己身。次第有前所见众相。若不曾作瞻养病人。彼于一时见雪抟等渐次为火之所销融。乃至后时都无所见。取是相已。以胜解力想见己身。次第有前所见众相。由此缘故诸瑜伽师。于其自身起斯胜解。问如是观察分位不同。于诸观门何等所摄。答是除色想及此加行。并此加行。加行所摄。谓不见身不见虫火此最后位除色想摄。若不见身而见虫火。是除色想加行所摄。若犹见身亦见虫火。是此加行。加行所摄。有作是说。是除色想及第二初解脱所摄。谓不见身不见虫火。是除色想。若不见身而见虫火。是第二解脱。若犹见身亦见虫火。是初解脱。有余师说。显三善根。谓不见身不见虫火。此显上品。若不见身而见虫火。此显中品。若犹见身亦见虫火。此显下品。

　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第一百三十七

　　大种蕴第五中具见纳息第三之四

　　问此除色想。自体云何。答慧为自体。若尔何故以想为名。由此聚中想用增故。如持息念身等念住。本性生念。宿住随念。皆慧为体。以念为名。念用增故。彼亦如是已说自体。应释其名。此以何故名除色想。由此能遣诸积集色令不现前。名除色想。界者色界。地者第四静虑。所依者依欲界身。行相者不明了行相。所缘者缘欲界。问此缘欲界何法。答有说。即缘[卄/積]坑等处。有说。即缘彼处空界。如是说者。即缘所除所有诸色。于中有说。唯缘所除自身诸色念住者身念住。智者世俗智。等持者非等持俱。根者舍根相应世者通三世。过去缘过去。现在缘现在。未来可生者。缘未来。不生者缘三世。善不善无记者。是善缘三种。有说。唯缘无记。三界系不系者。是色界系。缘欲界系。学无学非学非无学者。是非学非无学。缘非学非无学。见所断修所断不断者。是修所断。缘修所断。缘自身他身非身者。有说。唯缘自身。有说。缘自他身。有说。通缘三种。缘名缘义者。唯缘义。加行得离染得者。是加行得。非离染得。已离第四静虑染者。若不加行求此想时。终不能起令现前故有说。佛离染得。离有顶染时得故。余加行得。有说。余亦离染得。而加行现前。佛不加行独觉下加行。声闻或中或上。起处者在欲界。非色无色界。在人三洲非北洲。问此谁所起。答有说唯圣者非异生。有说。异生亦起。异生有二种。一内法异生。二外法异生。内法者能起非外法。以外法异生。长夜执我怖畏无我。不乐遣除内所依色故。已说此想自性等门复应显示有杂无杂。问诸无除色想皆未离色染耶。答诸未离色染皆无除色想。有无除色想非未离色染。谓已离色染而未入彼定。问诸有除色想皆已离色染耶。答诸有除色想皆已离色染。有已离色染非有除色想。谓已离色染而未入彼定。所以者何。前说彼定唯加行得。非离染得故。虽已离第四静虑染。若不加行求此定时。终不能起令现前故。有说。此定虽离染得。而独觉等要起加行方令现前。此依现前有无作论故作是说。

　　问除色想言有多处说。谓此处说杂蕴。亦言入无色定除去色想。波罗衍拏亦作是说。

　　诸有除色想　　能除一切身

　　于内外法中　　无有不见者

　　众义品中亦作是说。

　　于想有想非即离　　亦非无想非除想

　　如是平等除色想　　无有染着彼因缘

　　如是诸说义有何异。答此说能遣诸积集色令不现前。名除色想。波罗衍拏众义品说。断色界爱名除色想。杂蕴中说。不缘下地流转诸色名除色想。有说。此除色想在第四静虑。波罗衍拏众义品说。除色想者在七地。谓未至中间四静虑空无边处近分。杂蕴所说除色想者。亦在七地。谓四无色上三近分。有说。此除色想是身念住。波罗衍拏众义品说。除色想者是法念住。杂蕴所说除色想者。通四念住。有说此除色想是不共。余三是共。有说。杂蕴所说是共。余三不共。是名诸说异义。

　　四识住七识住。为四摄七。七摄四耶。乃至广说。问何故作此论。答为欲分别契经义故。谓契经说。四识住七识住九有情居。而不广分别。亦不明摄。今欲广解。并显相摄故。作斯论。四识住者。如契经说。一色随识住。二受随识住。三想随识住。四行随识住。色随识住者。谓色有漏随顺于取有情数摄。行随识住亦尔。受随识住者。谓受有漏随顺于取想。随识住亦尔。有余师说。色随识住者。谓色有漏随顺于取。有情数非有情数摄。行随识住亦尔。受想随识住如前说。问有情数蕴。说为识住。此事可尔。非有情数蕴云何名识住。答有多种识住。谓相应识住。俱有识住。所依识住。所缘识住。所行识住。非有情数蕴。是识所缘故名识住。已说自性。应说因缘。何因缘故说名识住。答识于此中住。等住近住故名识住。如马等所住名马等住。有说。此中喜所润识增长广大故名识住。有说。此中爱所润识摄受不离故名识住。有说。此中诸有漏识随顺取识生起执着。安住增长故名识住。

　　问何故无漏法不立识住。答诸无漏法无识住相故。复次若法能增益有。能摄受有。能住持有。立为识住。诸无漏法能损减有。能违害有。能破坏有。故非识住。复次若法乃至是身见事。乃至堕苦集谛立为识住。诸无漏法乃至非身见事。乃至不堕苦集谛。故非识住。有说。若法喜所润识于中增长广大立为识住。诸无漏法与此相违故非识住。有说。若法爱所润识于中摄受不离立为识住。诸无漏法则不如是。故非识住。有说。若法诸有漏识随顺取识于中生起执着。安住增长立为识住。诸无漏法与此相违故非识住。

　　问何故识非识住。答为识故立识住。如为王故立王座。如王座王床王路亦尔。如王非路路非王。是王所行故名王路。如是识非住住非识。是识所止故名识住。是故识非识住。有说。若法识所乘御。如象马船人所乘御。彼法立识住非识。乘御于识故识非识住。复次若法与识俱生俱住俱灭。于识有用立为识住。识于识不尔。有说。识住法尔与识俱在现在。是识所住。非识与识得有此事。问自识他识俱在现在。何不展转立识住耶。答自识于自识非识住故。于他识亦非无异相故。复次于自识亲尚非识住。况于疏远。有说。若法与识三和合生。互有作用立为识住。非识与识三和合生互有作用。故非识住。

　　由自分识于中住故。自分诸蕴得识住名。谓欲界蕴。欲界识所住。色界蕴色界识所住。无色界蕴。无色界识所住。初静虑蕴。初静虑识所住。乃至非想非非想处蕴。非想非非想识所住。问生欲界起色无色界无漏心现在前。现在二蕴是识住不。答应言是识住。问无同分识于中止住。云何名识住。答得识住相故。谓同分识余缘故不生。非此不能生故亦名识住。如泉池侧。置象马鱼师子等口以为注道。水不行时非此为障。水若行者为作所依。虽水不行亦名注道。彼亦如是。七识住者。如契经说。有色有情身异想异。如人一分天是第一识住有色者。谓彼有情有色可了。有色身。有色界处蕴。有色施设。故名有色。有情者。谓谛义胜义。有情不可得非实有体。然于界处蕴中。假想施设说为有情。奈落。意生。儒童。养者。补特伽罗。命者。生者。故名有情。身异者。谓彼有情有种种身。种种显形状貌差别故名身异。想异者。谓彼有情。有乐想。苦想。不苦乐想。故名想异。如人一分天者。人则一切人。一分天。谓欲界天。是第一识住者。第一则次第中最初数。识住谓彼所系色受想行识。释识住义已如前说。有色有情身异想一。如梵众天。谓彼初起是第二识住。有色等如前说。想一者。谓彼有情染想无异。如梵众天者。此显梵世诸天。谓彼初起者。谓彼初生同起染想。后便想异。是第二识住者。第二准前识住。如前说。有色有情身一想异。如极光净天。是第三识住。有色等如前说。身一者。谓彼有情有一类身。一类显形状貌无别。想异者。谓彼有情有乐想不苦不乐想。由彼诸天厌根本地喜根已。起近分地舍根现前。厌近分地舍根已。起根本地喜根现前。如富贵人。厌欲乐已欣住法乐厌法乐已欣住欲乐。如极光净天者。此显第二静虑诸天。有色有情身一想一。如遍净天。是第四识住。有色等如前说。想一者。谓彼有情有无覆无记无差别想。如遍净天者。此显第三静虑诸天。无色有情一切色想皆超越故。诸有对想皆隐没故。于别异想不作意故。入无边空。空无边处具足住。如随空无边处天。是第五识住。无色有情一切空无边处皆超越故。入无边识。识无边处具足住。如随识无边处天。是第六识住。无色有情一切识无边处皆超越故。入无少所有无所有处具足住。如随无所有处天。是第七识住。此中诸无色者。谓彼有情无色可了。无有色身。无色界处蕴。无色施设故名无色。有情等如前说。一切空无边处皆超越等如余处说。识住者。谓彼所系受想行识。问何故初静虑有异身非上地。答以初静虑立王臣众有差别故。谓大梵王与诸梵辅及诸梵众数数集会。于中种种显形状貌。衣服语言各有差别。上地不尔。有说。初静虑受上中下无别异。业异熟故身有异。上地不尔。有说。初静虑受有寻伺。业异熟故身有异。上地不尔。有说。初静虑受表无表。业异熟故身有异。上地不尔。有说。初静虑受四识身相应。业异熟故身有异。上地不尔。有说。初静虑受三受相应。业异熟故身有异。上地不尔。由如是等种种因缘。初静虑身异上地身一。又初静虑。由染污想说为想一。第二静虑。由善想说为想异。第三静虑。由无覆无记异熟想说为想一。问何故恶趣。第四静虑。非想非非想处。皆不立识住耶。答有作是说。彼亦应立在识住中。而不立者。是有余说。尊者世友作如是说。此是世尊要略而说。然恶趣等摄在此中。谓诸恶趣当知摄在初识住中。第四静虑摄次三中。非想非非想处摄后三中。所以者何。以界同故。有说。若处有二种识多分可得。立为识住。一爱所摄受识。二见所摄受识。恶趣及非想非非想处。爱所摄受识多分不可得。第四静虑。见所摄受识多分不可得。故非识住。有说。若处有三种识多分可得。立为识住。一见所断识。二修所断识。三不断识。恶趣。非想非非想处。不断识俱不可得。第四静虑。见所断识多分不可得。故非识住。问岂不第四静虑异生。皆有见所断识可得耶。答虽有而于彼地非多分可得。五净居天全无有故。问人欲界天。不断识亦不可得。应非识住。答可得有二。一自性可得。二所依可得。人欲界天。不断识虽非自性可得。而所依可得故立识住。问岂不非想非非想处。不断识亦所依可得耶。生彼有得阿罗汉故。答虽有而非多分。以生彼中暂起圣道。取无学果已。乃至涅槃不现前故。有说。若处有六种识多分可得立为识住。谓见苦所断识。乃至修所断识。及不断识。恶趣。非想非非想处。不断识俱不可得。第四静虑。前四所断识。多分不可得故非识住。问答分别如前应知。有说。若处识所乐住立为识住。诸恶趣中苦所逼故识不乐住。第四静虑乐。迁动故识不安住。谓诸异生或乐入无色。或乐入无想。或乐令识灭。若诸圣者或乐入无色。或乐入净居。或乐入无余。非想非非想处。极寂静故心微劣故识不乐住。有说。若处无坏识法。而可得者立为识住。诸恶趣中有极苦受。第四静虑。有无想定。无想异熟非想非非想处。有灭尽定。能坏识法故非识住。有说。若处由二事故。发起殊胜异分诸识。令现在前立为识住。一由定故。二由生故。恶趣。非想非非想处。二事俱无。第四静虑。虽有定故而无生故。有言。恶趣二事俱无第四静虑虽有定故而无生故。非想非非想处虽有生故而无定故。由如是等种种因缘。恶趣等非识住。

　　问何故四识住中识非识住。七识住中识是识住。答由别因故立四识住。由别因故立七识住。谓若有法识所乘御。与识俱行亲近和合。立四识住。识望于识无如是事故。不立在四识住中。若法与识为因为果。展转相资立七识住。识望于识有如是事。是故立在七识住中。

　　九有情居者。如契经说。有色有情身异想异。如人一分天。是第一有情居。有色有情身异想一。如梵众天。是第二有情居。有色有情身一想异。如极光净天。是第三有情居。有色有情身一想一。如遍净天。是第四有情居。有色等如前说。有情居者。谓彼所系色受想行识。又是有情所居。所住。所止。生处。故名有情居。有色有情。无想无别想。如无想有情天。是第五有情居。有色等如前说。无想者。彼处长时想等灭故。则由此义名无想有情天。无色有情一切色想皆超越。故诸有对想皆隐没故。于别异想不作意故。入无边空空无边处具足住。如随空无边处天。是第六有情居。无色有情。一切空无边处皆超越故。入无边识。识无边处具足住。如随识无边处天。是第七有情居。无色有情一切识无边处皆超越故。入无少所有。无所有处具足住。如随无所有处天。是第八有情居。无色有情一切无所有处皆超越故。入非想非非想处具足住。如随非想非非想处天。是第九有情居。无色等如前说。一切无所有处皆超越等如余处说。

　　问何缘恶趣及无想所不摄。广果天等非有情居。答有作是说。彼亦应立为有情居。而不立者。是有余说。尊者世友作如是说。此是世尊要略而说。然恶趣等摄在此中。谓诸恶趣当知摄在初有情居。无想所不摄。广果天等当知摄在第五有情居。所以者何。以地同故。有说。若处余乐来居。已居其中。不乐迁动。是处可立为有情居。诸恶趣中二俱不然。但由业力令往令住。若随意欲刹那不住故不建立。第四静虑除无想天。余虽乐来而好迁动。如边城邑人不乐居。谓彼异生或乐无色。或乐无想。若诸圣者或乐净居。或趣涅槃。如国边城恒为盗贼邻敌侵故。贵族生财乐转余处。虽留少分以充镇守。有诸商人来求资货。镇人谓曰。此处多灾无以相瞻。商旅咸曰。此非城邑。如是无想所不摄天。惑业所驱恒乐迁动。故不说彼为有情居。

　　已分别三种自性。今当说杂无杂相。问四识住七识住。为四摄七。七摄四耶。答应作四句。有四非七。谓地狱傍生鬼界。广果色受想行。及非想非非想处。受想行。有七非四。谓人。欲界天。梵众。极光净。遍净。空无边处。识无边处。无所有处心。有亦四亦七。谓人。欲界天。梵众。极光净。遍净色受想行。及空无边处。识无边处。无所有处受想行。有非四非七。谓地狱傍生鬼界。广果。非想非非想处心。此中所以如前广说。问四识住九有情居。为四摄九。九摄四耶。答应作四句。有四非九。谓地狱傍生鬼界。无想天所不摄广果。色受想行。有九非四。谓人。欲界天梵众。极光净。遍净。无想天。四无色心。有亦四亦九。谓人。欲界天。梵众。极光净。遍净。无想天。色受想行。及四无色。受想行。有非四非九。谓地狱傍生鬼界。无想天所不摄广果心。此中所以亦如前说。问七识住九有情居。为七摄九。九摄七耶。答九摄七。非七摄九。何所不摄。答二处。谓无想天处。及非想非非想处。此中所以亦如前说。

　　问世尊何故。于无想天。及有顶天多说为处。答有诸外道。执此二处以为解脱。佛为遮彼说为生处。有说。外道执此二处为最寂静。佛说为处。明是喧动而非寂静。是界趣生流转处故。有说。外道执此二处。是真解脱永无退还。故佛说彼是退还处。非真解脱。谓从非想非非想处没。多生下地。无想天没必生欲界。有说。彼二天寿量长远。外道多执为真涅槃。谓无想天于唯异生。生处寿量最远。非想非非想天于一切生处寿量最远。故佛说彼是无常处。有作是说。九有情居。世尊皆以二名宣说。于其七种作二名说。谓名识住及有情居。于余二种亦二名说。谓名为处及有情居。有余师说。佛以识住与有情居展转相摄。余不尽者唯有二处。不应异释。空无边等亦名处故。有说。生处精勤果中此居后边故。说名处。谓唯异生生处精勤果。中无想天为后边。一切生处精勤果中。有顶天为后边。

　　大种蕴第五中执受纳息第四之一

　　有执受大种。与有执受大种。为几缘。如是等章。及解章义既领会已。应广分别。问何故作此论。答彼作论者意欲尔故。随彼意欲而作论。但不违法相便不应责。复次欲止说因缘法。及去来世非实有者。意显诸因缘去来实有故作斯论。此中有执受大种者。谓现在刹那有情数摄。心心所法所执受大种。无执受大种者。谓过去未来及现在一分有情数摄。并三世一切非情数摄所有大种。是谓此处略毗婆沙。

　　有执受大种。与有执受大种为几缘。答因。增上。因者一因。谓俱有因。增上者谓不碍生。及唯无障。然有差别。谓一果者。异类相望为因。增上。非一果者。但一增上。有执受大种。与无执受大种。为几缘。答因。增上。因者一因。谓同类因。增上者如前说。然有差别。谓有执受大种。与未来有情数大种。为因。增上。与余无执受大种。但一增上。无执受大种。与无执受大种。为几缘。答因。增上。因者二因谓俱有。同类。增上者如前说。然有差别。谓过去有情数大种。与过去有情数大种。为因。增上。因者。二因。谓俱有。同类。增上者如前说。与未来有情数大种。及现在有情数无执受大种为因。增上。因者一因。谓同类因。增上者如前说。与余无执受大种但一增上。过去非有情数大种。与过去非有情数大种。为因。增上。因者二因。谓俱有。同类。增上者如前说。与未来现在非有情数大种。为因。增上。因者一因。谓同类因。增上者如前说。与过去未来有情数大种。及现在有情数无执受大种。但一增上。未来有情数大种。与未来有情数大种。为因。增上。因者一因。谓俱有因。增上者如前说。与余无执受大种。但一增上。未来非有情数大种。与未来非有情数大种。为因。增上。因者一因。谓俱有因。增上者如前说。与余无执受大种但一增上。现在有情数无执受大种。与现在有情数无执受大种。为因。增上。因者一因。谓俱有因。增上者如前说。与未来有情数大种。为因。增上。因者一因。谓同类因。增上者如前说。与余无执受大种。但一增上。现在非有情数大种。与现在非有情数大种。为因。增上。因者一因。谓俱有因。增上者如前说。与未来非有情数大种。为因。增上。因者一因。谓同类因。增上者如前说。与余无执受大种。但一增上。无执受大种。与有执受大种。为几缘。答因增上。因者一因。谓同类因。增上者如前说。然有差别。谓过去有情数大种。与有执受大种。为因。增上。因者一因。谓同类因。增上者如前说。余无执受大种。与有执受大种。但一增上。已说大种当说所造。所造亦二。谓有执受及无执受。现在刹那有情数摄。心心所法所执受者。是有执受。过去未来及现在一分有情数摄三世一切非情数摄。是无执受。是谓此处略毗婆沙。有执受所造色。与有执受所造色。为几缘。答一增上。增上义如前说。无因者。有对所造色展转相望非俱有因故。有执受所造色。与无执受所造色。为几缘。答因。增上。因者二因。谓同类。异熟。增上者如前说。然有差别。谓有执受所造色。与未来有情数所造色。为因。增上。与余无执受所造色。但一增上。无执受所造色。与无执受所造色。为几缘。答因。增上。因者三因。谓俱有。同类。异熟因。增上者如前说。然有差别。谓过去有情数所造色。与过去有情数所造色。为因。增上。因者三因。谓俱有。同类。异熟因。增上者如前说。与未来有情数所造色。为因。增上。因者二因。谓同类。异熟。增上者如前说。与现在有情数无执受所造色。为因增上。因者一因。谓同类。

　　增上者如前说。与余无执受所造色。但一增上过去非有情数所造色。与过去未来现在非有情数所造色。为因。增上。因者一因。谓同类因。增上者如前说。与余无执受所造色。但一增上。未来有情数所造色。与未来有情数所造色。为因。增上。因者二因。谓俱有。异熟。增上者如前说。与余无执受所造色。但一增上。未来非有情数所造色。与一切无执受所造色。但一增上。现在有情数无执受所造色。与现在有情数无执受所造色。为因。增上。因者一因。谓俱有因。增上者如前说。与未来有情数所造色。为因。增上。因者二因。谓同类。异熟。增上者如前说。与余无执受所造色。但一增上。现在非有情数所造色。与未来非有情数所造色。为因。增上。因者一因。谓同类因。增上者如前说。与余无执受所造色。但一增上。无执受所造色。与有执受所造色。为几缘。答因。增上。因者二因。谓同类。异熟。增上者如前说。然有差别。谓过去有情数所造色。与有执受所造色。为因。增上。因者二因。谓同类。异熟。增上者如前说。余无执受所造色。与有执受所造色。但一增上。

　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第一百三十八

　　大种蕴第五中执受纳息第四之二

　　因相应法。与因相应法。为几缘。答因。等无间。所缘。增上。因者。五因。谓相应。俱有。同类。遍行。异熟。等无间者。谓因相应法等无间。因相应法现在前。所缘者。谓因相应法。与因相应法。为所缘。增上者。谓不碍生。及唯无障。因相应法。与因不相应法为几缘。答因等无间增上。因者四因。谓俱有。同类。遍行。异熟。等无间者。谓因相应法等无间。因不相应法现在前。即无想等至。灭尽等至。是心心所等无间法故。增上者如前说。非所缘者。因不相应法无所缘故。因不相应法。与因不相应法。为几缘。答因。增上。因者四因。谓俱有同类。遍行。异熟。增上者如前说。因不相应法。与因相应法。为几缘。答因。所缘。增上。因者。四因。谓俱有。同类。遍行。异熟。所缘者。谓因不相应法。与因相应法。为所缘。增上者如前说。非等无间者。因不相应法非等无间缘故。

　　有所缘法。与有所缘法。为几缘。答因等无间所缘增上。因者五因。谓相应。俱有。同类。遍行。异熟。等无间者。谓有所缘法等无间。有所缘法现在前。所缘者。谓有所缘法。与有所缘法。为所缘。增上者如前说。有所缘法。与无所缘法。为几缘。答因等无间增上。因者四因。谓俱有。同类。遍行。异熟。等无间者。谓有所缘法等无间。无所缘法现在前。即无想等至。灭尽等至。是心心所等无间法故。增上者如前说。非所缘者。无所缘法无所缘故。无所缘法。与无所缘法。为几缘。答因。增上。因者四因。谓俱有。同类。遍行。异熟。增上者如前说。无所缘法。与有所缘法。为几缘。答因所缘增上。因者四因。谓俱有。同类。遍行。异熟。所缘者。谓无所缘。与有所缘法。为所缘。增上者如前说。非等无间者。无所缘法非等无间缘故有色法。与有色法。为几缘。答因增上。因者三因。谓俱有。同类。异熟。增上者如前说。有色法。与无色法。为几缘。答因所缘增上。因者三因。谓俱有。同类。异熟。所缘者。谓有色法。与无色法。为所缘。增上者如前说。非等无间者。以有色法非等无间缘故。无色法。与无色法。为几缘。答因等无间所缘增上。因者五因。谓相应等五。等无间者。谓无色法等无间。无色法现在前。所缘者。谓无色法。与无色法为所缘。增上者如前说。无色法。与有色法。为几缘。答因。增上。因者四因。谓俱有同类。遍行。异熟。增上者如前说。有见无见有对无对说亦如是。差别者。有见法。与有见法。为二因。谓同类。异熟。余皆如前说。有漏法。与有漏法。为几缘。答因等无间所缘增上。因者五因。谓相应等五。等无间者。谓有漏法等无间。有漏法现在前。所缘者。谓有漏法。与有漏法。为所缘。增上者如前说。有漏法与无漏法。为几缘。答等无间所缘增上。等无间者。谓有漏法等无间。无漏法现在前。所缘者。谓有漏法。与无漏法为所缘。即苦集忍智品心心所法。增上者如前说。非因者。以因如种子。非有漏法。与无漏法为种子故。无漏法。与无漏法为几缘。答因等无间所缘增上。因者三因。谓相应。俱有。同类。等无间者。谓无漏法等无间。无漏法现在前。所缘者。谓无漏法。与无漏法。为所缘。即灭道忍智品心心所法。增上者如前说。无漏法。与有漏法。为几缘。答等无间。所缘。增上。等无间者谓无漏法等无间。有漏法现在前。所缘者。谓无漏法。与有漏法。为所缘。增上者如前说。非因者。以因如种子。非无漏法。与有漏法为种子故。有为法。与有为法。为几缘。答因等无间所缘增上。因者五因。谓相应等五。等无间者。谓有为法等无间。有为法现在前。所缘者。谓有为法。与有为法。为所缘。增上者如前说。有为法。与无为法。为几缘。答无。无为法。与无为法。为几缘。答无。无为法。与有为法。为几缘。答所缘。增上。所缘者。谓无为法。与有为法。为所缘。增上者如前说。问何故有为法。有因有缘。无为法。无因无缘耶。答诸有为法性羸劣故。藉诸因缘。无为法强盛不藉因缘。如劣者依他。强者不依。此亦如是。有说。诸有为法有作用故假诸因缘。无为法无作用故不假因缘。如刈者须镰。掘者须锸。无所作者则无所须。此亦如是。有说诸有为法行世取果作用。了境故须因缘。无为法无如是事故不须因缘。如远行者则须资粮。不行不须。此亦如是。有说。有为如王亦如眷属故有因缘无为如王不如眷属故无因缘。如王王眷属。富贵者富贵者眷属。帝释帝释眷属。当知亦尔。

　　问诸有为法有时不生谁作留难。为有为法。无为法耶。答诸有为法为作留难。非无为法。以无为法恒与有为作能作因。及增上缘。于生不生俱无障故。如泉池侧师子口等。水不流时自有余缘非此为障。问诸无为法。与有为法作增上缘及所缘缘。于能缘不能缘作增上缘。有胜劣不。答增上缘义等无差别。若缘不缘皆无障故。所缘缘义则有差别。于能缘者作所缘缘。于不能缘。则便不作诸缠所缠续地狱有。乃至广说。所说有声义有多种。如结蕴广说。此中说续众同分。有情数五蕴名有。然相续有五。一中有相续。二生有相续。三分位相续。四法相续。五刹那相续。中有相续者。谓死有蕴灭。中有蕴起。中有续死有名中有相续。生有相续者。谓中有蕴灭生有蕴起。生有续中有名生有相续。分位相续者。谓羯逻蓝位蕴灭頞部昙位蕴起。乃至中年位蕴灭老年位蕴起。皆以后位续前位名分位相续。法相续者。谓善法等无间。染或无记法现在前。染法等无间。善或无记法现在前。无记法等无间。善或染法现在前。皆以后法续前法名法相续。刹那相续者。初刹那蕴等无间。第二刹那蕴现在前。后刹那续前刹那名刹那相续。此五皆入二相续中。谓法相续刹那相续。皆不离法及刹那故。界分别者。欲界具五。色界有四除分位。无色界有三又除中有。趣分别者。地狱有四除分位。余趣具五。生分别者。一切具五。于此五相续中。依二相续而作论。谓中有生有。

　　诸缠所缠续地狱有。最初所得诸根大种。彼诸根大种。与彼心心所法为几缘。答一增上。即彼心心所法。与彼诸根大种为几缘答一增上。诸缠所缠续傍生有鬼有人有天有。最初所得诸根大种。彼诸根大种。与彼心心所法为几缘。答一增上。即彼心心所法。与彼诸根大种为几缘。答一增上。问若彼心心所法。不缘彼诸根大种而结生者。可说彼诸根大种。与彼心心所法。但一增上。若彼心心所法。缘彼诸根大种。而缘生者。彼诸根大种。与彼心心所法便为二缘。谓所缘增上。何故定答但一增上。答亦应说二而不说者当知此义有余。有说此中说决定者。谓增上缘则定。所缘缘不定。是以不说。有说此中说互有者。谓根大种与心心所展转为增上缘。是以则说非心心所与根大种为所缘缘。是故不说。有说此中说相资者。谓彼根大与心心所更互相资增上义胜。所缘不尔。随缘何法皆得起故。是以不说。

　　生欲界入有漏初静虑。乃至非想非非想处。长养诸根增益大种。彼诸根大种与彼心心所法为几缘。答一增上。即彼心心所法与彼诸根大种为几缘。答一增上。问彼心心所法。若缘余法而入定者可如所说。若即缘彼诸根大种而入定者则有二缘。何故乃说但一增上。答应说而不说者当知此义有余。有说。此中说决定者。所缘不定是故不说。有说。此中说互有者。所缘不尔是故不说。有说。此中说相资者。谓心心所与彼根大更互相资增上义胜。所缘不尔随缘何法。皆得生起是故不说。问入诸静虑长益根大与入无色差别云何。答静虑长益多而非妙。如缚喝国食无色长益妙而非多。如中印度食。

　　生欲界入无漏初静虑。乃至无所有处。长养诸根增益大种。彼诸根大种与彼心心所法为几缘。答一增上。即彼心心所法与彼诸根大种为几缘。答一增上。此中不说所缘缘义。及静虑无色长益差别。如前应知。问入有漏静虑。无色长益根大。与入无漏差别云何。答有漏长益多而非妙。无漏长益妙而非多二喻如前。

　　生色界入有漏初静虑。乃至非想非非想处。长养诸根。增益大种。彼诸根大种与彼心心所法为几缘。答一增上。即彼心心所法与彼诸根大种为几缘。答一增上。生色界入无漏初静虑。乃至无所有处。长养诸根。增益大种。彼诸根大种与彼心心所法为几缘。答一增上。即彼心心所法与彼诸根大种为几缘。答一增上。此中不说所缘。及静虑无色。有漏无漏长益差别皆如前说有执受是何义。答此增语所显堕自体法。无执受是何义。答此增语所显非堕自体法。然多处说有执受言。谓此中说有执受是何义。谓堕自体法契经复说。

　　有执受苦蕴　　便引生众苦

　　谓生苦老苦　　病苦及死苦

　　有经复说。无闻异生长夜修治有执受我余经复说。况于此身暂停住中有执受。品类足说。九处少分名有执受。识身论说。有执受蕴是慈所缘。问如是诸说义有何异。答此中说内身所摄五蕴名有执受。初契经说续众同分。有情数五蕴名有执受。次契经说无始时来身见事五蕴。名有执受。后契经说。内身所摄色蕴。名有执受。品类足说一刹那。九处少分名有执受。识身论说一刹那。五蕴少分名有执受。有说品类足。识身论说一刹那有情数。九处少分名有执受。有说。二论说一刹那有根所摄。九处少分名有执受。有说。二论说一刹那异熟所摄。九处少分名有执受。是名差别。问慈何故但缘色。答初修时缘色。成时缘五蕴。西方师说。有执受有四种。一身有执受。二相续有执受。三众同分有执受。四世俗施设有执受。身有执受者。谓初经所说有执受。苦蕴相续有执受者。如说我有根身相续执受。众同分有执受者。如说我有根身众同分执受。世俗施设有执受者。如说我执受如是重担。如是事业。此中说内身五蕴名有执受。此所不摄法是无执受问如前所说。有执受无执受其相云何。答有说。若与血肉筋骨相杂住者名有执受。与此相违名无执受。有说。于彼斫刺破裂时。生苦痛舍担名有执受。与此相违名无执受。尊者妙音作如是说。若法已生未灭有情数。是有对非所闻名有执受。已生者简未来。未灭者遮过去。有情数者遮非有情数。是有对者遮意处法处。非所闻者遮声处。与此相违名无执受。尊者左取作如是言。若法有方分。有情数系属身。是有对可牵可斥名有执受。有方分者遮过去未来。有情数者。遮非有情数。系属身者。遮身所出。谓发毛等。是有对者。遮意处法处。可牵可斥者。遮声处。与此相违名无执受。

　　问十二处中。几有执受。几无执受。答若生欲界九处少分。是有执受。三处全。九处少分。是无执受。三处谓声处意处法处。若生色界七处少分。是有执受。三处全。七处少分。是无执受。三处如前说。

　　问于此身中。三十六种诸不净物。几有执受。几无执受。答发毛爪齿根有执受。余无执受。皮胆脑血生有执受。朽无执受。骨肉筋脉心肺脾肾肝肠胃膜脂髓脑胲生熟二藏皆有执受。膏脓淡饮洟唾泪汗屎尿尘垢皆无执受顺取是何义。答此增语所显。有漏法非顺取是何义。答此增语所显无漏法。问何故有漏法名顺取。答有说。此法从取生。能生取故名顺取。有说。此法从取转。能转取故名顺取。有说。此法取所引能引取故名顺取。有说。此法取所长养。能长养取故名顺取。有说。此法取所增广。增广于取故名顺取。此增广言显滋蔓义。有说。此法系属于取。故名顺取。如属王者名为顺王。由内无我。若有问言。汝属于谁。答言属取。有说。诸取于此法中。将生已生。将执已执。将住已住。故名顺取。有说。诸取于此法中。将长养已长养故名顺取。有说。诸取于此法中。将增广已增广。故名顺取。有说。诸取于此坚着。如湿腻物尘垢随着。故名顺取。有说。诸取于此乐住。如鱼虾蟆乐处水中。故名顺取有说。此法为取舍宅安立足处。故名顺取。谓依此法。一切爱慢见疑嗔痴。诸缠垢等皆生长故。诸有漏法由同分取。得顺取名非异分取。谓欲界法由欲界取。色界法由色界取。无色界法由无色界取。初静虑地法。由初静虑地取。乃至非想非非想地法。由非想非非想地取。以有漏法界地无杂故。若依相续则有杂义。谓由自身取他身法得顺取名。由他身取自身法得顺取名。若不尔外法应非顺取。外无取故。

　　顺结是何义。答此增语所显。有漏法非顺结是何义。答此增语所显无漏法。广释顺结非顺结义如前顺取。非顺取说。

　　见处是何义。答此增语所显。有漏法非见处。是何义。答此增语所显无漏法。然见处声说有多处谓此中说。见处是何谓有漏法俱。迦捺陀契经复说。诸所有见诸所有见处。诸所有见缠。诸所有见等起。诸所有见损害。世尊一切悉知悉见。此中见者谓五见。见处者谓见所缘。见缠者谓见现行。见等起者谓见因。见损害者谓见灭。世尊一切悉知悉见者谓见对治。有作是说。见见处见缠谓苦谛。见等起谓集谛。见损害谓灭谛。世尊一切悉知悉见谓道谛。阿罗揭陀喻经。复说有六见处。谓诸所有色。若过去若未来若现在广说。乃至苾刍。应以正慧观彼一切非我我所。勿起我慢。诸所有受。乃至广说。诸所有想。乃至广说。诸有见闻觉知若得若求。意随寻伺。乃至广说。诸有此见。有我有有情有世间。常恒凝住无变易法正如是住。乃至广说。诸有此见。我应不有。我应非有。我当不有。我当非有。苾刍应以正慧观彼一切非我我所。勿起我慢。苾刍应于如是见处取处等。随观察无我我所。若能如是则于世间无所执受。乃至广说。此中诸所有色受想者。即色受想蕴。诸有此见有我有情。乃至广说。诸有此见我应不有。乃至广说者。谓行蕴诸有见闻觉知等。谓识蕴。问见闻觉知其义已具。若得若求意随寻伺。更何所显。答前广今略。前别今总。前开今合。前渐今顿。是谓所显防诸漏经复作是说。于六见处不正思惟。则于内身随起一执。谛故住故我有我谛故。住故我无我。我见我。我见无我无我见我。或此有我。有有情。有命者。有生者。有养者。有补特伽罗。有意生。有摩纳婆。或无曾当现。于彼彼处已作未作诸善恶业受异熟果。问如是四处说见处声有何差别。答有说。此中所说见处显一切有漏法。初经所说见处。总显五见。第二经所说见处。显见及离见法。第三经所说见处。显有身见边执见。有说。此及初二经所说见处。总显五取蕴。第三经所说见处。但显行蕴少分。有说。此及初二经。通显相应不相应法。第三经。唯显相应法。如相应不相应。有所依无所依。有行相无行相。有所缘无所缘。有警觉无警觉亦尔。有说此及初二经。通显有色无色法。第三经。唯显无色法。如有色无色。有见无见。有对无对亦尔。有说。此及初二经通显染不染法。第三经。唯显染法。如染不染。有罪无罪。有覆无覆。黑白。缠非缠。亦尔。有说。此及初二经。通显见修所断法。第三经。唯显见所断法。如见所断。修所断。无事有事。忍对治。智对治亦尔。有说。此及初二经。通显善不善无记法。第三经。唯显无记法。有说。此及初二经。通显有异熟无异熟法。第三经。唯显无异熟法。

　　问诸有漏法。由何见故说名见处。答有说。由有身见边执见故说为见处。此二但缘自地境故。有说。由四见故谓除邪见。由此四种有漏缘故。如是说者。由五见故得见处名。问若尔灭道应名见处邪见境故。答见处有二。一所缘处。二随眠处。具此二义乃名见处。灭道虽是邪见所缘处。非随眠处故不名见处。有说。见处有二。一所缘处。二相应处。具此二义。立见处名。灭道虽是见所缘处。非相应处。由此不得名为见处若法是内彼法内处摄耶。乃至广说。问何故作此论。答彼作论者意欲尔故。随彼意欲而作论。但不违法相便不应责。有作是说。为止他宗显己义故。谓有异宗说内外法皆非实有。今遮彼意。明内外法皆是实有故作斯论。然内外法差别有三。一相续内外。谓在自身名为内。在他身及非有情数名为外。二处内外。谓心心所所依名内。所缘名外。三情非情内外。谓有情数法名内。非有情数法名外。此中但依相续。为论。

　　若法是内。彼法内处摄耶。答应作四句。有法是内。非内处摄。如说于内受内法住。修法观。彼法是内者在自身故。非内处摄者。非心心所所依故。应知此中亦摄自身色等五境。有法内处摄非是内。如说于外身外心住。修心观。彼法内处摄者。是心心所所依故。非内者非在自身故。应知此中亦摄他身眼耳鼻舌。有法是内。亦内处摄。如说于内身内心住。修心观彼法是内者。在自身故。亦内处摄者。心心所所依故。应知此中亦摄自身眼耳鼻舌。有法非是内非内处摄。如说于外受外法住。修法观彼法非内者。非在自身故。非内处摄者。非心心所所依故。应知此中亦摄他身等色等五境若法是外彼法外处摄耶。答应作四句。有法是外非外处摄。如说于外身外心住。修心观彼法是外者。在他身故。非外处摄者。非唯心心所所缘故。应知此中亦摄他身眼耳鼻舌。有法外处摄非外。如说于内受内法住。修法观。彼法外处摄者。唯心心所所缘故。非外者。非在他身。及非有情数故。应知此中亦摄他身色等五境。有法是外亦外处摄。如说于外受外法住。修法观。彼法是外者。在他身及非有情数故。亦外处摄者。唯心心所所缘故。应知此中亦摄他身等色等五境。有法非外非外处摄。如说于内身内心住。修心观。彼法非外者。非在他身。及非有情数故。非外处摄者。非唯心心所所缘故。应知此中亦摄自身眼耳鼻舌。

　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第一百三十九

　　大种蕴第五中执受纳息第四之三

　　有二受。谓身受心受。乃至广说。问何故作此论。答欲止他宗显己义故。谓或有说。受即是心分位差别。复有说言。唯有苦受无别乐舍。为遮彼意。显受非心有三差别故作斯论。问此中何故不问一受。答彼作论者意欲尔故。乃至广说。有说。此中显受差别展转相摄。非显受体故不问一。有二受谓身受心受。有三受。谓乐受苦受不苦不乐受。为二摄三三摄二耶。答互相摄随其事。谓身受摄三少分即此摄身受。心受亦尔是故说随其事。二受如前说。有四受谓三界系受。及不系受为二摄四四摄二耶。答互相摄随其事。谓身受摄二少分即此摄身受。二少分者。欲界系受。色界系受。心受摄二全二少分即此摄心受。二全者。无色界系受不系受。二少分者。欲界系受。色界系受。是故说随其事。二受如前说。有五受。谓乐根苦根喜根忧根舍根。为二摄五五摄二耶。答互相摄随其事。谓身受摄一全二少分即此摄身受。一全者苦根。二少分者乐根舍根。心受摄二全二少分。即此摄心受。二全者喜根忧根。二少分者。乐根舍根是故说随其事。二受如前说。有六受。谓眼触所生受。耳鼻舌身意触所生受。为二摄六六摄二耶。答互相摄随其事。谓身受摄五全即此摄身受。五全者。眼触所生受。乃至身触所生受。心受摄一全即此摄心受。一全者。谓意触所生受是故说随其事。二受如前说。有十八受。谓六喜意近行。六忧意近行。六舍意近行。为二摄十八十八摄二耶。答二摄十八非十八摄二。何所不摄。谓有漏乐根苦根。五识相应舍根。及无漏受。问何故有漏乐根非意近行耶。答欲界初静虑乐根唯在五识。及三识意近行唯在意识。故有漏乐根非意近行。问第三静虑有漏乐根。唯在意识何故不说。答初非分故后亦不立。有说。彼非全故。谓无全地有漏乐根。在意识者是故不立。有说。彼乐受虽与意识相应。而非捷利。意近行必捷利分别转故。又所对苦非近行故此亦不立。问何故苦根非意近行。答苦根唯五识相应。意近行者意识相应。有说。苦根不能分别。能分别者立意近行。有说。苦根取自相境。意近行者取自共相。复次苦根唯缘现在。意近行者通缘三世。复次苦根一往取境。意近行者数往而取。复次苦根不能思度。能思度者立意近行。问何缘五识相应舍根非意近行。答如苦根说。问何故无漏受非意近行。答以无漏受无意近行相故。又受若能增益诸有。摄受诸有。任持诸有。立意近行。无漏受损减违害破坏诸有故。不立意近行。又受乃至是身见事。乃至堕苦集谛立意近行。无漏受乃至非身见事。乃至不堕苦集谛。故不立意近行。二受如前说。有三十六受。谓六耽嗜依喜。六出离依喜。六耽嗜依忧。六出离依忧。六耽嗜依舍。六出离依舍。为二摄三十六三十六摄二耶。答二摄三十六非三十六摄二何所不摄。谓如前说。即有漏乐根苦根五识相应。舍根及无漏受。问答分别如前应知。二受如前说。有百八受。谓依三世各三十六。为二摄百八百八摄二耶。答二摄百八非百八摄二。何所不摄。谓如前说。即有漏乐根。乃至无漏受问答如前。三受四受。为三摄四四摄三耶。答互相摄随其事。谓乐受摄三少分即此摄乐受。三少分者。欲界系。色界系。不系受。苦受摄一少分即此摄苦受。一少分者。欲界系受。不苦不乐受。摄一全。三少分。即此摄不苦不乐受。一全者。无色界系受。三少分者。欲界系。色界系。不系受。是故说随其事。三受五受。为三摄五五摄三耶。答互相摄随其事。谓乐受摄二全。即此摄乐受。二全者。乐根喜根。苦受摄二全即此摄苦受。二全者。苦根忧根。不苦不乐受摄一全。即此摄不苦不乐受。一全者。舍根。是故说随其事。三受六受。为三摄六六摄三耶。答互相摄随其事。谓乐受摄六少分。即此摄乐受。苦受摄六少分即此摄苦受。不苦不乐受摄六少分。即此摄不苦不乐受。诸六少分者。眼触所生受。乃至意触所生受。是故说随其事。三受十八受。为三摄十八十八摄三耶。答三摄十八非十八摄三。何所不摄。谓有漏乐根苦根五识相应。舍根及无漏受。三受。三十六受。三受。百八受说亦尔。皆于三受不摄有漏乐根。乃至无漏受故。问答如上。四受五受。为四摄五五摄四耶。答互相摄随其事。谓欲界系受。摄二全三少分。即此摄欲界系受。二全者。苦根忧根。三少分者。乐根喜根舍根。色界系受摄三少分。即此摄色界系受。三少分者。乐根喜根舍根。无色界系受摄一少分。即此摄无色界系受。一少分者。舍根。不系受摄三少分。即此摄不系受。三少分者乐根喜根舍根。是故说随其事。四受六受。为四摄六六摄四耶。答互相摄随其事。谓欲界系受。摄二全四少分。即此摄欲界系受。二全者。鼻触所生受。舌触所生受。四少分者。眼触所生受。耳身意触所生受。色界系受摄四少分。即此摄色界系受。四少分者。眼触所生受。耳身意触所生受。无色界系受。摄一少分。即此摄无色界系受。不系受摄一少分。即此摄不系受。一少分者。意触所生受。是故说随其事。四受十八受。为四摄十八十八摄四耶。答四摄十八非十八摄四。何所不摄。谓有漏乐根苦根五识相应舍根。及无漏受。四受。三十六受。四受百八受。说亦尔。问答如上。

　　五受六受。为五摄六六摄五耶。答互相摄随其事。谓乐根舍根摄六少分。即此摄乐根舍根。六少分者。眼触所生受。乃至意触所生受。苦根摄五少分。即此摄苦根。五少分者。眼触所生受。乃至身触所生受。忧根喜根摄一少分。即此摄忧根喜根一少分者。意触所生受。是故说随其事。五受十八受。五受。三十六受。五受。百八受。皆如前四受十八受等。说是故说随其所应。六受。十八受。六受。三十六受。六受百八受。当知亦尔。十八受。三十六受。为十八摄三十六三十六摄十八耶。答互相摄随其事。谓六喜意近行摄十二全。即此摄六喜意近行。十二全者。六耽嗜依喜。六出离依喜。六忧意近行摄十二全。即此摄六忧意近行。十二全者。六耽嗜依忧。六出离依忧。六舍意近行摄十二全。即此摄六舍意近行。十二全者。六耽嗜依舍。六出离依舍。是故说随其事。十八受。百八受。为十八摄百八百八摄十八耶。答互相摄随其事。谓六喜意近行。摄三十六全。即此摄六喜意近行。三十六全者。六耽嗜依喜。六出离依喜。此各三世。六忧意近行。摄三十六全。即此摄六忧意近行。三十六全者。六耽嗜依忧。六出离依忧。此各三世。六舍意近行摄三十六全。即此摄六舍意近行。三十六全者。六耽嗜依舍。六出离依舍。此各三世。是故说随其事。三十六受。百八受。为三十六摄百八百八摄三十六耶。答互相摄随其事。谓三十六各摄三全。即此摄三十六。三全者。即三十六各三世别。是故说随其事。

　　问十八意近行云何建立。为以相应。为以自性。为以所缘。设尔何过。若以相应则唯有一。谓意识相应近行。若以自性则唯有三。谓喜近行。忧近行。舍近行。若以所缘则唯有六。谓色近行乃至法近行。何故说十八耶。答总以三缘故立十八。谓一意识相应近行。有喜忧舍三种自性。各缘色等六种境起故有十八。已说自性当说所以。何因缘故。名意近行。答此十八受意为近缘。行于境界。名意近行。又此为近缘令意于境数数行故名意近行。又依意故近境而行。名意近行。于境捷利乐数分别故名为行。如捷利女。数于其夫。起分别行。或取喜相。或取忧相。或取舍相。如是捷利受数于六境。起分别行。或行顺喜相。或行顺忧相。或行顺舍相。由此因缘名意近行。问此十八意近行。为但意地。亦五识耶。答唯在意地非五识。问若尔何故经说眼见色已。于顺喜色起喜近行。于顺忧色起忧近行。于顺舍色起舍近行。广说乃至意知法已。于顺喜法起喜近行。于顺忧法起忧近行。于顺舍法起舍近行耶。答由五识身所引起故。为迳路故作如是说。然意近行唯在意地。如不净观亦唯意地。然契经言眼见色已。随观不净具足安住。亦由眼识所引起故。为迳路故作如是说。又契经说。眼见色已乃至广说。故知意近行不在五识。问亦说意知法已。岂亦不在意识耶。答就胜说故无过。谓初喜等虽亦近行。然非明利。后重于境捷利分别。乃名近行。由此故言意知法已。又五识中无近行义如前已说问前际后际所有分别亦是意近行耶。契经何故不说。答是意近行但随明了故且说现在。由斯类显去来亦是。问诸有非见色已而分别色。乃至非触触已而分别触。此所生喜等是意近行耶。答是意近行。然契经中依明了义。说见色已。乃至广说。问诸有眼见色已。起声等分别。乃至意知法已。起色等分别。此所生喜等是意近行耶。答是意近行。然契经中依明了义。说见色已乃至广说。若作是说则觉所觉。根根义。行相所缘皆得明了。若不尔者便不分明。

　　问此十八意近行。几杂缘。几不杂缘。答十五不杂缘。谓色意近行三。乃至触意近行三。余杂缘不杂缘。谓法意近行三缘内六处。及外法处。若总若别名不杂缘。若缘此七或总或别。及外五中或一或二。或乃至五名为杂缘。于外五中。若合缘二。或乃至五亦名杂缘。法意近行法名通故。以合缘故非前十五。

　　问颇有色等决定顺喜。乃至决定顺舍耶。答依所缘故。无依相续故。有。谓有色等。或时可意。或时不可意。或于彼可意。于此不可意。于余非可意非不可意。有说。色等于亲品顺喜。于怨品顺忧。于中品顺舍。

　　问此十八意近行。几续生几命终。答六。谓六舍意近行。所以者何。诸喜忧意近行胜作意转。命终续生无胜作意。问羯逻蓝等位中。各有几意近行。答皆容有十八。问几意近行能离染耶。答一谓杂缘。舍法意近行。能为无间道故。若解脱道通有杂缘。喜法意近行。加行胜进亦通所余。

　　问此十八意近行。何界地有几。答欲界具一切。色界中初二静应。各有十二除六忧。第三第四静虑。各有六。复除六喜。无色界中空无边处近分。若许有别缘下者。则有四舍意近行。谓色声触法。若唯许总缘下者。则唯有一法舍意近行。如是说者。应说有四。四无色根本。及上三近分。各唯有一法舍意近行。

　　问几意近行缘何界法。答欲界系十八中。六唯缘欲界系。谓缘香味喜忧舍近行。九通缘欲色界系。谓缘色声触喜忧舍近行。三通缘三界系及不系。谓缘法喜忧舍近行。初二静虑各十二中。四唯缘欲界系。谓缘香味喜舍近行。六通缘欲色界系。谓缘色声触喜舍近行。二通缘三界系及不系。谓缘法喜舍近行。第三第四静虑各有六中。二唯缘欲界系。谓缘香味舍近行。三通缘欲色界系。谓缘色声触舍近行。一通缘三界系及不系。谓缘法舍近行。空无边处近分。若许有四意近行者。三唯缘色界系。谓缘色声触舍意近行。一通缘色无色界系及不系。谓缘法舍意近行。若许唯有一意近行。谓法舍意近行者彼一通缘色无色界系及不系。四无色根本。及上三近分。所有各一法舍意近行。皆通缘无色界系及不系。问此诸意近行。谁成就几。答生欲界。若未得色界善心。彼成就欲界一切。初二静虑各八。第三第四静虑各四。无色界一。若得色界善心。未离欲界染。彼成就欲界一切。初静虑十。第二静虑八。第三第四静虑各四。无色界一。若已离欲界染。未得第二静虑善心。彼成就欲界初静虑各十二。第二静虑八。第三第四静虑各四。无色界一。若得第二静虑善心。未离初静虑染。彼成就欲界初静虑各十二。第二静虑十。第三第四静虑各四。无色界一。若已离初静虑染。未得第三静虑善心。彼成就欲界初二静虑各十二。第三第四静虑各四。无色界一。若得第三静虑善心。未得第四静虑善心。彼成就欲界初二静虑各十二。第三静虑六。第四静虑四。无色界一。若得第四静虑善心。未得空无边处善心。彼成就欲界初二静虑各十二。第三第四静虑各六。无色界一。若得空无边处善心。诸说彼地近分有四意近行者。彼成就, 欲界初二静虑各十二。第三第四静虑各六。空无边处四。上三无色各一。诸说彼地近分唯有一意近行者。彼成就四无色各一。余如前说。若生初静虑。若未得第二静虑善心。彼成就初静虑十二。第二静虑八。第三第四静虑各四。无色界一。成就欲界一。谓法舍意近行。即通果心俱。总缘色等为境起故。有说。彼成就三。谓色声法舍意近行。即通果心俱。此心若缘所起身表。即有缘色舍意近行。此心若缘所起语表。即有缘声舍意近行。此心若缘所变化事以总缘故。即有缘法舍意近行。有说。彼成就六。谓六舍意近行。即通果心俱。此心容有总别缘故。若得第二静虑善心。未离初静虑染。彼成就第二静虑十。余如前说。若已离初静虑染。未得第三静虑善心。彼成就第二静虑十二。余如前说。若得第三静虑善心。未得第四静虑善心。彼成就第三静虑六。余如前说。若得第四静虑善心。未得空无边处善心。彼成就第四静虑六。余如前说。若得空无边处善心。有说。彼成就空无边处四。上三无色各一。有说。彼成就四。无色各一。余如前说。生第二静虑。若未得第三静虑善心。彼成就第二静虑十二。第三第四静虑各四。无色界一。欲界如前说。成就初静虑一。谓法舍意近行。以总缘故。有说。成就三。谓色声法舍意近行。若缘所起身表。即有缘色舍意近行。若缘所起语表。即有缘声舍意近行。若缘所变化事。以总缘故。即有缘法舍意近行。有说。彼成就四。谓色声触法舍意近行。以生第二静虑。起初静虑三识身时。容有彼眷属。别缘色声触。初静虑地无覆无记意识现在前故。或通果心总别缘故。若得第三静虑善心。未得第四静虑善心。彼成就第三静虑六。余如前说。若得第四静虑善心。未得空无边处善心。彼成就第四静虑六。余如前说。若得空无边处善心。有说。彼成就空无边处四。上三无色各一。有说。彼成就四。无色各一。余如前说。生第三静虑。若未得第四静虑善心。彼成就第三静虑六。第四静虑四。无色界一。欲界初静虑如前说。成就第二静虑一。谓法舍意近行。即通果心俱。总缘色等为境起故。有说。彼成就三。谓色触法舍近行。即通果心俱。此心容有总别缘故。若得第四静虑善心等如前说。生第四静虑。成就多少应准前说。生无色界不成就下。成就自上亦应准前广说。

　　问此诸意近行云何得。答离欲界染前八无间解脱道时。各得初静虑近分六。第九无间道时。得初静虑及彼眷属十二。得欲界一。谓法舍近行。有说。得三。谓色声法舍近行。有说。得六。谓六舍近行。离初静虑染。前八无间解脱道时。各得第二静虑近分六。第九无间道时得第三静虑及彼近分十二。欲界如前说。得初静虑一。谓法舍近行。有说。得三。谓色声法舍近行。有说。得四。谓色声触法舍近行。离第二静虑染。前八无间解脱道时。各得第三静虑近分六。第九无间道时。得第三静虑及彼近分六。欲界初静虑如前说。得第二静虑一。谓法舍近行。有说。得三。谓色触法舍近行。离第三静虑染。前八无间解脱道时。各得第四静虑近分六。第九无间道时得第四静虑及彼近分六。欲界初二静虑如前说。得第三静虑一。有说。得三。如第二静虑说。离第四静虑染。一切无间解脱道时各得空无边处四。有说。得一。离空无边处染。乃至离无所有处染。一切无间解脱道时皆唯得一。证阿罗汉果时得欲界初二静虑各十二。第三第四静虑各六。空无边处四。有说一。上三无色各一。已说离染得。受生得者。谓从上地没生下地时。得自地一切。及下地随所应如说得舍。及断亦应准前广说。

　　此十八意近行。由耽嗜出离依有差别故。世尊说为三十六师句。此中顺染受名耽嗜依。顺善受名出离依。问何故不说无覆无记。答彼亦说在此二中故。谓无覆无记。受有顺染品。有顺善品。顺染品者耽嗜依摄。顺善品者出离依摄。问何故说此名师句耶。答此差别句能表大师。是师幖帜故名师句。由此诸句。唯佛大师能知能说无滞碍故。如契经言。若时众会恭敬信受如来不喜。若不敬受如来不忧。正念正知住清净舍。有说。此是外道师句。彼于此中有迷执故。有说。此应名为师迹。是诸邪师所游履故。有说。此应名为怨路。爱名为怨。依此而转。或诸烦恼皆名为怨。彼依此转故名怨路。有说此应名为刀道。游涉此者有伤害故。如说梵志第三意刀。若挥举时发恶招苦。

　　问此三十六何界地有几。答欲界具一切。色界中初二静虑各有二十。第三第四静虑各有十。无色界中空无边处近分。若许有别缘则有五。若说唯总缘则但有二。如是说者。应说有五。四无色根本及上三近分各唯有二。问此三十六。何界地几缘何界地。答欲界三十六中。十二唯缘欲界系。十八通缘欲色界系。六通缘三界系及不系。初二静虑各二十中。四唯缘欲界系。六唯缘色界系。六通缘欲色界系。二通缘色无色界系及不系。二通缘三界系及不系。第三第四静虑各十中。二唯缘欲界系。三唯缘色界系。三通缘欲色界系。一通缘色无色界系。及不系。一通缘三界系及不系。空无边处近分。若说有五者。三唯缘色界系。一通缘无色界系及不系。一通缘色无色界系及不系。若说有二者。一通缘无色界系及不系。一通缘色无色界系及不系。四无色根本。及上三近分。各有二中二俱通缘无色界系及不系。

　　问此三十六。谁成就几。答生欲界若断善根。彼成就欲界十八。初二静虑各八。后二静虑各四。四无色各一。若不断善根。未得色界善心。彼成就欲界三十六。上地如前说。若得初静虑善心。未离欲界染。彼成就欲界三十六。初静虑十四。上地如前说。若已离欲界染。未得第二静虑善心。彼成就欲界十二。初静虑二十。上地如前说。若得第二静虑善心。未离初静虑染。彼成就欲界十二。初静虑二十。第二静虑十四。上地如前说。若已离初静虑染。未得第三静虑善心。彼成就欲界初静虑各十二。第二静虑二十。上地如前说。若得第三静虑善心。未离第二静虑染。彼成就欲界初静虑各十二。第二静虑二十。第三静虑十。上地如前说。若已离第二静虑染。未得第四静虑善心。彼成就欲界初二静虑各十二。第三静虑十。上地如前说。若得第四静虑善心。未离第三静虑染。彼成就欲界初二静虑各十二。后二静虑各十四。无色各一。若已离第三静虑染。未得空无边处善心。彼成就欲界初二静虑各十二。第三静虑六。第四静虑十四。无色各一。若得空无边处善心。未离第四静虑染。彼成就空无边处五。有说二。上三无色各一。下地如前说。若已离第四静虑染。未得识无边处善心。彼成就第四静虑六。空无边处五。有说二。上三无色各一。下地如前说。若得识无边处善心。未离空无边处染。彼成就识无边处二。上二无色各一。下地如前说。若已离空无边处染。未得无所有处善心。彼成就空无边处四。有说一。识无边处二。上二无色各一。下地如前说。若得无所有处善心。未离识无边处染。彼成就无所有处二。有顶一。下地如前说。若已离识无边处染。未得有顶善心。彼成就识无边处一。无所有处二。有顶一。下地如前说。若得有顶善心。未离无所有处染。彼成就有顶二。下地如前说。若已离无所有处染。未离有顶染。彼成就无所有处一。有顶二。下地如前说。若已离有顶染。彼成就有顶一。下地如前说。生初静虑。若未得第二静虑善心。彼成就初静虑二十。第二静虑八。后二静虑各四。四无色各一。成就欲界一。谓法出离依舍。有说成就三。谓色声法出离依舍。有说成就六。谓六出离依舍。若得第二静虑善心。未离初静虑染。彼成就第二静虑十四。余如前说。若已离初静虑染。未得第三静虑善心。彼成就初静虑十二。第二静虑二十。余如前说。如是乃至离有顶染。广说如前。如生初静虑如是生第二静虑等准前广说。如理应知。得舍断三亦准前说。如契经说。以六出离依喜。为仗为依为建立故。于六耽嗜依喜。能弃能舍及能变吐。如是便断。以六出离依忧。为仗为依为建立故于六耽嗜依忧。能弃能舍及能变吐。如是便断。以六出离依舍。为仗为依为建立故。于六耽嗜依舍。能弃能舍及能变吐。如是便断。当知此说暂断名断。复言以六出离依喜。为仗为依为建立故。于六出离忧。能弃能舍及能变吐。如是便断。当知此说离欲界染。复言以六出离依舍。为仗为依为建立故。于六出离依喜。能弃能舍及能变吐。如是便断。当知此说离第二静虑染。复言以一种性所依舍。为仗为依为建立故。于种种性所依舍。能弃能舍及能变吐。如是便断。当知此说离第四静虑染。复言以非彼性类。为仗为依为建立故。于一种性所依舍。能弃能舍及能变吐。如是便断。当知此说离非想非非想处染。非彼性类者。谓无漏道要由此道。能离非想非非想处染故。

　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第一百四十

　　大种蕴第五中执受纳息第四之四

　　以无间道证预流果。修彼道时四念住。几现在修。几未来修。乃至广说。问何故作此论。答欲止他宗显己义故。谓或有说。无未来修。勿有未作而已得故。为遮彼执显有未来修。彼虽未起已起彼类故。或复有说二心俱行。以见闻等俱时有故。为遮彼执显无二心俱行。刹那迅转非俱似俱故。或复有说。四正断等非一时有用因异故。为遮彼执显此同时得有四种体无别故。或复有说。信等唯无漏。经说异生无信等根故。为遮彼执明信等通有漏。契经但说无漏根故。或复有说。根力体异。由彼胜劣位差别故。为遮彼执显位虽殊而根力用一体有故。或复有说。觉支通有漏。说不净俱修念觉支故。为遮彼执显觉支唯无漏。经说有俱非同时俱故。或复有说。近分地有喜。经说依喜断出离忧故。为遮彼执明近分无喜。经说已断当断名断故。或复有说。正语业命不俱时有。一刹那中无二身语故。为遮彼执。显三戒俱三根所起。一时可得故。或复有说。预流一来亦得静虑。为遮彼执显俱不得未离欲故。或复有说。忍即是智。为遮彼执显忍非智。以于谛境未审决故。或复有说。异生不断惑未见谛故。为遮彼执明异生亦断惑见粗等故。或复有说。圣者不以世俗道断惑。为遮彼执。显圣自在随用何道故。或复有说。上地亦有正思惟支。为遮彼执显上地无彼支以无寻故。或复有执。无色亦有无漏戒支。为遮彼执。显彼无戒以无色故。或复有说。三三摩地义别体同。为遮彼执。明体亦异行相别故。为止此等种种异宗显正所明。故作斯论。

　　以无间道证预流果。修彼道时四念住几现在修。几未来修。四正断。四神足。五根。五力。七觉支。八道支。四静虑。四无量。四无色。八解脱。八胜处。十遍处。八智三等持。几现在修。几未来修。答念住现在一。未来四。正断神足现在未来四。根力现在未来五。觉支现在未来六。道支现在未来八。无静虑。无无量。无无色。无解脱。无胜处。无遍处。无智等持。现在未来一。念住现在一。未来四者。此则遮二心俱行。及无未来修执。若有二心俱时行者。则应现在修四念住。然四念住必不俱行。一心相应无四慧故。不可此四一体建立行相所缘俱有异故。非一相续多心并起。勿由彼成多有情故。若未来世无修义者。则所修善无增广义。起多加行则为唐捐。设功用多所获少故。又初成佛时应未具足一切功德。勿有此等过失故。有未来修。未来世宽故具修四。现修势用能引当来种类法。得令现前故。现在一者。谓杂缘法念住。见道谛故。正断神足现在未来四者。此则遮说正断神足非俱时有一。正勤体有四。所作如灯。一时有四作用。一三摩地由四因生故。从所因立四名称。未来修者。亦体一义分故。现在未来各言修四根力。现在未来五者。此则遮根力体异。及说五种次第生执。虽根力位异而自体无别。即一信等有生破二用立根力名互不相违。相资俱起故。此五种非次第生。觉支现在未来六者。此则遮说近分有喜。此处未得上根本地。未离下怖。不生喜故。经说依喜断出离忧者。依加行道说。非无间道故不相违。此依未至无喜故六。道支现在未来八者。此则止正语业命不俱者意。无贪嗔痴所发无表。各有七种俱时起故。无静虑者。此则止预流一来亦得静虑者意。此未离欲入见道故。已离欲者非二向故。无无量者。此遮无量亦通无漏。及见道中修无量执。此缘有情故。非无漏见道迅速。又初得故不能兼修。又复未得根本地故。不修无量。无无色者。此遮无色有见道执。无色中无遍缘智故必无见道。又此未得无色定故。无解脱无胜处无遍处者。此遮前三解脱等。亦通无漏者执。十六行相所不摄故不名无漏。又尔时未得根本地故。彼皆不修无智者。此则遮说忍即是智。忍于谛境未如实审决故不名智。又于此位自分修故。不修未来诸智。是故言无等持。现在未来一者。此则遮说三三摩地义别体同。以三等持行相异故。体亦有别。一者。谓无愿等持道类忍时。唯修此故。虽八忍皆无间道。依证果位说道类忍非余。

　　以无间道证一来果。修彼道时四念住。乃至三等持。几现在修。几未来修。答若倍离欲染。入正性离生修彼道时。念住现在一。未来四。正断神足。现在未来四。根力现在未来五。觉支现在未来六。道支现在未来八。无静虑。无无量。无无色。无解脱。无胜处。无遍处。无智等持。现在未来一。若倍离欲染入正性离生者。此则遮说异生不断惑。然异生类能以粗等六种行相。离欲界染乃至无所有处染。若先已离六品欲染。名倍离欲。倍后三故。所余文句皆如前释。

　　若从预流果以世俗道证一来果。修彼道时。念住现在一。未来四。正断神足现在未来四。根力现在未来五。觉支现在无。未来六。道支现在无。未来八。无静虑。无无量。无无色。无解脱。无胜处。无遍处智。现在一。未来七。等持现在无。未来三。以世俗道。证一来果者。此则遮说圣者不以世俗道断惑。圣于二道。俱成就故。随欲现前。即以彼断。念住现在。一者。谓杂缘法念住。有漏离染无间道。必总缘故。根力现在未来五者。此则遮说信等唯无漏。说观信等为集等故。佛观三根。方说法故。有漏亦有根力用故。觉支现在无者。此则遮说觉支通有漏有漏不能如实觉故。说不净观俱修念觉支者。依展转因有俱而说。未来六者。圣者起有漏道时。亦兼修无漏故。道支现在无者。虽道支通有漏。然觉支后说故亦唯无漏。阿毗达磨有如此相。无无量等者。未至定中无彼根本地诸善法故。智现在一者。谓世俗智未来七者。除他心智。以无间道相违故。又未得故。此中但依八智作论。除尽无生。以位局故。等持现在无者。三等持虽通有漏。然此中说无漏者。以无漏是解脱门故。此文说第六无间道。以彼能证一来果故。余如前说。若从预流果以无漏道证一来果修彼道时。念住现在一。未来四。正断神足现在未来四。根力现在未来五。觉支现在未来六。道支现在未来八。无静虑。无无量。无无色。无解脱。无胜处。无遍处智。现在二。未来七。等持现在一。未来三。念住现在一者。谓法念住。或杂不杂以四法智随起一故。智现在二者。谓苦智法智二。或乃至道智法智二。等持现在一者。谓三中随一。余如前说。

　　以无间道证不还果修彼道时。四念住乃至三等持。几现在修。几未来修。答若已离欲染。依未至定入正性离生修。彼道时。念住现在一。未来四。正断神足现在未来四。根力现在未来五。觉支现在未来六。道支现在未来八。无静虑。无无量。无无色。无解脱。无胜处。无遍处。无智等持。现在未来一。无静虑者。见道依下不修上故。余如前说。

　　若依初静虑入正性离生。修彼道时。念住现在一。未来四。正断神足现在未来四。根力现在未来五。觉支现在未来七。道支现在未来八。静虑现在未来一。无无量。无无色。无解脱。无胜处。无遍处。无智等持。现在未来一。释此文句准前应知。

　　若依静虑中间。入正性离生修彼道时。念住现在一。未来四。正断神足现在未来四。根力现在未来五。觉支现在六。未来七。道支现在七。未来八静虑现在无。未来一。无无量。无无色。无解脱。无胜处。无遍处。无智等持。现在未来一。觉支现在六者。静虑中间无喜根故。依上修下故。未来七。道支现在七者。此遮上地有寻者执此上心细故无有寻。余如前说。若依第二静虑。入正性离生修彼道时。念住现在一。未来四。正断神足现在未来四。根力现在未来五。觉支现在未来七。道支现在七。未来八。静虑现在一。未来二。无无量。无无色。无解脱。无胜处。无遍处。无智等持。现在未来一。释此文句准前应知。

　　若依第三静虑。入正性离生修彼道时。念住现在一。未来四。正断神足现在未来四。根力现在未来五。觉支现在六。未来七。道支现在七。未来八。静虑现在一。未来三。无无量。无无色。无解脱。无胜处。无遍处。无智等持。现在未来一。释此如前。

　　若依第四静虑入正性离生修彼道时。念住现在一。未来四。正断神足现在未来四。根力现在未来五。觉支现在六。未来七。道支现在七。未来八。静虑现在一。未来四。无无量。无无色。无解脱。无胜处。无遍处。无智等持。现在未来一。此随所应如前释。

　　若从一来果以世俗道证不还果。修彼道时念住现在一。未来四。正断神足现在未来四。根力现在未来五。觉支现在无。未来六。道支现在无。未来八。无静虑。无无量。无无色。无解脱。无胜处。无遍处智。现在一。未来七。等持现在无。未来三。释此文句如前应知。若从一来果以无漏道证不还果修彼道时。念住现在一。未来四。正断神足现在未来四。根力现在未来五。觉支现在未来六。道支现在未来八。无静虑。无无量。无无色。无解脱。无胜处。无遍处智。现在二。未来七。等持现在一。未来三。皆如前释。以无间道证神境智通。修彼道时。四念住乃至三等持。几现在修。几未来修。答若诸异生。依初静虑修彼道时。念住现在一。未来四。正断神足现在未来四。根力现在未来五。无觉支。无道支。静虑。现在未来一。无量现在无。未来四。无无色。解脱。现在无。未来二。胜处现在无。未来四。无遍处智。现在未来一。无等持。此中念住现在一者。谓身念住。神境智通。但缘色故。彼无间道亦但缘色。问如金刚喻定缘有顶四蕴。或三界灭道漏尽通。缘有顶四蕴。如是则所缘。或异。此中何故神境智通与无间道。必同缘色。答金刚喻定与最初尽无生智。俱是观谛断烦恼道。但求离染非于所缘。有所转作故。所缘或异。神境通等皆是随事作意。俱欲于境变现了知故。所缘必同。无量现在无。未来四者。根本地中有漏功德由同地故。随应皆修解脱。现在无。未来二者。谓初二解脱彼在初二静虑系故。胜处现在无。未来四者。谓初四胜处。亦彼系故。智现在未来一。谓世俗智。问何故无他心智。答无间道中不修彼故。是容睱道之所修故。余随所应如前说。

　　若诸圣者依初静虑修彼道时。念住现在一。未来四。正断神足现在未来四。根力现在未来五。觉支现在无。未来七。道支现在无。未来八。静虑现在未来一。无量现在无。未来四。无无色解脱。现在无。未来二。胜处现在无。未来四。无遍处智。现在一。未来七。等持现在无。未来三。静虑现在未来一者。问圣者已离第三静虑染得第四静虑。依初静虑修神境通。无间道中应言静虑未来修四。无漏通依上下修故何故但说未来一耶。答有说。应言未来修四而不说者当知有余。有说。此中依渐次者说。谓从具缚入正性离生。乃至得不还果已。依初静虑修神境通无间道中。未来修一。不修上者以未得故。有说。假使离第三静虑染。依初静虑修神境通。亦但修一不修上地故。问岂不依初静虑断上地染。及无学者。修练根时亦修上地所有功德耶。宁说依下不能修上。答断上地惑能修上者。以彼地道所治同故。法断彼惑能治必修。无学练根如得彼果。是故此皆依下修上。诸通不尔故不修上。如见道中唯修自下。此例非理。见道是初得种性未自在故。唯自分修。修道是已得种性。于彼自在宁不兼修。然五通是胜功德。修加行时必极作意。若诸静虑已得自在何理为障而不兼修。由此应知前说者好。无无色等准此应知。余如前说。

　　若诸异生依第二静虑修彼道时。念住现在一。未来四。正断神足现在未来四。根力现在未来五。无觉支。无道支。静虑。现在。未来一无量。现在无。未来四。无无色。解脱。现在无。未来二。胜处现在无。未来四。无遍处智。现在未来一。无等持。静虑。现在未来一者。彼已得下地。而不修者。有漏功德唯自地修堕界地故。余如前说。

　　若诸圣者。依第二静虑修彼道时。念住现在一。未来四。正断神足现在未来四。根力现在未来五。觉支现在无。未来七。道支现在无。未来八。静虑现在一。未来二。无量现在无。未来四。无无色。解脱。现在无。未来二。胜处现在无。未来四。无遍处智。现在一。未来七。等持现在无。未来三。静虑未来二者。谓初二静虑初唯无漏。余如前说。

　　若诸异生依第三静虑修彼道时。念住现在一。未来四。正断神足现在未来四。根力现在未来五。无觉支。无道支。静虑。现在未来一。无量现在无。未来三。无无色。无解脱。无胜处。无遍处智。现在未来一。无等持。无量未来三者。除喜无量。无解脱等者。第三静虑乐所迷故。无解脱等。厌行功德净解脱等。虽作欣行相。由地有灾横故亦不得。有余如前说。

　　若诸圣者。依第三静虑修彼道时。念住现在一。未来四。正断神足现在未来四。根力现在未来五。觉支现在无。未来七。道支现在无。未来八。静虑现在一。未来三。无量现在无。未来三。无无色。无解脱。无胜处。无遍处智。现在一。未来七。等持现在无。未来三。广释如前。若诸异生。依第四静虑修彼道时。念住现在一。未来四。正断神足现在未来四。根力现在未来五。无觉支。无道支。静虑。现在未来一。无量现在无。未来三。无无色解脱。现在无。未来一。胜处现在无。未来四。遍处现在无。未来八。智现在未来一。无等持。解脱。未来一者。谓净解脱身作证具足住。胜处未来四者。谓后四胜处。遍处。未来八者。谓前八遍处。由此地中离八灾横故。有此等清净功德。余如前说。若诸圣者。依第四静虑修彼道时。念住现在一。未来四。正断神足现在未来四。根力现在未来五。觉支现在无未来七。道支现在无。未来八。静虑现在一。未来四。无量现在无。未来三。无无色。解脱。现在无。未来一。胜处现在无。未来四。遍处现在无。未来八。智现在一。未来七。等持现在无。未来三。广释如前。

　　以无间道。证天耳智通。他心智通。宿住随念智通。死生智通。修彼道时。四念住乃至三等持。几现在修。几未来修。答如神境智通。应随相说。由此五种皆依四静虑。异生圣者俱能起故。然修天耳死生智通。无间道时。现在念住如神境智通说。以俱缘色作身念住故。修他心智通。无间道时。现在唯起心念住。修宿住随念智通无间道时。现在唯起法念住。余随所应皆如前说。

　　以无间道。证漏尽智通修彼道时。四念住。乃至三等持。几现在修。几未来修。答若依未至定。证阿罗汉果修彼道时。念住现在一。未来四。正断神足现在未来四。根力现在未来五。觉支现在六。未来七。道支现在未来八。静虑现在无。未来四。无无量。无色。现在无。未来三。解脱现在无。未来三。无胜处。无遍处智。现在二。未来六。等持现在一。未来三。念住现在一者。谓法念住。或杂不杂。四类智。二法智。随一现前故。静虑未来四者。断有顶惑。通修上下能治道故。无无量等者。尔时不修有漏法故。有漏不能治有顶故。无色。解脱。未来三者。谓前三无色。及即彼三解脱通无漏故。智现在二者。谓灭智法智二。或道智法智二。或苦智类智二。乃至或道智类智二。未来六者。除世俗智。及他心智。彼有漏故。与无间道相违故。等持现在一者。谓空无相无愿随一现前。金刚喻定与六智相应故。此中但说断有顶惑第九无间道。彼能证得漏尽智通故。余如前说。

　　若依初静虑。证阿罗汉果修彼道时。念住现在一。未来四。正断神足现在未来四。根力现在未来五。觉支现在未来七。道支现在未来八。静虑现在一。未来四。无无量。无色。现在无。未来三。解脱现在无。未来三。无胜处。无遍处智。现在二。未来六。等持现在一。未来三。若依静虑中间。证阿罗汉果修彼道时。念住现在一。未来四。正断神足。现在未来四。根力现在未来五。觉支现在六。未来七。道支现在七。未来八。静虑现在无。未来四。无无量。无色。现在无。未来三。解脱现在无。未来三。无胜处。无遍处智。现在二。未来六。等持现在一。未来三。若依第二静虑。证阿罗汉果修彼道时。念住现在一。未来四。正断神足现在未来四。根力现在未来五。觉支现在未来七。道支现在七。未来八。静虑现在一。未来四。无无量。无色。现在无。未来三。解脱现在无。未来三。无胜处。无遍处智。现在二。未来六。等持现在一。未来三。若依第三第四静虑。证阿罗汉果修彼道时。念住现在一。未来四。正断神足现在未来四。根力现在未来五。觉支。现在六。未来七。道支现在七。未来八。静虑现在一。未来四。无无量。无色。现在无。未来三。解脱现在无。未来三。无胜处。无遍处智。现在二。未来六。等持现在一。未来三。此随所应如前释。

　　若依无色定。证阿罗汉果修彼道时。念住现在一。未来四。正断神足现在未来四。根力现在未来五。觉支现在六。未来七。道支现在四。未来八静虑现在无。未来四。无无量。无色。现在一。未来三。解脱现在一。未来三。无胜处。无遍处智。现在二。未来六。等持现在一。未来三。依无色定者。谓依空无边处。或依识无边处。或依无所有处。由此三地皆有无漏道。能离非想非非想处染故。非想非非想处。定力昧劣非无漏道所依止故。此中不说道支。现在四者。此则遮说无色界有无漏戒。及说上地有正思惟者意。以无所依四大种故。及上地心渐微细故。问如无无漏大种。而有无漏戒。如是虽无彼地大种。而有彼地戒。斯有何失。答无漏戒不堕界地。随所依身大种所造。由此虽无无漏大种。而有所造无漏戒。有漏戒必堕界地。唯为自地大种所造。彼无大种故戒亦无。问若无漏戒随所依身大种所造者生欲色界入无漏无色定时应起彼定俱无漏戒有所依身大种故。答虽无漏戒随所依身大种所造。然随何地要有大种造。有漏戒方随彼类起。无漏戒无色中无有大种造。有漏戒故无漏戒于彼亦无。依彼所有发无漏故。问何故戒体唯色。答遮恶色起故。又是身语业性故。身语二业色为体故。问何故意业非戒。答不能亲遮恶戒故。问何故恶戒非意业。答未离欲者。皆成就不善意业。彼岂悉名犯戒或不律仪耶。是故恶戒非意业。又善意业若是善戒。则应一切不断善者悉名住律仪。彼皆成就善意业故。若许尔者。便一有情名住律仪。亦名住不律仪者。则应无有三种差别。如是则与圣教相违故。善恶戒俱非意业。又世共许防禁身语说名戒故。意业非戒。应知意业是发戒因。不可戒因即名为戒。勿令因果有杂乱失。是故无色道支唯四。未来通修下地无漏故。具有八无色解脱。现在一者。谓前所依三地随一。余如前释。

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