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南北传《杂阿含经》对照:五阴诵 阴相应

       

发布时间:2013年05月15日
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南北传《杂阿含经》对照:五阴诵 阴相应

 

  杂阿含经卷一

  阴相应 (一)

  1( 一)

  如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘:‘当观色无常,如是观者,则

  为正见;正见者则生厌离,厌离者喜贪尽,喜贪尽者说心解脱。如是观受、想、行、识无常,如是观者,

  则为正见;正见者则生厌离,厌离者喜贪尽,喜贪尽者说心解脱。如是比丘!心解脱者,若欲自证,则

  能自证:我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有’。

  2( 二)

  如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘:‘于色当正思惟,观色无常如

  实知。所以者何?比丘于色正思惟,观色无常如实知者,于色欲贪断,欲贪断者说心解脱。如是受……。

  想……。行……。识,当正思惟,观识无常如实知。所以者何?于识正思惟,观识无常者,则于识欲贪

  断,欲贪断者说心解脱。如是心解脱者,若欲自证,则能自证:我生已尽,梵行已立,所作已作,自知

  不受后有’。时诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  3( 三)

  如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘:‘于色不知,不明、不断、不

  离欲,则不能断苦。如是受、想、行、识,不知、不明、不断、不离欲,则不能断苦。诸比丘!于色若

  知、若明、若断、若离欲,则能断苦。如是受、想、行、识,若知、若明、若断、若离欲,则能堪任断

  苦’。时诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  4( 四)

  如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘:‘于色不知、不明、不断、不

  离欲(贪),心不解脱者,则不能越生老病死怖。如是受、想、行、识,不知、不明、不断、不离欲贪,

  心不解脱者,则不能越生老病死怖。比丘!于色若知、若明、(若断、)若离欲贪,心解脱者,则能越

  生老病死怖。如是受、想、行,识,若知、若明、若断、若离欲贪,心解脱者,则能越生老病死怖’。

  时诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  5( 五)

  如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,世尊告诸比丘:‘于色爱喜者,则于苦爱喜,于苦爱喜者,则于苦不得解脱、不明、不离欲。

  如是受、想、行、识,爱喜者,则爱喜苦,爱喜苦者,则于苦不得解脱。诸比丘!于色不爱喜者,则不

  喜于苦,不喜于苦者,则于苦得解脱。如是受、想、行、识,不爱喜者,则不喜于苦,不喜于苦者,则

  于苦得解脱。

  诸比丘!于色不知、不明、不离欲贪,心不解脱,贪心不解脱者,则不能断苦。如是受、想、行、

  识,不知、不明、不离欲贪,心不解脱,贪心不解脱者,则不能断苦。于色若知、若明、若离欲贪,心

  得解脱者,则能断苦。如是受、想、行、识,若知、若明、若离欲贪,心得解脱者,则能断苦。

  时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  6( 六)

  如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘:‘于色不知,不明、不离欲贪,

  心不解脱者,则不能越生老病死怖。如是受、想、行、识,不知、不明、不离欲贪,心不解脱者,则不

  能越生老病死怖。诸比丘!于色若知、若明、若离欲贪,心解脱者,则能越生老病死怖。如是受、想、

  行、识,若知、若明、若离欲贪,心解脱者,则能越生老病死怖’。时诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  7( 七)

  如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘:‘于色爱喜者,则于苦爱喜;

  于苦爱喜者,则于苦不得解脱。如是受、想、行、识爱喜者,则爱喜苦;爱喜苦者,则于苦不得解脱。

  诸比丘!于色不爱喜者,则不喜于苦;不喜于苦者,则于苦得解脱。如是受、想、行、识不爱喜者,则

  不喜于苦;不喜于苦者,则于苦得解脱’。时诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  无常及苦、空,非我、正思惟,无知等四种,及于色喜乐。

  8( 八)

  如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘:‘过去、未来色无常,况现在

  色!圣弟子如是观者,不顾过去色,不欣未来色,于现在色厌、离欲、正向灭尽。如是过去、未来受、

  想、行、识无常,况现在(受、想、行、)识!圣弟子如是观者,不顾过去识,不欣未来识,于现在识

  厌、离欲、正向灭尽’。

  9( 九)

  如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘:‘色无常,无常即苦,苦即非

  我,非我者亦非我所;如是观者,名真实正观。如是受、想、行、识无常,无常即苦,苦即非我,非我

  亦非我所;如是观者,名真实正观。圣弟子如是观者,厌于色,厌受、想、行、识。厌故不乐,不乐故

  得解脱,解脱者真实智生:我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有’。时诸此丘闻佛所说,欢

  喜奉行。

  10( 一0)

  如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘:‘色无常,无常即苦,苦即非

  我,非我者即非我所;如是观者,名真实正观。如是受、想、行、识无常,无常即苦,苦即非我,非我

  即非我所,如是观者,名真实正观。圣弟子如是观者,于色解脱,于受、想、行、识解脱,我说是等解

  脱于生老病死、忧悲恼苦’。时诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  11( 一一)

  如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、比尊告诸比丘:‘色无常,若因、若缘生诸色

  者,彼亦无常;无常因、无常缘所生诸色,云何有常!如是受……。想……。行……。识无常,若因、

  若缘生诸识者,彼亦无常,无常因、无常缘所生诸识,云何有常!如是诸比丘!色无常,受、想、行、

  识无常,无常者则是苦,苦者则非我,非我者则非我所。圣弟子如是观者,厌于色,厌于受、想、行、

  识。厌者不乐,不乐则解脱,解脱知见:我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有’。时诸比丘

  闻佛所说,欢喜奉行。

  12( 一二)

  如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘:‘色无常,若因、若缘生诸色

  者,彼亦无常;无常因、无常缘所生诸色,云何有常!受……。想……。行……。识无常,若因、若缘

  生诸识者,彼亦无常,无常因、无常缘所生诸识,云何有常!如是比丘!色无常,受、想、行、识无常。

  无常者则是苦,苦者则非我,非我者则非我所。如是观者,名真实正观。圣弟子如是观者,于色解脱,

  于受、想、行、识解脱,我说是等为解脱生老病死、忧悲恼苦’。时诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  13( 一三)

  如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘:‘若众生于色不味者,则不染

  于色,以众生于色味故,则有染着。如是众生于受、想、行、识不味者,彼众生则不染于(受,想、行、

  )识,以众生味受、想、行、识故,彼众生染着于(受、想、行、)识。诸比丘!若色于众生不为患者,

  彼诸众生不应厌色,以色为众生患故,彼诸众生则厌于色。如是受、想、行、识不为患者,彼诸众生不

  应厌(受、想、行、)识;以受、想、行、识为众生患故,彼诸众生则厌于(受、想、行、)识。诸比

  丘!若色于众生无出离者,彼诸众生不应出离于色;以色于众生有出离故,彼诸众生出离于色。如是受、

  想、行、识于众生无出离者,彼诸众生不应出离于(受、想、行、)识;以受、想、行、识于众生有出

  离故,彼诸众生出离于(受、想、行、)识。诸比丘!若我于此五受阴,不如实知味是味,患是患,离

  是离者,我于诸天、若魔、若梵,沙门、婆罗门,天、人众中,不脱、不出、不离,永住颠倒,亦不能

  自证得阿耨多罗三藐三菩提。诸比丘!我以如实知此五受阴,味是味,患是患,离是离,故我于诸天、

  若魔、若梵,沙门、婆罗门,天、人众中,[自证]得脱、得出、得离、得解脱结缚,永不住颠倒,亦

  能自证得阿耨多罗三藐三菩提’。时诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  14( 一四)

  如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘:‘我昔于色味,有求、有行,

  若于色味随顺觉,则于色味以智慧如实见。如是于受、想、行、识味,有求、有行,若于受、想、行、

  识味随顺觉,则于(受、想、行、)识味以智慧如实见。诸比丘!我于色患,有求、有行,若于色患随

  顺觉,则于色患以智慧如实见。如是受……。想……。行……。识患,有求、有行,若于识患随顺觉,

  则于识患以智慧如实见。诸比丘!我于色离,有求、有行,若于色(离)随顺觉,则于色离以智慧如实

  见。如是受、想、行、识离,有求、有行,若于受、想、行、识离随顺觉,则于受、想、行、识离以智

  慧如实见。诸比丘!我于五受阴,不如实知味是味,患是患,离是离者,我于诸天、若魔、若梵,沙门、

  婆罗门,天、人众中,不脱、不离、不出,永住颠倒,不能自证得阿耨多罗三藐三菩提。诸比丘!我以

  如实知五受阴,味是味,患是患,离是离,我于诸天、若魔、若梵,沙门、婆罗门,天、人众中,以脱、

  以离、以出,永不住颠倒,能自证得阿耨多罗三藐三菩提’。时诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  15( 一五)

  如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、有异比丘来诣佛所,稽首佛足,却住一面。白

  佛言:‘善哉世尊!今当为我略说法要。我闻法已,当独一静处,修不放逸,修不放逸已,当复思惟所

  以。善男子出家,剃除须发,身着法服,信家非家,出家(学道),为究竟无上梵行,现法作证:我生

  已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有’。尔时·世尊告彼比丘:‘善哉!善哉!比丘快说此言,

  云当为我略说法要。我闻法已,独一静处,修不放逸,乃至自知不受后有,如是说耶’?比丘白佛:

  ‘如是,世尊’!佛告比丘:‘谛听、谛听,善思念之,当为汝说。比丘!若随使使者,即随使死;若

  随(使)死者,为取所缚。比丘若不随使使,则不随使死;不随使死者,则于取解脱’。比丘白佛:

  ‘知已,世尊!知已,善逝’!佛告比丘:‘汝云何于我略说法中广解其义’?比丘白佛言:‘世尊!

  色随使使,色随使死;随使使、随使死者,则为取所缚。如是受、想、行、识,随使使,随使死;随使

  使,随使死者,为取所缚。世尊!若色不随使使,不随使死;不随使使、不随使死者,则于取解脱。如

  是受、想、行、识,不随使使,不随使死;不随使使、不随使死者,则于取解脱。如是世尊略说法中,

  广解其义’。佛告比丘:‘善哉!善哉!比丘于我略说法中,广解其义。所以者何?色随使使,随使死;

  随使使、随使死者,则为取所缚。如是受、想、行、识,随使使,随使死;随使使、随使死者,则为取

  所缚。比丘!色不随使使,不随使死;不随使使,不随使死者,则于取解脱。如是受、想,行、识,不

  随使使,不随使死;不随使使、不随使死者,则于取解脱’。时彼比丘闻佛所说,心大欢喜,礼佛而退。

  独在静处,精勤修习,住不放逸。精勤修习、住不放逸已,思惟所以;善男子出家,剃除须发,身着法

  服,信家非家,出家乃至自知不受后有。时彼比丘即成罗汉,心得解脱。

  16( 一六)

  如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、有异比丘来诣佛所,所问如上。差别者:‘随

  使使,随使死者,则增诸数:若不随使使,不随使死者,则不增诸数’。佛告比丘:‘汝云何于我略说

  法中广解其义’?时彼比丘白佛言:‘世尊!若色随使使,随使死;随使使、随使死者,则增诸数。如

  是受、想、行、识,随使使,随使死;随使使,随使死者,则增诸数。世尊!若色不随使使,不随使死;

  不随使使,不随使死者,则不增诸数。如是受、想,行、识,不随使使,不随使死;不随使使,不随使

  死者,则不增诸数。如是世尊!我于略说法中广解其义’。如是乃至得阿罗汉,心得解脱。

  17( 一七)

  如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。有异比丘从坐起,偏袒右肩,合掌,白佛言:‘善哉

  世尊!为我略说法要。我闻法已,当独一静处,专精思惟,住不放逸。所以善男子出家,剃除须发,身

  着法服,信家非家,出家学道,为究竟无上梵行,现法身作证:我生已尽,梵行已立,所作已作,自知

  不受后有’。尔时、世尊告彼比丘:‘善哉!善哉!汝作是说:世尊为我略说法要,我于略说法中广解

  其义,当独一静处,专精思惟,住不放逸,乃至自知不受后有;汝如是说耶’?比丘白佛:‘如是,世

  尊’!佛告比丘:‘谛听、谛听,善思念之,当为汝说。比丘!非汝所应之法,宜速断除。断彼法者,

  以义饶益,长夜安乐’。时彼比丘白佛言:‘知已,世尊!知已,善逝’!佛告比丘:‘云何于我略说

  法中,广解其义’?比丘白佛言:‘世尊!色非我所应,宜速断除。受、想、行、识,非我所应,宜速

  断除,以义饶益,长夜安乐。是故世尊!我于世尊略说法中广解其义’。佛言:‘善哉!善哉!比丘!

  汝于我略说法中广解其义。所以者何?色者非汝所应,宜速断除。如是受、想、行、识,非汝所应,宜

  速断除。断除已,以义饶益,长夜安乐’。时彼比丘闻佛所说,心大欢喜,礼佛而退。独一静处,精勤

  修习,住不放逸。精勤修习,住不放逸已,思惟所以,善男子出家,剃除须发,身着法服,正信非家,

  出家乃至自知不受后有。时彼比丘成阿罗汉,心得解脱。

  18( 一八)

  如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、有异比丘从坐起,偏袒右肩,为佛作礼,却住

  一面。而白佛言:‘善哉世尊!为我略说法要。我闻法已,当独一静处,专精思惟,不放逸住。乃至自

  知不受后有’。佛告比丘:‘善哉!善哉!汝作如是说:世尊为我略说法要,我闻法已,当独一静处,

  专精思惟,不放逸住,乃至自知不受后有耶’?时彼比丘白佛言:‘如是,世尊’!佛告比丘:‘谛听、

  谛听,善思念之,当为汝说。若非汝所应,亦非余人所应,此法宜速除断。断彼法已,以义饶益,长夜

  安乐’。时彼比丘白佛言:‘知已,世尊!知已,善逝’!佛告比丘:‘云何于我略说法中广解其义’?

  比丘白佛言:‘世尊!色非我,非我所应,亦非余人所应,是法宜速除断;断彼法已,以义饶益,长夜

  安乐。如是受、想、行、识非我,非我所应,亦非余人所应,宜速除断;断彼法已,以义饶益,长夜安

  乐。是故我于如来略说法中广解其义’。佛告比丘:‘善哉!善哉!汝于我略说法中广解其义。所以者

  何?比丘!色非我,非我所应,亦非余人所应,是法宜速除断;断彼法已,以义饶益,长夜安乐。如是

  受、想、行、识非我,非我所应,亦非余人所应,是法宜速除断。断彼法已,以义饶益,长夜安乐’。

  时彼比丘闻佛所说,心大欢喜,礼佛而退。独一静处,精勤修习,不放逸住,乃至自知不受后有。时彼

  比丘心得解脱,成阿罗汉。

  19( 一九)

  如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、有异比丘从坐起,为佛作礼,而白佛言:‘世

  尊!为我略说法要,我闻法已,当独一静处,专精思惟,不放逸住。不放逸住已,思惟所以,善男子正

  信家非家,出家乃至自知不受后有’。尔时、世尊告彼比丘:‘善哉!善哉!汝今作是说:善哉世尊!

  为我略说法要,我闻法已,当独一静处,专精思惟,不放逸住,乃至自知不受后有耶’?比丘白佛言:

  ‘如是,世尊’!佛告比丘:‘谛听、谛听,善思念之,当为汝说。比丘!结所系法,宜速除断。断彼

  法已,以义饶益,长夜安乐’。时彼比丘白佛言:‘知已,世尊!知已,善逝’!佛告比丘:‘汝云何

  于我略说法中广解其义’?比丘白佛言:‘世尊!色是结所系法,是结所系法,宜速除断。断彼法已,

  以义饶益,长夜安乐。如是受、想、行、识,(是)结所系法;是结所系法,宜速除断。断彼法已,以

  义饶益,长夜安乐。是故我于世尊略说法中,广解其义’。佛告比丘:‘善哉!善哉!汝于我略说法中

  广解其义。所以者何?色是结所系法,此法宜速除断;断彼法已,以义饶益,长夜安乐。如是受、想、

  行、识,是结所系法,此法宜速除断;断彼法已,以义饶益,长夜安乐’。时彼比丘闻佛所说,心大欢

  喜,礼佛而退。独一静处,专精思惟,不放逸住,乃至心得解脱,成阿罗汉。

  20( 二0)

  染经亦如是说。

  21( 二一)

  如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、有异比丘从坐起,为佛作礼,而白佛言:‘世

  尊!为我略说法要。我闻法已,当独一静处,专精思惟,不放逸住。不放逸住已,思惟所以,善男子正

  信非家,出家乃至自知不受后有’。尔时、世尊告彼比丘:‘善哉!善哉!汝今作是说:善哉世尊!为

  我略说法要,我闻法已,当独一静处,专精思惟,不放逸住,乃至自知不受后有耶’?比丘白佛言:

  ‘如是,世尊’!佛告比丘:‘谛听、谛听,善思念之,当为汝说。比丘!动摇时则为魔所缚,若不动

  者则解脱波旬’。比丘白佛言:‘知已,世尊!知已,善逝’!佛告比丘:‘汝云何于我略说法中,广

  解其义’?比丘白佛言:‘世尊!色动摇时,则为魔所缚;若不动者,则解脱波旬。如是受、想、行、

  识,动摇时则为魔所缚;若不动者,则解脱波旬。是故我于世尊略说法中,广解其义’。佛告比丘:

  ‘善哉!善哉!汝于我略说法中广解其义。所以者何?若色动摇时,则为魔所缚;若不动者,则解脱波

  旬。如是受、想、行、识,动摇时则为魔所缚,若不动者,则解脱波旬’。乃至自知不受后有,心得解

  脱,成阿罗汉。

  22( 二二)

  如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、有比丘名劫波,来诣佛所,头面礼足,却住一

  面。白佛言:‘如世尊说比丘心得善解脱,世尊!云何比丘心得善解脱’?尔时、世尊告劫波曰:‘善

  哉!善哉!能问如来心善解脱。善哉劫波!谛听、谛听,善思念之,当为汝说。劫波!当观知诸所有色,

  若过去、若未来、若现在,若内、若外,若粗、若细,若好、若丑,若远、若近,彼一切悉皆无常。正

  观无常已,色爱即除,色爱除已,心善解脱。如是观受……。想……。行……。识若过去、若未来、若

  现在,若内、若外,若粗、若细,若好、若丑,若远、若近,彼一切悉皆无常。正观无常已,识爱即除;

  识爱除已,我说心善解脱。劫波!如是比丘心善解脱者,如来说名心善解脱。所以者何?爱欲断故,爱

  欲断者,如来说名心善解脱’。时劫波比丘闻佛所说,心大欢喜,礼佛而退。尔时、劫波比丘受佛教已,

  独一静处,专精思惟,不放逸住,乃至自知不受后有。心善解脱,成阿罗汉。

  23( 二三)

  如是我闻:一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、尊者罗□罗往诣佛所,头面礼足,却住一面。白

  佛言:‘世尊!云何知、云何见,我此识身及外境界一切相,能令无有我、我所见、我慢、使、系着’?

  佛告罗□罗:‘善哉!善哉!能问如来云何知、云何见,我此识身及外境界一切相,令无有我、我所见、

  我慢、使、系着耶’?罗□罗白佛言:‘如是,世尊’!佛告□罗:‘善哉!谛听、谛听,善思念之,

  当为汝说。罗□罗!当观所有诸色,若过去、若未来、若现在,若内、若外,若粗、若细,若好、若丑,

  若远、若近,彼一切悉皆非我,不异我,不相在,如是平等慧正观。如是受、想、行、识,若过去、若

  未来、若现在,若内、若外,若粗、若细,若好、若丑,若远、若近,彼一切非我,不异我,不相在,

  如是平等慧如实观。如是罗□罗!比丘如是知,如是见者,于此识身及外境界一切相,无有我、我所见、

  我慢、使,系着。罗□罗!比丘若如是于此识身及外境界一切相,无有我、我所见、我慢、使,系著者,

  比丘是名断爱欲,转去诸结,正无间等,究竟苦边’。时罗□罗闻佛所说,欢喜奉行。

  24( 二四)

  如是我闻:一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时,世尊告罗□罗:‘比丘云何知,云何见,我此识

  身及外境界一切相,无有我、我所见、我慢、使、系着’?罗□罗白佛言:‘世尊为法主,为导,为覆,

  善哉世尊!当为诸比丘演说此义。诸比丘从佛闻已,当受持奉行’。佛告罗□罗:‘谛听、谛听,善思

  念之,当为汝说’。罗□罗白佛:‘唯然,受教’。佛告罗□罗:‘当观诸所有色,若过去、若未来、

  若现在,若内、若外,若粗、若细,若好、若丑,若远、若近,彼一切非我,不异我,不相在,如是平

  等慧如实观。如是受、想、行、识,若过去、若未来、若现在,若内、若外,若粗、若细,若好,若丑,

  若远、若近,彼一切非我,不异我,不相在,如是平等慧如实观。比丘如是知、如是见,我此识身及外

  境界一切相,无有我、我所见、我慢,使、系着。罗□罗!比丘如是识身及外境界一切相,无有我、我

  所见、我慢、使、系著者,超越疑心,远离诸相,寂静,解脱;是名比丘断除爱欲,转去诸结,正无间

  等,究竟苦边’。时罗□罗闻佛所说,欢喜奉行。

  25( 二五)

  如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。时有异比丘来诣佛所,为佛作礼,却住一面。白佛言:

  ‘如世尊说多闻,云何为多闻’?佛告比丘:‘善哉!善哉!汝今问我多闻义耶’?比丘白佛:‘唯然,

  世尊’!佛告比丘:‘谛听,善思,当为汝说。比丘!当知若闻色,是生厌,离欲,灭尽,寂静法,是

  名多闻。如是闻受、想、行、识,是生厌,离欲,灭尽,寂静法,是名多闻。比丘!是名如来所说多闻’

  。时彼比丘闻佛所说,踊跃欢喜,作礼而去。

  26( 二六)

  如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、有异比丘来诣佛所,头面礼足,却住一面。白

  佛言:‘如世尊所说法师,云何名为法师’?佛告比丘:‘善哉!善哉!汝今欲知如来所说法师义耶’?

  比丘白佛:‘唯然,世尊’!佛告比丘:‘谛听,善思,当为汝说’。佛告比丘:‘若于色,说是生厌,

  离欲,灭尽,寂静法者,是名法师。若于受、想、行、识,说是生厌,离欲,灭尽,寂静法者,是名法

  师。是名如来所说法师’。时彼比丘闻佛所说,踊跃欢喜,作礼而去。

  27( 二七)

  如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、有异比丘来诣佛所,头面作礼,却住一面。白

  佛言:‘如世尊说法次法向,云何法次法向’?佛告比丘:‘善哉!善哉!汝今欲知法次法向耶’?比

  丘白佛:‘唯然,世尊’!佛告比丘:‘谛听,善思,当为汝说。比丘于色向厌,离欲,灭尽,是名法

  次法向。如是于受、想、行、识,向厌,离欲,灭尽,是名法次法向’。时彼比丘闻佛所说,踊跃欢喜,

  作礼而去。

  28( 二八)

  如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、有异比丘来诣佛所,头面礼足,却住一面。白

  佛言:‘世尊!如世尊所说得见法涅槃,云何比丘得见法涅槃’?佛告比丘:‘善哉!善哉!汝今欲知

  见法涅槃耶’?比丘白佛:‘唯然,世尊’!佛告比丘:‘谛听,善思,当为汝说。’佛告比丘:‘于

  色生厌,离欲,灭尽,不起诸漏,心正解脱,是名比丘见法涅槃。如是(于)受、想、行、识,[于识]

  生厌,离欲,灭尽,不起诸漏,心正解脱,是名比丘见法涅槃’。时彼比丘闻佛所说,踊跃欢喜,作礼

  而去。

  29( 二九)

  如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、有异比丘名三蜜离提,来诣佛所,头面礼足,

  却住一面。白佛言:‘如世尊所说说法师,云何名为说法师’?佛告比丘:‘汝今欲说法师义耶’?比

  丘白佛:‘唯然,世尊’!佛告比丘:‘谛听,善思,当为汝说。若比丘于色,说厌,离欲,灭尽,是

  名说法师。如是于受、想、行、识,[于识]说厌,离欲,灭尽,是名说法师’。时彼比丘闻佛所说,

  踊跃欢喜,作礼而去。

  多闻、善说法,向法及涅槃,三蜜离提问:云何说法师。

  30( 三0)

  如是我闻:一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、尊者舍利弗,在耆阇崛山中。时有长者子,名输

  屡那,日日游行,到耆阇崛山,诣尊者舍利弗,问讯起居已,却坐一面。语舍利弗言:‘若诸沙门、婆

  罗门,于无常色,变易,不安稳色,言我胜、我等、我劣,何故沙门、婆罗门作如是想而不见真实?若

  沙门、婆罗门,于无常,变易,不安隐受、想、行、识,而言我胜、我等、我劣,何故沙门、婆罗门作

  如是想而不见真实?若沙门、婆罗门,于无常色,变易,不安隐色,言我胜、我等、我劣,何所计而不

  见真实?于无常,变易,不安隐受、想、行、识,言我胜、我等、我劣,何所计而不见真实’?‘输屡

  那!于汝意云何?色为常为无常耶’?答言:‘无常’。‘输屡那!若无常为是苦耶’?答云:‘是苦’

  。‘输屡那!若无常,苦,是变易法,于意云何?圣弟子于中见色是我,异我,相在不’?答言:‘不

  也’。‘输屡那!于意云何?受…… 。想……。行……。识为常为无常’?答言:‘无常’。‘若无

  常是苦耶’?答言:‘是苦’。‘输屡那!识若无常,苦,是变易法,于意云何?圣弟子于中见识是我,

  异我,相在不’?答言:‘不也’。‘输屡那!当知色若过去、若未来、若现在,若内、若外,若粗、

  若细,若好、若丑,若远、若近,彼一切色不是我,不异我,不相在,是名如实知。如是受……。想…

  …。行… …。识,若过去、若未来、若现在,若内、若外,若粗、若细,若好、若丑,若远、若近,

  彼一切识不是我,不异我,不相在,是名如实知。输屡那!如是于色、受、想、行、识,生厌,离欲,

  解脱,解脱知见:我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有’。时舍利弗说是经已,长者子输屡

  那远尘,离垢,得法眼净。时长者子输屡那见法,得法,不由于他,于正法中得无所畏。从坐起,偏袒

  右肩,胡跪合掌,白舍利弗言:‘我今已度。我从今日,归依佛,归依法,归依僧,为优婆塞。我从今

  日,已尽寿命清净归依三宝’。时长者子输屡那,闻舍利弗所说,欢喜踊跃,作礼而去。

  31( 三一)

  如是我闻:一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、尊者舍利弗在耆阇崛山。时有长者子,名输屡那,

  日日游行,到耆阇崛山,诣舍利弗所,头面礼足,却坐一面。时舍利弗谓输屡那:‘若沙门、婆罗门,

  于色不如实知,色集不如实知,色灭不如实知,色灭道迹不如实知故,输屡那!当知此沙门、婆罗门,

  不堪能断色。如是沙门、婆罗门,于受……。想……。行……。识不如实知,识集不如实知,识灭不如

  实知,识灭道迹不如实知故,不堪能断识。输屡那!若沙门、婆罗门,于色如实知,色集如实知,色灭

  如实知,色灭道迹如实知故,输屡那!当知此沙门、婆罗门,堪能断色。如是输屡那!若沙门、婆罗门,

  于受……。想……。行……。识如实知,识集如实知,识灭如实知,识灭道迹如实知故,输屡那!当知

  此沙门、婆罗门堪能断识。输屡那!于意云何?色为常为无常耶’?答言:‘无常’。又问:‘若无常

  者是苦耶’?答云:‘是苦’。舍利弗言:‘若色无常,苦者,是变易法,圣弟子宁于中见色是我,异

  我,相在不’?答言:‘不也’。‘输屡那!如是受……。想……。行……。识为常为无常耶’?答言:

  ‘无常’。又问:‘若无常者是苦耶’?答言:‘是苦’。又问:‘若无常、苦者,是变易法,圣弟子

  宁于中见识是我,异我,相在不’?答曰:‘不也’。‘输屡那!当知色若过去、若未来、若现在,若

  内、若外,若粗、若细,若好、若丑,若远、若近,于一切色不是我,不异我,不相在,是名如实知。

  输屡那!圣弟子于色生厌,离欲,解脱,解脱生老病死、忧悲恼苦。如是受……。想……。行……。识

  若过去、若未来、若现在,若内、若外,若粗、若细,若好、若丑,若远、若近,彼一切识不是我,不

  异我,不相在,是名如实知。输屡那!圣弟子于识生厌,离欲,解脱,解脱生老病死、忧悲恼苦’。时

  输屡那闻舍利弗所说,欢喜踊跃,作礼而去。

  32( 三二)

  如是我闻:一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、尊者舍利弗在耆阇崛山。时有长者子,名输屡那,

  日日游行,到耆阇崛山,诣舍利弗所,头面礼足,却坐一面。时舍利弗告输屡那:‘若沙门、婆罗门,

  于色不如实知,色集不如实知,色灭不如实知,色味不如实知,色患不如实知,色离不如实知故,不堪

  能超越色。若沙门、婆罗门,于受……。想……。行……。识不如实知,识集不如实知,识灭不如实知,

  识味不如实知,识患不如实知,识离不如实知故,此沙门、婆罗门不堪能超越识。若沙门、婆罗门,于

  色、色集,色灭、色味、色患,色离如实知,此沙门、婆罗门堪能超越色。若沙门、婆罗门,于受……。

  想……。行……。识、识集、识灭、识味、识患、识离如实知,此沙门、婆罗门堪能超越识。输屡那!

  于汝意云何?色为常为无常耶’?答言:‘无常’。‘无常者为苦耶’?答言:‘是苦’。‘输屡那!

  若色无常、苦,是变易法,圣弟子于中宁有是我,异我,相在不’?答言:‘不也’。‘输屡那!于汝

  意云何?如是受、想、行、识,为常为无常’?答言:‘无常’。‘若无常者是苦耶’?答言:‘是苦’

  。‘输屡那!若无常、苦,是变易法,圣弟子于中宁有是我,异我,相在不’?答言:‘不也’。‘输

  屡那!当知色若过去、若未来、若现在,若内、若外,若粗、若细,若好、若丑,若远、若近,于一切

  色不是我,不异我,不相在,是名如实知。输屡那!受、想、行、识,若过去、若未来、若现在,若内、

  若外,若粗、若细,若好、若丑,若远、若近,于一切识不是我,不异我,不相在,是名如实知。输屡

  那!圣弟子于此五受阴,正观非我,非我所。如是正观,于诸世间无所摄受,无摄受者则无所著,无所

  著者自得涅槃:我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有’。时长者子输屡那,闻舍利弗所说,

  欢喜踊跃,作礼而去。

  杂阿含经卷二

  阴相应 (二)

  33( 二五六)

  如是我闻:一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、尊者舍利弗,尊者摩诃拘絺罗,在耆阇崛山。时

  尊者拘絺罗,晡时从禅起,诣尊者舍利弗所,共相问讯,种种相娱悦已,却坐一面。时尊者摩诃拘絺罗

  语舍利弗言:‘欲有所问,宁有闲暇为我说不’?舍利弗言:‘随仁所问,知者当说’。摩诃拘絺罗问

  舍利弗言:‘所谓无明,云何是无明?谁有此无明’?舍利弗答言:‘无明者谓不知,不知者是无明’?

  ‘何所不如’?‘谓色无常,色无常如实不知,色磨灭法,色磨灭法如实不知;色生灭法,色生灭法如

  实不知。受、想、行,识(无常),受、想、行、识无常如实不知;如(受、想、行)识磨灭法,(受、

  、行)识磨灭法如实不知;(受、想、行)识生灭法,(受、想、行)识生灭法如实不如。摩诃拘絺罗!

  于此五受阴如实不知,不见,无无间等,愚,闇,不明,是名无明。成就此者,名有无明’。又问舍利

  弗:‘所谓明者,云何为明?谁有此明’?舍利弗言:‘摩诃拘絺罗!所谓明者是知,知者是名为明’。

  又问:‘何所知’?‘谓色无常,色无常如实知;色磨灭法,色磨灭法如实知;色生灭法,色生灭法如

  实知。受、想、行、识(无常),受、想、行、识无常如实知;(受、想、行)识磨灭法,(受、想、

  行)识磨灭法如实知;(受、想、行)识生灭法,(受、想、行)识生灭法如实知。拘絺罗!于此五受

  阴如实知,见,明,觉,慧,无间等,是名为明。成就此法者,是名有明’。是二正士,各闻所说,展

  转随喜,从座而起,各还本处。

  34( 二五七)

  如是我闻:一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。时尊者舍利弗,尊者摩诃拘絺罗,在耆阇崛山。时摩诃

  拘絺罗,晡时从禅起,诣尊者舍利弗所,共相问讯,种种相娱悦已,却坐一面。时尊者摩诃拘絺罗语舍

  利弗言:‘欲有所问,宁有少暇为我说不’?舍利弗言:‘仁者且问,知者当说’。摩诃拘絺罗问舍利

  弗言:‘所谓无明,复云何为无明?谁有此无明’?舍利弗答言:‘无明者谓不知,不知者是无明’。

  ‘何所不知’?‘谓色不如实知,色集、色灭、色灭道迹不如实知。受……。想……。行……。识不如

  实知,识集、识灭、识灭道迹不如实知。摩诃拘絺罗!于此五受阴不如实知,不知,不见,不无间等,

  愚,闇,不明,是名无明。成就此者,名有无明’。又问舍利弗:‘云何为明?谁有此明’?舍利弗言:

  ‘所谓明者是知,知者是明’。又问:‘何所知’?舍利弗言:‘色如实知,色集、色灭、色灭道迹如

  实知。受……。想……。行……。识如实知,识集、识灭、识灭道迹如实知。拘絺罗!于此五受阴如实

  知,见,明,觉,慧,无间等,是名为明。成就此法者,是名有明’。是二正士,各闻所说,展转随喜,

  从座而起,各还本处。

  35( 二五八)

  如是我闻:一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、尊者舍利弗,尊者摩诃拘絺罗,在耆阇崛山。时

  摩诃拘絺罗,晡时从禅起,诣舍利弗所,共相问讯,相娱悦已,却坐一面。时摩诃拘絺罗语舍利弗:

  ‘欲有所问,仁者宁有闲暇见答以不’?舍利弗言:‘仁者且问,知者当答’。时摩诃拘絺罗语舍利弗

  言:‘所谓无明,无明者为何谓耶?谁有此无明’?舍利弗言:‘不知是无明’。‘不知何等’?‘谓

  色不如实知,色集、色灭、色味、色患、色离不如实知。受……。想……。行……。识,识集、识灭、

  识味、识患、识离不如实知。摩诃拘絺罗!于此五受阴不如实知,不如实见,不无间等,若闇,若愚,

  是名无明。成就此法者,名有无明’。又问:‘明者云何为明?谁有此明’?舍利弗言:‘知者是明’。

  ‘为何所知’?舍利弗言:‘色如实知,色集、色灭、色味,色患、色离如实知。受……。想……。行

  ……。识如实知,识集、识灭、识味、识患、识离如实知。摩诃拘絺罗!于此五受阴如实知,如实见,

  明,觉,慧,无间等,是名为明。成就此者,名为有明’。时二正士各闻所说,欢喜而去。

  36( 二五九)

  如是我闻:一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、尊者舍利弗,共摩诃拘絺罗,在耆阇崛山。摩诃

  拘絺罗晡时从禅起,诣舍利弗所,共相问讯,相娱悦已,却坐一面。时摩诃拘絺罗语舍利弗:‘欲有所

  问,仁者宁有闲暇见答以不’?舍利弗言:‘仁者且问,知者当答’。时摩诃拘絺罗问舍利弗言:‘若

  比丘未得无间等法,欲求无间等法,云何方便求?思惟何等法’?舍利弗言:‘若比丘未得无间等法,

  欲求无间等法,精勤思惟;五受阴如病,如痈,如刺,如杀,无常,苦,空,非我。所以者何?是所应

  处故。若比丘于此五受阴精勤思惟,得须陀洹果证’。又问舍利弗:‘得须陀洹果证已,欲得斯陀含果

  证者,当思惟何等法’?舍利弗言:‘拘絺罗!已得须陀洹果证已,欲得斯陀含果证者,亦当精勤思惟:

  此五受阴法如病,如痈,如刺,如杀,无常,苦,空,非我。所以者何?是所应处故。若比丘于此五受

  阴精勤思惟,得斯陀含果证’。摩诃拘絺罗又问舍利弗言:‘得斯陀含果证已,欲得阿那含果证者,当

  思惟何等法’?舍利弗言:‘拘絺罗!得斯陀含果证已,欲得阿那含果证者,当复精勤思惟;此五受阴

  法,如病,如痈,如刺,如杀,无常,苦,空,非我。所以者何?是所应处故。若比丘于此五受阴精勤

  思惟,得阿那含果证’。摩诃拘絺罗又问舍利弗言:‘得阿那含果证已,欲得阿罗汉果证者,当思惟何

  等法’?舍利弗言:‘拘絺罗!得阿那含果证已,欲得阿罗汉果证者,当复精勤思惟:此五受阴法,如

  病,如痈,如刺,如杀,无常,苦,空,非我。所以者何?是所应处故。若比丘于此五受阴法精勤思惟,

  得阿罗汉果证’。摩诃拘絺罗又问舍利弗:‘得阿罗汉果证已,复思惟何等法’?舍利弗言:‘摩诃拘

  絺罗!阿罗汉亦复思惟:此五受阴法,如病,如痈,如刺,如杀,无常,苦,空,非我。所以者何?为

  得未得故,证未证故,见法乐住故’。时二正士各闻所说,欢喜而去。

  37( 二六0)

  如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、尊者舍利弗诣尊者阿难所,共相问讯已,却坐

  一面。时尊者舍利弗问尊者阿难言:‘欲有所问,仁者宁有闲暇见答以不’?阿难言:‘仁者且问,知

  者当答’。舍利弗言:‘阿难!所谓灭者,云何为灭耶?谁有此灭’?阿难言:‘舍利弗!五受阴是本

  行所作,本所思愿,是无常、灭法;彼法灭故,是名为灭。云何为五?所谓色受阴是本行所作,本所思

  愿,是无常、灭法;彼法灭故,是名为灭。如是受、想、行、识,是本行所作,本所思愿,是无常、灭

  法;彼法灭故,是名为灭’。舍利弗言:‘如是!如是!阿难!如汝所说:此五受阴是本行所作,本所

  思愿,是无常、灭法;彼法灭故,是名为灭。云何为五?所谓色受阴是本行所作,本所思愿,是无常、

  灭法;彼法灭故,是名为灭。如是受、想、行、识,是本行所作,本所思愿,是无常、灭法;彼法灭故,

  是名为灭。阿难!此五受阴若非本行所作,本所思愿者,云何可灭?阿难!以五受阴是本行所作,本所

  思愿,是无常、灭法;彼法灭故,是名为灭’。时二正士各闻所说,欢喜而去。

  38( 二六一)

  如是我闻:一时,尊者阿难住拘睒弥国瞿师罗园。时尊者阿难告诸比丘:‘尊者富留那弥多罗尼子,

  年少初出家时,常说深法,作如是言:阿难!生法计是我,非不生。阿难!云何于生法计是我,非不生?

  色生,生是我,非不生。受、想、行、识生,生是我,非不生。譬如士夫手执明镜及净水镜,自见面生,

  生故见,非不生。是故阿难!色生,生故计是我,非不生。如是受、想、行、识生,生故计是我,非不

  生。云何阿难!色是常耶?为无常耶?答曰:无常。又问:无常者是苦耶?答曰:是苦。又问:若无常、

  苦者,是变易法,圣弟子于中复计我,异我,相在不?答曰:不也。如是受、想、行、识,为是常耶?

  为无常耶?答曰:无常。若无常是苦耶?答曰:是苦。又问:若无常、苦者,是变易法,多闻圣弟子于

  中宁复计我,异我,相在不?答曰:不也。阿难!是故色若过去、若未来、若现在,若内、若外,若粗、

  若细,若好、若丑,若远、若近,彼一切非我,不异我,不相在。如是受、想、行、识,若过去、若未

  来、若现在,若内、若外,若粗、若细,若好、若丑,若远、若近,彼一切非我,不异我,不相在。如

  实知,如实观察,如是观者,圣弟子于色生厌,离欲,解脱:我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不

  受后有。如是受、想、行、识,生厌,离欲,解脱:我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有。

  诸比丘!当知彼尊者于我有大饶益,我从彼尊者所闻法已,远尘、离垢,得法眼净。我从是来,常以此

  法为四众说,非余外道、沙门、婆罗门出家者说’。

  39( 二六二)

  如是我闻:一时,有众多上座比丘,住波罗□国仙人住处鹿野苑中,佛般泥洹未久。时长老阐陀,

  晨朝着衣持□,入波罗□城乞食。食已还,摄衣□,洗足已,持户钩,从林至林,从房至房,从经行处

  至经行处,处处请诸比丘言:‘当教授我,为我说法,令我知法、见法!我当如法知、如法观’。时诸

  比丘语阐陀言:‘色无常,受、想、行、识无常,一切行无常,一切法无我,涅槃寂灭’。阐陀语诸比

  丘言:‘我已知色无常,受、想、行,识无常;一切行无常,一切法无我,涅槃寂灭’。阐陀复言:

  ‘然我不喜闻一切诸行空,寂,不可得,爱尽,离欲,涅槃。此中云何有我,而言如是知、如是见,是

  名见法’?第二、第三,亦如是说。阐陀复言:‘是中谁复有力,堪能为我说法,令我知法、见法’?

  复作是念:‘尊者阿难,今在拘睒弥国瞿师罗园,曾供养亲觐世尊,佛所赞叹,诸梵行者皆悉识知,彼

  必堪能为我说法,令我知法、见法’。时阐陀过此夜已,晨朝着衣持□,入波罗□城乞食。食已还,摄

  举卧具,摄卧具已,持衣□,诣拘睒弥国。渐渐游行,到拘睒弥国。摄举衣□,洗足已,诣尊者阿难所,

  共相问讯已,却坐一面。时阐陀语尊者阿难言:‘一时,诸上座比丘住波罗□国仙人住处鹿野苑中。时

  我晨朝着衣持钵,入波罗□城乞食。食已还,摄衣□。洗足已,持户钩,从林至林,从房至房,从经行

  处至经行处,处处见诸比丘而请之言:‘当教授我,为我说法,令我知法、见法!时诸比丘为我说法言:

  色无常,受、想、行、识无常,一切行无常,一切法无我,涅槃寂灭。我尔时语诸比丘言:我已知色无

  常,受、想、行、识无常;一切行无常,一切法无我,涅槃寂灭。然我不喜闻一切诸行空,寂,不可得,

  爱尽,离欲,涅槃。此中云何有我,而言如是知、如是见,是名见法?我尔时作是念:是中谁复有力堪

  能为我说法,令我知法、见法?我时复作是念:尊者阿难今在拘睒弥国瞿师罗园,曾供养亲觐世尊,佛

  所赞叹,诸梵行者皆悉知识,彼必堪能为我说法,令我知法、见法。善哉!尊者阿难!今当为我说法,

  令我知法、见法’!时尊者阿难语阐陀言:‘善哉!阇陀!我意大喜,我庆仁者能于梵行人前,无所覆

  藏,破虚伪刺。阐陀!愚痴凡夫所不能解,色无常,受、想、行、识无常,一切诸行无常,一切法无我,

  涅槃寂灭。汝今堪受胜妙法,汝今谛听,当为汝说’。时阐陀作是念:我今欢喜,得胜妙心,得踊悦心,

  我今堪能受胜妙法。尔时、阿难语阐陀言:‘我亲从佛闻,教摩诃迦旃延言:世人颠倒,依于二边,若

  有、若无。世人取诸境界,心便计着。迦旃延!若不受,不取,不住,不计于我,此苦生时生、灭时灭。

  迦旃延!于此不疑、不惑,不由于他而能自知,是名正见如来所说。所以者何?迦旃延!如实正观世间

  集者,则不生世间无见;如实正观世间灭,则不生世间有见。迦旃延!如来离于二边,说于中道:所谓

  此有故彼有,此生故彼生,谓缘无明有行,乃至生老病死、忧悲恼苦集。所谓此无故彼无,此灭故彼灭,

  谓无明灭则行灭,乃至生老病死、忧悲恼苦灭’。尊者阿难说是法时,阐陀比丘远尘、离垢,得法眼净。

  尔时、阐陀比丘见法,得法,知法,起法,超越狐,疑,不由于他,于大师教法得无所畏。恭敬合掌白

  尊者阿难言:‘正应如是,如是智慧梵行,善知识教授教诫说法。我今从尊者阿难所,闻如是法,于一

  切行皆空,皆悉寂,不可得,爱尽,离欲,灭尽,涅槃,心乐正住解脱,不复转还;不复见我,唯见正

  法’。时阿难语阐陀言:‘汝今得大善利,于甚深佛法中得圣慧眼’。时二正士展转随喜,从座而起,

  各还本处。

  40( 二六三)

  如是我闻:一时,佛住拘留国杂色牧牛聚落。尔时、佛告诸比丘:‘我以知见故得诸漏尽,非不知

  见。云何以知见故得诸漏尽,非不知见?谓此色,此色集,此色灭。此受……。想……。行……。(此)

  识,此识集,此识灭。不修方便,随顺成就,而用心求令我诸漏尽、心得解脱,当知彼比丘终不能得漏

  尽解脱。所以者何?不修习故。不修习何等?谓不修习念处,正勤,如意足,根,力,觉,道。譬如伏

  鸡,生子众多,不能随时荫卵,消息冷暖,而欲令子以觜、以爪啄卵自生,安隐出壳,当知彼子无有自

  力,堪能方便以觜、以爪安隐出壳。所以者何?以彼鸡母不能随时荫卵冷暖,长养子故。如是比丘不勤

  修习,随顺成就,而欲令得漏尽解脱,无有是处。所以者何?不修习故。不修何等?谓不修念处,正勤,

  如意足,根,力,觉,道。若比丘修习随顺成就者,虽不欲令漏尽解脱,而彼比丘自然漏尽,心得解脱。

  所以者何?以修习故。何所修习?谓修念处,正勤,如意足,根,力,觉,道。如彼伏鸡,善养其子,

  随时荫卵,冷暖得所,正复不欲令子方便自啄卵出,然其诸子自能方便安隐出壳。所以者何?以彼伏鸡

  随时荫卵,冷暖得所故。如是比丘善修方便,正复不欲漏尽解脱,而彼比丘自然漏尽,心得解脱。所以

  者何?以勤修习故。何所修习?谓修念处,正勤,如意足,根,力,觉,道。譬如巧师、巧师弟子,手

  持斧柯,捉之不已,渐渐微尽,手指处现,然彼不觉斧柯微尽而尽处现。如是比丘精勤修习,随顺成就,

  不自知见今日尔所漏尽,明日尔所漏尽,然彼比丘知有漏尽。所以者何?以修习故。何所修习?谓修习

  念处,正勤,如意足,根,力,觉,道。譬如大舶,在于海边,经夏六月,风飘、日暴,藤缀渐断。如

  是比丘精勤修习,随顺成就,一切结、缚、使、烦恼、缠,渐得解脱。所以者何?善修习故。何所修习?

  谓修习念处,正勤,如意足,根,力,觉,道’。说是法时,六十比丘不起诸漏,心得解脱。佛说此经

  已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  41( 二六四)

  如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。时有异比丘,于禅中思惟,作是念:颇有色常,恒,

  不变易,正住耶?如是受、想、行、识常,恒,不变易,正住耶?是比丘晡时从禅起,往诣佛所,头面

  礼足,却住一面。白佛言:‘世尊!我于禅中思惟作是念:颇有色常,恒,不变易,正住耶?如是受、

  想、行、识常,恒,不变易,正住耶?今白世尊:颇有色常,恒,不变易,正住耶?颇有受、想、行、

  识常,恒,不变易,正住耶’?尔时、世尊手执小土抟,告彼比丘言:‘汝见我手中土抟不’?比丘白

  佛:‘已见,世尊’!‘比丘!如是少土,我不可得;若我可得者,则是常,恒,不变易,正住法’。

  佛告比丘:‘我自忆宿命,长夜修福,得诸胜妙可爱果报之事。曾于七年中,修习慈心,经七劫成

  坏,不还此世。七劫坏时,生光音天;七劫成时,还生梵世空宫殿中,作大梵王,无胜、无上,领千世

  界。从是以后,复三十六反作天帝释;复百千反作转轮圣王,领四天下,正法治化。七宝具足,所谓轮

  宝,象宝,马宝,摩尼宝,玉女宝,主藏臣宝,主兵臣宝。千子具足,皆悉勇健。于四海内,其地平正,

  无诸毒刺。不威、不迫,以法调伏。灌顶王法,有八万四千龙象,皆以众宝庄严而校□之,宝网覆上,

  建立宝幢,布萨象王最为导首,朝、晡二时自会殿前。我时念言:是大群象,日日再反往来,蹈杀众生

  无数。愿令四万二千象,百年一来。即如所愿,八万四千象中,四万二千象百年一至。灌顶正法,复有

  八万四千匹马,亦以纯金为诸乘具,金网覆上,婆罗马王为其导首。灌顶王法,有八万四千四种宝车,

  所谓金车、银车、琉璃车、颇梨车,师子、虎、豹皮、杂色钦婆罗以为覆衬,跋求毗阇耶难提音声之车

  为其导首。灌顶王法,领八万四千城,安隐丰乐,人民炽盛,拘舍婆提王而为上首。灌顶王法,有八万

  四千四种宫殿,所谓金、银、琉璃、颇梨,摩尼琉璃由诃而为上首。比丘!灌顶王法,有八万四千四种

  宝床,所谓金、银、琉璃、颇梨,种种缯褥、氍氀、□、□、迦陵伽卧具以敷其上。安置丹枕。复次、

  比丘!灌顶王法,复有八万四千四种衣服,所谓迦尸细衣,刍摩衣,头鸠罗衣,拘沾婆衣。复次、比丘!

  灌顶王法,有八万四千玉女,所谓刹利女,似刹利女,况复余女。复次、比丘!灌顶王法,有八万四千

  釜食,众味具足。比丘!八万四千玉女中,唯以一人以为给侍。八万四千宝衣,唯着一衣。八万四千宝

  床,唯卧一床。八万四干宫殿,唯处一殿。八万四千城,唯居一城,名拘舍婆提。八万四千宝车,唯乘

  一车,名毗阇耶难提瞿沙。出城游观,八万四千宝马,唯乘一马,名婆罗诃,毛尾绀色。八万四千龙象,

  唯乘一象,名布萨陀,出城游观。比丘!此是何等业报,得如是威德自在耶?此是三种业报。云何为三?

  一者、布施,二者、调伏,三者、修道。比丘!当知凡夫染习五欲,无有厌足,圣人智慧成满而常知足。

  比丘!一切诸行,过去尽灭,过去变易,彼自然众具及以名称,皆悉磨灭。是故比丘!永息诸行,厌离,

  断欲,解脱’。

  ‘比丘!色为常、无常’?比丘白佛言:‘无常,世尊’!‘若无常者是苦耶’?比丘白佛言:

  ‘是苦,世尊’!‘比丘!若无常、苦,是变易法,圣弟子宁复于中计我,异我,相在不’?比丘白佛:

  ‘不也,世尊’!‘如是受、想、行、识,为常、为无常’?比丘白佛言:‘无常,世尊’!‘若无常

  者是苦耶’?比丘白佛言:‘是苦,世尊’!‘比丘!若无常、苦,是变易法,圣弟子宁复于中计我,

  异我,相在不’?比丘白佛:‘不也,世尊’!佛告比丘:‘诸所有色,若过去、若未来、若现在,若

  内、若外,若粗、若细,若好、若丑,若远、若近,彼一切非我,不异我,不相在。如是受、想、行、

  识,若过去、若未来、若现在,若内、若外,若粗、若细,若好、若丑,若远、若近,彼一切非我,不

  异我,不相在。比丘!于色当生厌,离欲,解脱。如是于受、想、行、识,当生厌,离欲,解脱,解脱

  知见:我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有’。时彼比丘闻佛所说,踊跃欢喜,作礼而去。

  常念土抟譬教授,独一静处,精勤思惟,不放逸住。不放逸住已,所以善男子剃除须发,正信非家,出

  家学道,为究竟无上梵行,见法,自知身作证:我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有。时彼

  尊者亦自知法,心得解脱,成阿罗汉。

  42( 二六五)

  如是我闻:一时,佛住阿毗陀处恒河侧。尔时、世尊告诸比丘:‘譬如恒河大水暴起,随流聚沫。

  明目士夫,谛观分别。谛观分别时,无所有,无牢,无实,无有坚固。所以者何?彼聚沫中无坚实故。

  如是诸所有色,若过去、若未来、若现在,若内、若外,若粗、若细,若好、若丑,若远、若近,比丘

  谛观思惟分别。(谛观思惟分别时),无所有,无牢,无实,无有坚固;如病、如痈、如刺、如杀,无

  常、苦、空、非我。所以者何?色无坚实故。诸比丘!譬如大雨,水泡一起一灭。明目士夫,谛观思惟

  分别。谛观思惟分别时,无所有,无牢,无实,无有坚固。所以者何?以彼水泡无坚实故。如是比丘!

  诸所有受,若过去、若未来、若现在,若内、若外,若粗、若细,若好、若丑,若远、若近,比丘谛观

  思惟分别。谛观思惟分别时,无所有,无牢,无实,无有坚固;如病、如痈、如刺、如杀,无常、苦、

  空、非我。所以者何?以受无坚实故。诸比丘!譬如春末夏初,无云无雨,日盛中时,野马流动。明目

  士夫,谛观思惟分别。谛观思惟分别时,无所有,无牢,无实,无有坚固。所以者何?以彼野马无坚实

  故。如是比丘!诸所有想,若过去、若未来、若现在,若内、若外,若粗、若细,若好、若丑,若远、

  若近,比丘谛观思惟分别。谛观思惟分别时,无所有,无牢,无实,无有坚固;如病、如痈、如刺、如

  杀,无常、苦、空、非我。所以者何?以想无坚实故。诸比丘!譬如明目士夫,求坚固材,执持利斧,

  入于山林,见大芭蕉树,□直长大,即伐其根,斩截其峰,叶叶次剥,都无坚实。(明目士夫,)谛观

  思惟分别。谛观思惟分别时,无所有,无牢,无实,无有坚固。所以者何?以彼芭蕉无坚实故。如是比

  丘!诸所有行,若过去、若未来、若现在,若内、若外,若粗、若细,若好、若丑,若远、若近,比丘

  谛观思惟分别。谛观思惟分别时,无所有,无牢,无实,无有坚固;如病、如痈、如刺、如杀,无常、

  苦、空、非我。所以者何?以彼诸行无坚实故。诸比丘!譬如幻师,若幻师弟子,于四衢道头,幻作象

  兵、马兵、车兵、步兵。有智明目士夫,谛观思惟分别。谛观思惟分别时,无所有,无牢,无实,无有

  坚固。所以者何?以彼幻无坚实故。如是比丘!诸所有识,若过去、若未来、若现在,若内、若外,若

  粗、若细,若好、若丑,若远、若近,比丘谛观思惟分别。谛观思惟分别时,无所有,无牢,无实,无

  有坚固;如病、如痈、如刺、如杀,无常、苦、空、非我。所以者何?以识无坚实故。’尔时、世尊欲

  重宣此义而说偈言:

  ‘观色如聚沫,受如水上泡,想如春时焰,诸行如芭蕉,诸识法如幻,日种姓尊说。周匝谛思惟,正念

  善观察,无实不坚固,无有我我所。于此苦阴身,大智分别说:离于三法者,身为成弃物。寿、暖及诸

  识,离此余身分,永弃丘冢间,如木无识想。此身常如是,幻伪诱愚夫,如杀、如毒刺,无有坚固者,

  比丘勤修习,观察此阴身,昼夜常专精,正智系念住,有为行长息,永得清凉处’。

  时诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  43( 二六六)

  如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、佛告诸比丘:‘(众生)于无始生死,无明所

  盖,爱结所系,长夜轮回,不知苦之本际。有时长久不雨,地之所生,百谷、草木,皆悉枯干。诸比丘!

  若无明所盖,爱结所系,众生生死轮回,爱结不断,不尽苦边。诸比丘!有时长夜不雨,大海水悉皆枯

  竭。诸比丘!无明所盖,爱结所系,众生生死轮回,爱结不断,不尽苦边。诸比丘!有时长夜,须弥山

  王皆悉崩落。无明所盖,爱结所系,众生长夜生死轮回,爱结不断,不尽苦边。诸比丘!有时长夜,此

  大地悉皆败坏,而众生无明所盖,爱结所系,众生长夜生死轮回,爱结不断,不尽苦边。比丘!譬如狗

  子系柱,彼系不断,长夜绕柱轮回而转。如是比丘!愚夫众生不如实知色,色集,色灭,色味,色患,

  色离,长夜轮回,顺色而转。如是不如实知受……。想……。行……。(不如实知)识,识集,识灭,

  识味,识患,识离,长夜轮回,顺识而转。诸比丘!随色转,随受转,随想转,随行转,随识转。随色

  转故,不脱于色;随受、想、行、识转故,不脱于(受、想、行、)识。以不脱故,不脱生老病死、忧

  悲恼苦。多闻圣弟子如实知色,色集,色灭,色味,色患、色离(故,不随色转)。如实知受……。想

  ……。行……。(如实知)识,识集,识灭,识味,识患,识离故,不随识转。不随转故,脱于色,脱

  于受、想、行、识,我说脱于生老病死、忧悲恼苦’。佛说此经已,时诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  44( 二六七)

  如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘:‘众生于无始生死,无明所盖,

  爱结所系,长夜轮回生死,不知苦际。诸比丘!譬如狗,绳系着柱,结系不断故。顺柱而转,若住、若

  卧,不离于柱。如是凡愚众生,于色不离贪欲,不离爱,不离念,不离渴,轮回于色,随色转,若住、

  若卧,不离于色。如是受、想、行、识,随受、想、行、识转,若住、若卧,不离于(受、想、行)识。

  诸比丘!当善思惟,观察于心。所以者何?长夜心为贪欲所染,嗔恚、愚痴所染故。比丘!心恼故众生

  恼,心净故众生净。比丘!我不见一色种种如斑色鸟,心复过是。所以者何?彼畜生心种种故色种种。

  是故比丘!当善思惟,观察于心。诸比丘!长夜心贪欲所染,嗔恚、愚痴所染;心恼故众生恼,心净故

  众生净。比丘当知!汝见嗟兰那鸟种种杂色不’?答言:‘曾见,世尊’!佛告比丘:‘如嗟兰那鸟种

  种杂色,我说彼心种种杂,亦复如是。所以者何?彼嗟兰那鸟心种种故,其色种种。是故当善观察思惟

  于心,长夜种种贪欲、嗔恚、愚痴所染;心恼故众生恼,心净故众生净。譬如画师、画师弟子,善治素

  地,具众彩色,随意图画种种像类。如是比丘!凡愚众生,不如实知色,色集,色灭,色味,色患,色

  离。于色不如实知故,乐着于色;乐着色故,复生未来诸色。如是凡愚,不如实知受……。想……。行

  ……。(不如实知)识,识集,识灭,识味,识患,识离,不如实知故,乐着于识;乐着识故,复生未

  来诸识。当生未来色、受、想、行、识故,于色不解脱,受、想、行、识不解脱,我说彼不解脱生老病

  死、忧悲恼苦。有多闻圣弟子,如实知色,色集,色灭,色味,色患,色离,如实知故,不乐着于色;

  以不乐着故,不生未来色。如实知受……。想……。行……。(如实知)识,识集,识灭,识味,识患,

  识离,如实知故,不乐着于识;不乐着故,不生未来诸识。不乐着于色、受,想、行、识故,于色得解

  脱,受、想、行、识得解脱,我说彼等解脱生老病死、忧悲恼苦’。

  佛说此经已,时诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  45( 二六八)

  如是我闻:一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘:‘譬如河水,从山涧出、彼水

  深驶,其流激注,多所漂没。其河两岸,生杂草木,大水所偃,顺靡水边。众人涉渡,多为水所漂,随

  流没溺;遇浪近岸,手援草木,草木复断,还随水漂。如是比丘!若凡愚众生,不如实知色,色集,色

  灭,色味,色患,色离,不如实知故,乐着于色,言色是我,彼色随断。如是不如实知受……。想……。

  行……。(不如实知)识,识集,识灭,识味,识患,识离,不如实知故,乐着于识,言识是我,识复

  随断。若多闻圣弟子,如实知色,色集,色灭,色味,色患,色离,如实知故,不乐着于色。如实知受

  ……。想……。行……。(如实知)识,识集,识灭,识味,识患,识离,如实知故,不乐着识。不乐

  着故,如是自知得般涅槃:我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有’。佛说此经已,时诸比丘

  闻佛所说,欢喜奉行。

  46( 二六九)

  如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘:‘非汝所应法,当尽舍离,舍

  彼法已,长夜安乐。比丘!何等法非汝所应,当速舍离?如是色、受、想、行、识,非汝所应,当尽舍

  离,断彼法已,长夜安乐。譬如只桓林中树木,有人斫伐枝条,担持而去。汝等亦不忧戚,所以者何?

  以彼树木非我、非我所。如是比丘!非汝所应者当尽舍离,舍离已长夜安乐。何等非汝所应?色非汝所

  应,当尽舍离,舍离已长夜安乐。如是受、想、行、识,非汝所应,当速舍离,舍彼法已,长夜安乐。

  诸比丘!色为常耶?为无常耶’?诸比丘白佛言:‘无常,世尊’!‘比丘!无常者为是苦耶’?答言:

  ‘是苦,世尊’!佛告比丘:‘若无常、苦,是变易法,多闻圣弟子,宁于中见有我,异我,相在不’?

  答言:‘不也,世尊’!‘如是受、想、行、识,为是常耶?无常耶’?答言:‘无常,世尊’!‘比

  丘!若无常者是苦耶’?答言:‘是苦,世尊’!佛告比丘:‘若无常、苦,是变易法,多闻圣弟子,

  宁于中见有我,异我,相在不’?答言:‘不也,世尊’!‘比丘!是故诸所有色,若过去、若未来、

  若现在,若内、若外,若粗、若细,若好、若丑,若远、若近,彼一切非我,不异我,不相在。如是受、

  想、行、识,若过去、若未来、若现在,若内、若外,若粗、若细,若好、若丑,若远、若近,彼一切

  非我,不异我,不相在。圣弟子观此五受阴,非我、我所。如是观时,于诸世间无所取着,无所取著者

  自得涅槃:我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有’。佛说此经已,时诸比丘闻佛所说,欢喜

  奉行。

  47( 二七0)

  如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘:‘无常想修习、多修习,能断

  一切欲爱、色爱、无色爱、掉、慢、无明。譬如田夫,于夏末秋初,深耕其地,发荄、断草。如是比丘

  无常想修习、多修习,能断一切欲爱、色爱、无色爱、掉、慢、无明。譬如比丘!如人刈草,手揽其端,

  举而抖擞,萎枯悉落,取其长者。如是比丘!无常想修习、多修习,能断一切欲爱、色爱、无色爱、掉、

  慢、无明。譬如庵罗果着树,猛风摇条,果悉堕落。如是无常想修习、多修习,能断一切欲爱、色爱、

  无色爱、掉、慢、无明。譬如楼阁,中心坚固,众材所依,摄受不散。如是无常想修习、多修习,能断

  一切欲爱、色爱,无色爱、掉、慢、无明。譬如一切众生迹,象迹为大,能摄受故。如是无常想修习、

  多修习,能断一切欲爱、色爱、无色爱、掉、慢、无明。譬如阎浮提,一切诸河悉赴大海,其大海者最

  为第一,悉摄受故。如是无常想修习·多修习,能断一切欲爱、色爱、无色爱、掉、慢、无明。譬如日

  出,能除一切世间阇冥。如是无常想修习、多修习,能断一切欲爱、色爱、无色爱、掉、慢、无明。譬

  如转轮圣王,于诸小王最上、最胜。如是无常想修习、多修习,能断一切欲爱、色爱、无色爱、掉、慢、

  无明。诸比丘!云何修无常想,修习、多修习,能断一切欲爱、色爱、无色爱、掉、慢、无明?若比丘

  于空露地,若林树间,善正思惟,观察色无常,受、想、行、识无常;如是思惟,断一切欲爱、色爱、

  无色爱、掉、慢、无明。所以者何?无常想者,能建立无我想。圣弟子住无我想,心离我慢,顺得涅槃’

  。佛说是经已,时诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  48( 二七一)

  如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、有比丘名曰低舍,与众多比丘集于食堂,语诸

  比丘言:‘诸尊!我不分别于法,不乐修梵行,多乐睡眠,疑惑于法’。尔时、众中有一比丘,往诣佛

  所,礼佛足,却住一面。白佛言:‘世尊!低舍比丘与众多比丘集于食堂,作如是说:唱言我不能分别

  于法,不乐修梵行,多乐睡眠,疑惑于法’。佛告比丘:‘是低舍比丘是愚痴人,不守根门,饮食不知

  量,初夜、后夜心不觉悟,懈怠懒惰,不勤精进,不善观察思惟善法。彼于分别法,心乐修梵行,离诸

  睡眠,于正法中离诸疑惑,无有是处。若当比丘守护根门,饮食知量,初夜、后夜觉悟精进,观察善法;

  乐分别法,乐修梵行,离于睡眠,心不疑法,斯有是处’。

  尔时、世尊告一比丘:‘汝往语低舍比丘言:大师呼汝’。比丘白佛:‘唯然,受教’。前礼佛足,

  诣低舍所,而作是言:‘长老低舍!世尊呼汝’。低舍闻命,诣世尊所,稽首礼足,却住一面。尔时、

  世尊语低舍比丘言:‘汝低含实与众多比丘集于食堂,作是唱言:诸长老!我不能分别于法,不乐梵行,

  多乐睡眠,疑惑于法耶’?低舍白佛:‘实尔,世尊’!佛问低舍:‘我今问汝,随汝意答。于意云何?

  若于色不离贪,不离欲,不离爱,不离念,不离渴,彼色若变、若异,于汝意云何?当起忧悲恼苦,为

  不耶’?低舍白佛:‘如是,世尊!若于色不离贪,不离欲,不离爱,不离念,不离渴,彼色若变、若

  异,实起忧悲恼苦。世尊!实尔不异’。佛告低舍:‘善哉!善哉!低舍!正应如是(色)不离贪欲说

  法。低舍!于受……。想……。行……。(于)识不离贪,不离欲,不离爱,不离念,不离渴,彼识若

  变、若异,于汝意云何?当起忧悲恼苦,为不耶’?低舍白佛:‘如是,世尊!于识不离贪,不离欲,

  不离爱,不离念,不离渴,彼识若变、若异,实起忧悲恼苦。世尊!实尔不异’。佛告低舍:‘善哉!

  善哉!正应如是识不离贪欲说法’。佛告低舍:‘于意云何?若于色离贪,离欲,离爱,离念,离渴,

  彼色若变、若异时,当生忧悲恼苦耶’?低舍白佛:‘不也,世尊!如是不异’。‘于意云何?受……。

  想……。行……。识离贪,离欲,离爱,离念,离渴,彼识若变、若异,当生忧悲恼苦耶’?低舍答曰:

  ‘不也,世尊!如是不异’。佛告低舍:‘善哉!善哉!低舍!今当说譬,夫智慧者以譬得解。如二士

  夫,共伴行一路,一善知路,一不知路。其不知者语知路者,作如是言:我欲诣某城、某村、某聚落,

  当示我路。时知路者即示彼路,语言:士夫!从此道去,前见二道,舍左从右。前行复最坑涧,渠流,

  复当舍左从右。复有丛林,复当舍左从右。汝当如是渐渐前行,得至某城’。佛告低舍:‘其譬如是:

  不知路者,譬愚痴凡夫;其知路者,譬如来、应、等正觉。前二路者,谓众生狐疑。左路者,三不善行

  ──贪、恚、害觉。其右路者,谓三善觉──出要离欲觉、不嗔觉、不害觉。前行左路者,谓邪见、邪

  志、邪语、邪业、邪命、邪方便、邪念、邪定;前行右路者,谓正见、正志、正语、正业、正命、正方

  便、正念、正定。坑涧、渠流者,谓嗔恚、覆障、忧悲。丛林者,谓五欲功德也。城者,谓般涅槃’。

  佛告低舍:‘佛为大师,为诸声闻所作已作,如今当作,哀愍悲念,以义安乐,皆悉已作。汝等今日当

  作所作,当于树下,或空露地、山岩、窟宅,敷草为座,善思正念,修不放逸,莫令久后心有悔恨!我

  今教汝’。尔时、低舍闻佛所说,欢喜奉行。

  49( 二七二)

  如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、众中有少诤事,世尊责诸比丘故,晨朝着衣持

  □,入城乞食。食已出,摄举衣□,洗足,入安陀林,坐一树下,独静思惟。作是念:‘众中有少诤事,

  我责诸比丘。然彼众中,多年少比丘,出家未久,不见大师,或起悔心,愁忧不乐。我已长夜于诸比丘

  生哀愍心,今当复还摄取彼众,以哀愍故’。时大梵王知佛心念,如力士屈伸臂顷,从梵天没,住于佛

  前,而白佛言:‘如是,世尊!如是,善逝!责诸比丘,以少诤事故。于彼众中,多有年少比丘,出家

  未久,不见大师,或起悔心,愁忧不乐。世尊长夜哀愍摄受众僧,善哉世尊!愿今当还摄诸比丘’!尔

  时,世尊心已垂愍梵天故,默然而许。时大梵天知佛世尊默然已许,为佛作礼,右绕三匝,忽然不现。

  尔时世尊,大梵天王还去未久,即还祇树给孤独园。敷尼师檀,敛身正坐,表现微相,令诸比丘敢

  来奉见。时诸比丘来诣佛所,怀惭愧色,前礼佛足,却坐一面。尔时、世尊告诸比丘:‘出家之人,卑

  下活命,剃发持□,家家乞食,如被禁咒。所以然者,为求胜义故,为度生老病死忧悲恼苦,究竟苦边

  故。诸善男子!汝不为王、贼所使,非负债人,不为恐怖,不为失命而出家,正为解脱生老病死、忧悲

  恼苦,汝等不为此而出家耶’?比丘白佛:‘实尔,世尊’!佛告比丘:‘汝等比丘为如是胜义而出家,

  云何于中,犹复有一愚痴凡夫而起贪欲,极生染着,嗔恚、凶暴,懈怠、下劣,失念、不定,诸根迷乱!

  譬如士夫从闇而入闇,从冥入冥,从粪厕出复堕粪厕,以血洗血,舍离诸恶还复取恶。我说此譬,凡愚

  比丘亦复如是。又复譬如焚尸火烬,捐弃冢间,不为樵伐之所采拾。我说此譬,愚痴凡夫比丘而起贪欲,

  极生染着,嗔恚、凶暴,懈怠、下劣,失念、不定,诸根散乱,亦复如是。比丘!有三不善觉法,何等

  为三?贪觉,恚觉,害觉,此三觉由想而起。云何想?想有无量种种,贪想、恚想、害想,诸不善觉从

  此而生。比丘!贪想、恚想、害想,贪觉、恚觉、害觉,及无量种种不善,云何究竟灭尽?于四念处系

  心,住无相三昧,修习、多修习,恶不善法从是而灭,无余永尽。正以此法,善男子、善女人信乐出家,

  修习无相三昧;修习、多修习已,住甘露门,乃至究竟甘露、涅槃。我不说此甘露涅槃,依三见者,何

  等为三?有一种见,如是如是说:命则是身。复有如是见:命异身异。又作是说:色是我,无二无异,

  长存不变。多闻圣弟子作是思惟:世间颇有一法可取而无罪过者!思惟已,都不见一法可取而无罪过者。

  我若取色,即有罪过;若取受、想、行、识,则有罪过。作是知已,于诸世间则无所取,无所取者自觉

  涅槃:我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有’。佛说此经已,时诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  杂阿含经卷三

  阴相应 (三)

  50( 五九)

  如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘:‘有五受阴,云何为五?色受

  阴,受、想、行、识受阴。观此五受阴是生灭法,所谓此色,此色集,此色灭;此受……。想……。行

  ……。(此)识,此识集,此识灭。云何色集?云何色灭?云何受、想、行、识集?云何受、想、行、

  识灭?爱喜集,是色集;爱喜灭,是色灭。触集是受、想、行集,触灭是受、想、行灭。名色集是识集,

  名色灭是识灭。比丘!如是色集、色灭,是为色集,色灭。如是受、想、行、识集,受、想、行、识灭,

  是为受、想、行、识集,受、想、行、识灭’。佛说此经已,时诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  51( 六0)

  如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘:‘有五受阴,何等为五?所谓

  色受阴,受、想、行、识受阴。善哉比丘不乐于色,不赞叹色,不取于色,不着于色。善哉比丘不乐于

  受……。想……。行……。(不乐于)识,不赞叹识,不取于识,不着于识。所以者何?若比丘不乐于

  色,不赞叹色,不取于色,不着于色,则于色不乐,心得解脱。如是受……。想……。行……。不乐于

  识,不赞叹识,不取于识,不着于识,则于识不乐,心得解脱。若比丘不乐于色,心得解脱;如是受、

  想、行、识不乐,心得解脱。不灭不生,平等舍住,正念、正智。彼比丘如是知、如是见者,前际俱见

  永尽无余;前际俱见永尽无余已,后际俱见亦永尽无余;后际俱见永尽无余已,前、后际俱见永尽无余,

  无所封着。无所封著者,于诸世间都无所取,无所取者亦无所求,无所求者,自觉涅槃:我生已尽,梵

  行已立,所作已作,自知不受后有’。佛所此经已,时诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  52( 六一)

  如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘:‘有五受阴,何等为五?谓色

  受阴,受、想、行、识受阴。云何色受阴?所有色,彼一切四大及四大所造色,是名为色受阴。复次、

  彼色是无常、苦、变易之法,若彼色受阴永断无余,究竟舍、离、灭、尽、离欲、寂、没,余色受阴更

  不相续,不起、不出,是名为妙,是名寂静,是名舍离一切有余、爱尽、无欲、灭尽、涅槃。云何受受

  阴?谓六受身。何等为六?谓眼触生受,耳、鼻、舌、身、意触生受,是名受受阴。复次、彼受受阴,

  无常、苦,变易之法,乃至灭尽,涅槃。云何想受阴?谓六想身。何等为六?谓眼触生想,乃至意触生

  想,是名想受阴。复次、彼想受阴,无常、苦、变易之法,乃至灭尽、涅槃。云何行受阴?谓六思身。

  何等为六?谓眼触生思,乃至意触生思,是名行受阴。复次、彼行受阴,无常、苦、变易之法,乃至灭

  尽、涅槃。云何识受阴?谓六识身。何等为六?谓眼识身,乃至意识身,是名识受阴。复次、彼识受阴,

  是无常、苦、变易之法,乃至灭尽、涅槃。比丘!若于此法,以智慧思惟、观察、分别、忍,是名随信

  行,超升离生,越凡夫地,未得须陀洹果,中间不死,必得须陀洹果。比丘!若于此法,增上智慧思惟、

  观察、忍,是名随法行,超升离生,越凡夫地,未得须陀洹果,中间不死,必得须陀洹果。比丘!于此

  法如实正慧等见,三结尽断知,谓身见、戒取、疑。比丘!是名须陀洹果,不堕恶道,必定正趣三菩提,

  七有天人往生,然后究竟苦边。比丘!若于此法如实正慧等见,不起心漏,名阿罗汉,诸漏已尽,所作

  已作,舍离重担,逮得己利,尽诸有结,正智心得解脱’。佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  53( 六二)

  如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘:‘有五受阴,谓色受阴,受、

  想、行、识受阴。愚痴无闻凡夫,无慧,无明,于五受阴生我见、系着、使、心结缚而生贪欲。比丘!

  多闻圣弟子,有慧、有明,于此五受阴,不为见我、系着、使、心结缚而起贪欲。云何愚痴无闻凡夫,

  无慧、无明,于五受阴见我、系着、使、心结缚而生贪欲?比丘!愚痴无闻凡夫,无慧、无明,见色是

  我,异我,相在;如是受、想、行、识,是我,异我,相在。如是愚痴无闻凡夫,无慧、无明,于五受

  阴说我、系着、使、心结缚而生贪欲。比丘!云何圣弟子,有慧、有明,不说我、系着、使、结缚心而

  生贪欲?圣弟子不见色是我,异我,相在;如是受、想、行、识,不见是我,异我,相在。如是多闻圣

  弟子,有慧、有明,于五受阴不见我、系着、使、结缚心而生贪欲。若所有色,若过去、若未来、若现

  在,若内、若外,若粗、若细,若好、若丑,若远、若近,彼一切正观皆悉无常。如是受、想、行、识,

  若过去、若未来、若现在,若内、若外,若粗、若细,若好、若丑,若远、若近,彼一切正观皆悉无常’

  。佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  54( 六三)

  如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘:‘有五受阴,谓色受阴,受、

  想、行、识受阴。比丘!若沙门、婆罗门计有我,一切皆于此五受阴计有我。何等为五?诸沙门、婆罗

  门,于色见是我,异我,相在;如是受、想、行、识,见是我,异我,相在。如是愚痴无闻凡夫计我,

  无明分别。如是观,不离我所,不离我所者入于诸根,入于诸根已而生于触;六触入所触,愚痴无闻凡

  夫,生苦、乐,从是生此等及余,谓六触身。云何为六?谓眼触入处,耳、鼻、舌、身、意触入处。比

  丘!有意界,法界,无明界。无明触所触,愚痴无闻凡夫,言有,言无,言有无,言非有非无;言我最

  胜,(言我劣,)言我相似;我知,我见。复次、比丘!多闻圣弟子,住六触入处,而能厌离无明,能

  生于明。彼于无明离欲而生于明:不有,不无,非有无,非不有无;非有我胜,非有我劣,非有我相似;

  我知,我见。作如是知、如是见已,所起前无明触灭,后明触集起’。佛说是经已,诸比丘闻佛所说,

  欢喜奉行。

  55( 六四)

  如是我闻:一时,佛住舍卫国东园鹿子母讲堂。尔时、世尊晡时从禅起,出讲堂,于堂阴中大众前,

  敷座而坐。尔时、世尊叹优陀那偈:‘法无有吾我,亦复无我所,我既非当有,我所何由生?比丘解脱

  此,则断下分结’。

  时有一比丘,从座起,偏袒右肩,右膝着地,合掌白佛言:‘世尊!云何无吾我,亦无有我所,我

  既非当有,我所何由生,比丘解脱此,则断下分结’?佛告比丘:‘愚痴无闻凡夫,计色是我,异我,

  相在;受、想、行、识是我,异我,相在。多闻圣弟子,不见色是我,异我,相在;不见受、想、行、

  识是我,异我,相在;亦非知者,亦非见者。此色是无常,受、想、行、识是无常。色是苦,受、想、

  行、识是苦。色是无我,受、想、行、识是无我。此色非当有,受、想、行、识非当有。此色坏有,受、

  想、行、识坏有。故非我、非我所,我、我所非当有,如是解脱者,则断五下分结’。时彼比丘白佛言:

  ‘世尊!断五下分结已,云何漏尽,无漏心解脱、慧解脱,现法自知作证具足住:我生已尽,梵行已立,

  所作已作,自知不受后有’?

  佛告比丘:‘愚痴凡夫、无闻众生,于无畏处而生恐畏。愚痴凡夫、无闻众生,怖畏无我无我所,

  二俱非当生,攀缘四识住。何等为四?谓色识住,色攀缘,色爱乐,增进,广大,生长;于受、想、行、

  识住,攀缘,爱乐,增进,广大生长。比丘!识于此处,若来、若去、若住、若起、若灭,增进、广大

  生长。若作是说:更有异法识,若来、若去、若住、若起、若灭、若增进、广大、生长者,但有言说,

  问已不如,增益生疑以非境界故。所以者何?比丘!离色界贪已于色意生缚亦断,于色意生缚断已,识

  攀缘亦断,识不复住,无复增进、广大、生长。受、想、行界离贪已,于受、想、行意生缚亦断;受、

  想、行意生缚断已,攀缘亦断,识无所住,无复增进、广大、生长。识无所住故不增长,不增长故无所

  为作,无所为作故则住,住故知足,知足故解脱,解脱故于诸世间都无所取,无所取故无所著,无所著

  故自觉涅槃:我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有。比丘!我说识不住东方,南、西、北方,

  四维,上、下,除欲见法,涅槃、灭尽、寂静、清凉’。佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  56( 六五)

  如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘:‘常当修习方便禅思,内寂其

  心。所以者何?比丘常当修习方便禅思,内寂其心,如实观察。云何如实观察?此是色,此是色集,此

  是色灭;此是受……。想……。行……。(此是)识,此是识集,此是识灭。云何色集?受、想、行、

  识集?愚痴无闻凡夫,于苦、乐、不苦不乐受,不如实观察此受集,受灭,受味,受患,受离;不如实

  观察故,于受乐者生取,取缘有,有缘生,生缘老病死、忧悲恼苦。如是纯大苦聚从集而生,是名色集,

  是名受、想、行、识集。云何色灭?受、想、行、识灭?多闻圣弟子,受诸苦、乐、不苦不乐受,如实

  观察受集,受灭,受味,受患,受离;如实观察故,于受乐着灭,着灭故取灭,取灭故有灭,有灭故生

  灭,生灭故老病死、忧悲恼苦灭。如是纯大苦聚皆悉得灭,是名色灭,受、想、行、识灭。是故比丘常

  当修习方便禅思,内寂其心。比丘禅思住,内寂其心,精勤方便,如实观察’。佛说此经已,诸比丘闻

  佛所说,欢喜奉行。

  57( 六六)

  如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘:‘常当修习方便禅思,内寂其

  心。所以者何?修习方便禅思,内寂其心已,如实观察。云何如实观察?如实观察此色,此色集,此色

  灭。此受……。想……。行……。(此)识,此识集,此识灭。云何色集?云何受、想、行、识集?比

  丘!愚痴无闻凡夫,不如实观察色集,色味,色患,色离故,乐彼色,赞叹、爱着,于未来世色复生;

  受、想、行,识,亦如是广说。彼色生,受、想、行、识生已,不解脱于色,不解脱于受、想、行、识,

  我说彼不解脱生老病死、忧悲恼苦纯大苦聚,是名色集,受、想、行、识集。云何色灭?受、想、行、

  识灭?多闻圣弟子,如实观察色集,色灭,色昧,色患,色离,如实知故,不乐于色,不赞叹色,不乐

  着色,亦不生未来色;受、想、行、识,亦如是广说。色不生,受、想、行、识不生故,于色得解脱,

  于受想行识得解脱,我说彼解脱生老病死、忧悲恼苦纯大苦聚。是名色灭,受、想、行、识灭。是故比

  丘!常当修习方便禅思,内寂其心,精勤方便,如实观察’。佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  58( 六七)

  如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘:‘常当修习方便禅思,内寂其

  心。所以者何?比丘修习方便禅思,内寂其心已,如实观察。云何如实观察?如实知此色,此色集,此

  色灭。此受……。想……。行……。(此)识,此识集,此识灭。云何色集?受,想、行、识集?愚痴

  无闻凡夫,不如实知色集,色灭,色味,色患,色离,不如实知故,乐着彼色,赞叹于色;乐着于色,

  赞叹色故取,取缘有,有缘生,生缘老死忧悲恼苦,如是纯大苦聚生,是名色集,受、想·行、识集。

  云何色灭?受、想,行、识灭?多闻圣弟子,如实知色集,色灭,色味,色患,色离,如实知故,不乐

  着色,不赞叹色;不乐着、赞叹色故,爱乐灭,爱乐灭故取灭,取灭故有灭,有灭故生灭,生灭故老病

  死、忧悲恼苦灭,如是纯大苦聚灭。多闻圣弟子,如实知受……。想……。行……。(如实知)识集,

  识灭,识味,识患,识离,如实知彼故,不乐着彼识,不赞叹于识,不乐着、赞叹识故,乐爱灭,乐爱

  灭故取灭,取灭故有灭,有灭故生灭,生灭故老病死、忧悲恼苦灭,如是纯大苦聚灭。比丘!是名色灭,

  受、想、行、识灭。比丘!常当修习方便禅思,内寂其心’。佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  59( 六八)

  如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘:‘常当修习方便禅思,内寂其

  心,如实观察。云何如实观察?如实知此色,此色集,此色灭。此受……。想……。行……。(此)识,

  此识集,此识灭。云何色集?受、想、行、识集?缘眼及色眼识生,三事和合生触,缘触生受,缘受生

  爱,乃至纯大苦聚生,是名色集。如是缘耳……。鼻……。舌……。身… …。缘意及法生意识,三事

  和合生触,缘触生受,缘受生爱,如是乃至纯大苦聚生,是名色集,受、想、行、识集。云何色灭?受、

  想、行、识灭?缘眼及色眼识生,三事和合生触;触灭则受灭,乃至纯大苦聚灭。如是耳……。鼻……。

  舌……。身……。缘意及法意识生,三事和合生触;触灭则受灭,受灭乃至纯大苦聚灭,是名色灭,受、

  想、行、识灭。是故比丘!常当修习方便禅思,内寂其心’。佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  60( 六九)

  如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘:‘我今当说有身集趣道,及有

  身集灭道。云何有身集趣道?愚痴无闻凡夫,不如实知色集,色灭,色味,色患,色离。不如实知故,

  乐色,叹色,着色,住色;乐色,叹色,着色,住色故爱乐取,缘取有,缘有生,缘生老病死、忧悲恼

  苦,如是纯大苦聚生。如是受、想、行、识,(亦如是)广说,是名有身集趣道。比丘!有身集趣道,

  当知即是苦集趣道。云何有身集灭道?多闻圣弟子,如实知色,色集,色灭,色味,色患,色离。如实

  知故,于色不乐,不叹,不着,不住;不乐,不叹,不着,不住故,彼色爱乐灭,爱乐灭则取灭,取灭

  则有灭,有灭则生灭,生灭则老病死忧悲恼苦纯大苦聚灭。如色,受、想、行、识亦如是,是名有身灭

  道迹。有身灭道迹,则是苦灭道迹,是故说有身灭道迹’。佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  61( 七0)

  如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘:‘我今当说有身边,有身集边,

  有身灭边。谛听,善思念之,当为汝说。云何有身边?谓五受阴。云何为五?色受阴,受、想、行、识

  受阴,是名有身边。云何有身集边?谓受当来有爱,贪喜俱,彼彼乐着,是名有身集边。云何有身灭边?

  即此受当来有爱,贪喜俱,彼彼乐着,无余断,吐、尽、离欲、灭、寂、没,是名有身灭边。是故当说

  有身边,有身集边,有身灭边’。佛说是经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  62( 七一)

  如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘:‘我今当说有身,有身集,有

  身灭,有身灭道迹。谛听,善思,当为汝说。云何有身?谓五受阴。云何为五?色受阴,受、想,行、

  识受阴,是名有身。云何有身集?当来有爱,贪喜俱,彼彼乐着,是名有身集。云何有身灭?当来有爱,

  贪喜俱,彼彼乐着,无余断,吐、尽、离欲、灭,是名有身灭。云何有身灭道迹?谓八圣道:正见,正

  志,正语,正业,正命,正方便,正念,正定,是名有身灭道迹。是名当说有身,有身集,有身灭,有

  身灭道迹’。佛说是经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  63( 七二)

  如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘:‘当说所知法、智及智者。谛

  听,善思,当为汝说。云何所知法?谓五受阴。何等为五?色受阴,受、想、行、识受阴,是名所知法。

  云何为智?调伏贪欲,断贪欲,越贪欲,是名为智。云何智者?阿罗汉是。阿罗汉者,非有他世死,非

  无他世死,非有无他世死,非非有无他世死;广说无量,诸数永灭。是名说所知法、智及智者’。佛说

  此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  64( 七三)

  如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘:‘我今当说重担、取担、舍担、

  担者。谛听,善思,当为汝说。云何重担?谓五受阴。何等为五?色受阴,受,想、行、识受阴。云何

  取担?当来有爱,贪喜俱,彼彼乐着。云何舍担?若当来有爱,贪喜俱,彼彼乐着,永断无余,已灭,

  已吐,尽,离欲,灭,没。云何担者?谓士夫。是士夫者,如是名,如是生,如是姓族,如是食,如是

  受苦乐,如是长寿,如是久住,如是寿命齐限。是名为重担、取担、舍担、担者’。尔时世尊而说偈言:

  ‘已舍于重担,不复应更取,重任为大苦,舍任为大乐。当断一切爱,则尽一切行,晓了有余境,

  不复转还有’。

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  65( 七四)

  如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘:‘有五受阴,何等为五?色受

  阴,受、想、行、识受阴。愚痴无闻凡夫,不如实知色,色集,色灭,色味,色患,色离;不如实知故,

  于色所乐,赞叹,系着,住。色缚所缚,内缚所缚,不知根本,不知津际,不知出离。是名愚痴无闻凡

  夫,以缚生,以缚死,以缚从此世至他世;于彼亦复以缚生,以缚死。是名愚痴无闻凡夫,随魔自在,

  入魔网中,随魔所化,魔缚所缚,为魔所牵。受、想、行、识,亦复如是。多闻圣弟子,如实知色,色

  集,色灭,色味,色患,色离;如实知故,不贪喜色,不赞叹,不系着住。非色缚所缚,非内缚所缚,

  知根本,知津济,知出离。是名多闻圣弟子,不随缚生,不随缚死,不随缚从此世至他世。不随魔自在,

  不入魔手,不随魔所作,非魔所缚;解脱魔缚,离魔所牵。受、想、行、识,亦复如是’。佛说此经已,

  诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  66( 七五)

  如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘:‘有五受阴。何等为五?谓色

  受阴,比丘于色厌,离欲,灭,不起,解脱,是名如来、应、等正觉。如是受、想、行、识厌,离欲,

  灭,不起,解脱,是名如来、应、等正觉。比丘!亦于色厌,离欲,灭,名阿罗汉慧解脱。如是受、想、

  行、识厌,离欲,灭,名阿罗汉慧解脱。比丘!如来、应、等正觉,阿罗汉慧解脱,有何差别’?比丘

  白佛:‘如来为法根,为法眼,为法依,唯愿世尊为诸比丘广说此义!诸比丘闻已,当受奉行’。佛告

  比丘:‘谛听,善思,当为汝说。如来、应、等正觉,未曾闻法能自觉法,通达无上菩提;于未来世开

  觉声闻而为说法,谓四念处,四正勤,四如意足,五根,五力,七觉,八道。比丘!是名如来、应、等

  正觉,未得而得,未利而利,知道,分别道,说道,通道,复能成就诸声闻,教授教诫;如是说正顺欣

  乐善法,是名如来、罗汉差别’。佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  67( 七六)

  如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘:‘有五受阴,何等为五?色受

  阴,受、想、行、识受阴。汝等比丘当观察于色,观察色已,见有我,异我,相在不’?诸比丘白佛言:

  ‘不也,世尊’!佛告比丘:‘善哉!善哉!色无我,无我者则无常,无常者则是苦,若苦者彼一切非

  我,不异我,不相在,当作是观。受、想、行、识,亦复如是。多闻圣弟子,于此五受阴,观察非我、

  非我所。如是观察已,于世间都无所取,无所取者则无所著,无所著者自觉涅槃:我生已尽,梵行已立,

  所作已作,自知不受后有’。佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  68( 七七)

  如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘:‘当断色欲贪,欲贪断已则色

  断,色断已得断知,得断知已则根本断,如截多罗树头,未来不复更生。如是受、想、行、识欲贪断,

  乃至未来世不复更生’。佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  69( 七八)

  如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘:‘若色起、住、出,则苦于此

  起,病于此住,老死于此出。受、想、行、识,亦如是说。比丘!若色灭、息、没,苦于此灭,病于此

  息,老死于此没。受、想、行、识,亦复如是’。佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  70( 七九)

  如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘:‘过去、未来色尚无常,况复

  现在色!多闻圣弟子,如是观察已,不顾过去色,不欣未来色,于现在色厌,离欲,灭寂静。受、想、

  行、识,亦复如是。比丘!若无过去色者,多闻圣弟子,无不顾过去色;以有过去色故,多闻圣弟子不

  顾过去色。若无未来色者,多闻圣弟子无不欣未来色;以有未来色故,多闻圣弟子不欣未来色。若无现

  在色者,多闻圣弟子不于现在色生厌,离欲,灭尽向;以有现在色故,多闻圣弟子于现在色生厌,离欲,

  灭尽向。受、想、行、识亦如是说’。佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  71( 八0)

  如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘:‘当说圣法印,及见清净。谛

  听,善思。若有比丘作是说:我于空三昧未有所得,而起无相、无所有、离慢知见者,莫作是说!所以

  者何?若于空未得者,而言我得无相、无所有,离慢知见者,无有是处。若有比丘作是说:我得空,能

  起无相、无所有、离慢知见者,此则善说。所以者何?若得空已,能起无相、无所有、离慢知见者,斯

  有是处。云何为圣弟子及见清净’?比丘白佛:‘佛为法根,法眼,法依,唯愿为说!诸比丘闻说法已,

  如说奉行’。佛告比丘:‘若比丘于空闲处,树下坐,善观色无常,磨灭,离欲之法。如是观察受、想、

  行、识,无常,磨灭,离欲之法。观察彼阴无常,磨灭,不坚固,变易法,心乐清净解脱,是名为空。

  如是观者,亦不能离慢知见清净。复有正思惟三昧,观色相断,声、香、味、触法相断,是名无相。如

  是观者,犹未离慢知见清净。复有正思惟三昧,观察贪相断,嗔恚、痴相断,是名无所有。如是观者,

  犹未离慢知见清净。复有正思惟三昧,观察我、我所从何而生?观察我、我所,从若见、若闻、若嗅,

  若尝、若触、若识而生。复作是观蔡:若因、若缘而生识者,彼识因缘为常,为无常?复作是思惟:若

  因,若缘而生识者,彼因、彼缘皆悉无常。复次、彼因、彼缘皆悉无常,彼所生识云何有常!无常者,

  是有为行,从缘起,是患法,灭法,离欲法,断知法,是名圣法印知见清净。是名比丘当说圣法印知见

  清净,如是广说’。佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  72( 八一)

  如是我闻:一时,佛住毗耶离猕猴池侧重阁讲堂。尔时、有离车名摩诃男,日日游行,往诣佛所。

  时彼离车作是念:若我早诣世尊所者,世尊及我知识比丘皆悉禅思,我今当诣七庵罗树阿耆毗外道所。

  即往诣彼富兰那迦叶住处。时富兰那迦叶外道众主,与五百外道,前后围绕,高声嬉戏,论说俗事。时

  富兰那迦叶,遥见离车摩诃男来,告其眷属,令寂静住:‘汝等默然!是离车摩诃男,是沙门瞿昙弟子。

  此是沙门瞿昙白衣弟子,毗耶离中最为上首,常乐寂静,赞叹寂静。彼所之诣,寂静之众,是故汝等应

  当寂静’。时摩诃男诣彼众富兰那所,与富兰那共相问讯,相慰劳已,却坐一面。时摩诃男语富兰那言:

  ‘我闻富兰那为诸弟子说法:无因无缘众生有垢,无因无缘众生清净。世有此论,汝为审有此,为是外

  人相毁之旨,世人所撰?为是法,为非法?颇有世人共论难问嫌责以不’?富兰那迦叶言:‘实有此论,

  非世妄传。我立此论,是如法论。我说此法,皆是顺法,无有世人来共难问而呵责者。所以者何?摩诃

  男!我如是见,如是说:无因无缘众生有垢,无因无缘众生清净’。

  时摩诃男闻富兰那所脱,心不喜乐,呵骂已,从坐起去。向世尊所,头面礼足,却坐一面。以向与

  富兰那所论事,向佛广说。佛告离车摩诃男:‘彼富兰那为出意语,不足记也。如是富兰那,愚痴不辨、

  不善非因而作是说:无因无缘众生有垢,无因无缘众生清净。所以者何?有因有缘众生有垢,有因有缘

  众生清净。摩诃男!何因何缘众生有垢?何因何缘众生清净?摩诃男!若色一向是苦,非乐、非随乐、

  非乐长养,离乐者,众生不应因此而生乐着。摩诃男!以色非一向是苦,非乐、随乐、乐所长养,不离

  乐,是故众生于色染着,染着故系,系故有恼。摩诃男!若受、想、行、识一向是苦,非乐、非随乐、

  非乐长养,离乐者,众生不应因此而生乐着。摩诃男,以识非一向是苦,非乐、随乐、乐所长养,不离

  乐,是故众生于识染着,染着故系,系故生恼。摩诃男!是名有因有缘众生有垢。摩诃男!何因何缘众

  生清净?摩诃男!若色一向是乐,非苦、非随苦、非忧苦长养,离苦者,众生不应因色而生厌离。摩诃

  男!以色非一向乐,是苦、随苦、忧苦长养,不离苦,是故众生厌离于色,厌故不乐,不乐故解脱。摩

  诃男!若受、想、行、识,一向是乐,非苦、非随苦、非忧苦长养,离苦者,众生不应因识而生厌离。

  摩诃男!以受、想、行、识,非一向乐,是苦、随苦、忧苦长养、不离苦,是故众生厌离于识,厌故不

  乐,不乐故解脱。摩诃男!是名有因有缘众生清净’。时摩诃男闻佛所说,欢喜随喜,礼佛而退。

  73( 八二)

  如是我闻:一时,佛住支提竹园精舍。尔时、世尊告诸比丘:‘多闻圣弟子,于何所而见无常,苦’

  ?诸比丘白佛言:‘世尊为法根,法眼,法依,唯愿为说!诸比丘闻已,当如说奉行’。佛告比丘:

  ‘谛听,善思,当为汝说。多闻圣弟子,于色见无常、苦,于受、想、行、识见无常、苦。比丘!色为

  是常、无常耶’?比丘白佛:‘无常,世尊’!‘比丘!无常者是苦耶’?比丘白佛:‘是苦,世尊’!

  ‘比丘!若无常、苦,是变易法,多闻圣弟子,宁于中见我,异我,相在不’?比丘白佛:‘不也,世

  尊’!‘受、想、行、识,亦复如是。是故比丘!所有诸色,若过去、若未来、若现在,若内、若外,

  若粗、若细,若好、若丑,若远、若近,彼一切皆非我,非异我,不相在;受、想、行、识,亦复如是。

  多闻圣弟子如是观察,厌于色,厌受、想、行、识。厌故不乐,不乐故解脱,解脱故:我生已尽,梵行

  已立,所作已作,自知不受后有’。时诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  74( 八三)

  如是我闻:一时,佛住毗耶离猕猴池侧重阁讲堂。尔时、世尊告诸比丘:‘多闻圣弟子,于何所见

  非我,不异我,不相在,如是平等正观,如实知见’?比丘白佛:‘世尊为法根,法眼,法依,唯愿为

  说!诸比丘闻已,如说奉行’。佛告比丘:‘谛听,善思,当为汝说。多闻圣弟子,于色见非我,不异

  我,不相在,是名如实正观。受、想、行、识,亦复如是’。佛告诸比丘:‘色为是常,为无常耶’?

  比丘白佛:‘无常,世尊’!又告比丘:‘若无常者,是苦不’?比丘白佛:‘是苦,世尊’,‘比丘!

  若无常、苦,是变易法,多闻圣弟子,于中宁见有我,异我,相在不’?比丘白佛:‘不也,世尊’!

  ‘受、想、行、识,亦复如是。是故比丘!所有诸色,若过去、若未来、若现在,若内、若外,若粗、

  若细,若好、若丑,若远、若近,彼一切皆非我,不异我,不相住,是名如实正观。受、想、行、识,

  亦复如是。多闻圣弟子,如是观察,于色得解脱,于受、想、行、识得解脱,我说彼解脱生老病死、忧

  悲恼苦,纯大苦聚’。佛说此经时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  75( 八四)

  如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘:‘色是无常,无常则苦,苦则

  非我,非我者彼一切非我,不异我,不相在,如实知是名正观。受、想,行、识,亦复如是。多闻圣弟

  子,于此五受阴非我、非我所观察,如是观察,于诸世间都无所取,无所取故无所著,无所著故自觉涅

  槃:我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有’。佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  76( 八五)

  如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘:‘比丘于何所不见我,异我,

  相在’?比丘白佛:‘世尊为法根,法眼,法依,唯愿为说!诸比丘闻已,如说奉行’。佛告比丘:

  ‘谛听,善思,当为汝说。于色不见有我,异我,相在,不于受、想、行、识,亦复如是。比丘!色为

  是常、无常耶’?比丘白佛:‘无常,世尊’!佛言:‘比丘!若无常者,是苦不’?比丘白佛:‘是

  苦,世尊’!‘比丘!若无常、苦,是变易法,多闻圣弟子,宁于中见我,异我,相在不’?比丘白佛:

  ‘不也,世尊’!‘受、想、行、识,亦复如是。是故比丘!诸所有色,若过去、若未来、若现在,若

  内、若外,若粗、若细,若好、若丑,若远、若近,彼一切非我,不异我,不相在。受、想、行、识,

  亦复如是。比丘!多闻圣弟子,观察五受阴非我、非我所。如是观察者,于诸世间都无所取,无所取者

  无所著,无所著故自觉涅槃:我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有’。佛说此经已,诸比丘

  闻佛所说,欢喜奉行。

  77( 八六)

  如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘:‘若无常色有常者,彼色不应

  有病、有苦;亦不应于色有所求,欲令如是,不令如是。以色无常故,于色有病,有苦生,亦得不欲令

  如是,不令如是。受、想、行、识,亦复如是。比丘!于意云何?色为常,为无常耶’?比丘白佛:

  ‘无常,世尊’!‘比丘,无常为是苦不’?比丘白佛:‘是苦,世尊’!‘比丘!若无常苦,是变易

  法,多闻圣弟子,于中宁见是我,异我,相在不’?比丘白佛:‘不也,世尊’!‘受、想、行、识,

  亦复如是。是故比丘!诸所有色,若过去、若未来、若现在,若内、若外,若粗、若细,若好、若丑,

  若远、若近,彼一切非我、非我所,如实知。受、想、行、识,亦复如是。多闻圣弟子,正观于色,正

  观已,于色生厌,离欲,不乐,解脱;受、想、行、识生厌,离欲,不乐,解脱:我生已尽,梵行已立,

  所作已作,自知不受后有’。佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  78( 八七)

  如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘:‘色是苦,若色非是苦者,不

  应于色有病、有苦生;亦不欲令如是,亦不令不如是。以色是苦,以色是苦故,于色病生;亦得于色欲

  令如是,不令如是。受、想、行、识,亦复如是。比丘!色为常、无常耶’?比丘白佛:‘无常,世尊’

  !‘比丘!无常者,是苦不’?比丘白佛:‘是苦,世尊’!‘比丘!若无常、苦,是变易法,多闻圣

  弟子,宁于中见我,异我,相在不’?比丘白佛:‘不也,世尊’!‘受、想、行、识,亦复如是。是

  故比丘!诸所有色,若过去、若未来、若现在,若内、若外,若粗、若细,若好、若丑,若远、若近,

  彼一切非我,不异我,不相在,如实观察。受、想、行、识,亦复如是。多闻圣弟子于色得解脱,于受、

  想、行、识得解脱,我说彼解脱生老病死、忧悲恼苦,纯大苦聚’。佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢

  喜奉行。

  杂阿含经卷四

  阴相应 (四)

  79( 三三)

  如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘:‘色非是我,若色是我者,不

  应于色病、苦生;亦不应于色欲令如是,不令如是。以色无我故,于色有病、有苦生;亦得于色欲令如

  是,不令如是。受、想、行、识,亦复如是。比丘!于意云何?色为是常,为无常耶’?比丘白佛:

  ‘无常,世尊’!‘比丘!若无常者,是苦不’?比丘白佛:‘是苦,世尊’!‘若无常、苦,是变易

  法,多闻圣弟子,于中宁见有我,异我,相在不’?比丘白佛:‘不也,世尊’!‘受、想、行、识,

  亦复如是。是故比丘!诸所有色,若过去、若未来、若现在,若内、若外,若粗,若细,若好、若丑,

  若远、若近,彼一切非我,不异我,不相在,如是观察。受、想、行、识,亦复如是。比丘!多闻圣弟

  子,于此五受阴非我、非我所,如实观察。如实观察已,于诸世间都无所取,无所取故无所著,无所著

  故自觉涅槃:我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有’。佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜

  奉行。

  80( 三四)

  如是我闻:一时,佛住波罗□国仙人住处鹿野苑中。尔时、世尊告余五比丘:‘色非有我,若色有

  我者,于色不应病、苦生;亦不得于色欲令如是,不令如是。以色无我故,于色有病、有苦生;亦得于

  色欲令如是,不令如是。受、想、行、识,亦复如是。比丘!于意云何?色为是常、为无常耶’?比丘

  白佛:‘无常,世尊’!‘比丘!若无常者,是苦耶’?比丘白佛:‘是苦,世尊’!‘比丘!若无常、

  苦,是变易法,多闻圣弟子,宁于中见是我,异我,相在不’?比丘白佛:‘不也,世尊’!‘受、想、

  行、识,亦复如是。是故比丘!诸所有色,若过去,若未来、若现在,若内、若外,若粗、若细,若好、

  若丑,若远、若近,彼一切非我、非我所,如实观察。受、想、行、识,亦复如是。比丘!多闻圣弟子,

  于此五受阴,见非我、非我所。如是观察,于诸世间都无所取,无所取故无所著,无所著故自觉涅槃:

  我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有’。佛说此经已,余五比丘不起诸漏,心得解脱。佛说

  此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  81( 三五)

  如是我闻:一时,佛住支提竹园精舍。尔时、有三正士出家未久,所谓尊者阿□律陀,尊者难提,

  尊者金毗罗。尔时、世尊知彼心中所念而为教诫:‘比丘!此心,此意,此识;当思惟此,莫思惟此,

  断此欲,断此色,身作证具足住。比丘!宁有色若常、不变易、正住不’?比丘白佛:‘不也,世尊’!

  佛告比丘:‘善哉!善哉!色是无常、变易之法,厌,离欲,灭,寂,没。如是色从本以来,一切无常、

  苦、变易法。如是知已,缘彼色生诸漏、害、炽然、忧恼,皆悉断灭。断灭已无所著,无所著已安乐住,

  安乐住已得般涅槃。受、想、行、识,亦复如是’。佛说此经时,三正士不起诸漏,心得解脱。佛说此

  经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  82( 三六)

  如是我闻:一时,佛住摩偷罗国跋提河侧伞盖庵罗树园。尔时、世尊告诸比丘:‘住于自洲,住于

  自依,住于法洲、法依,不异洲、不异依。比丘!当正观察,住自洲、自依,法洲、法依,不异洲、不

  异依。何因生忧、悲、恼、苦?云何有因?何故何系着?云何自观察未生忧、悲、恼、苦而生,已生忧、

  悲、恼、苦生长增广’?诸比丘白佛:‘世尊法根,法眼,法依,唯愿为说!诸比丘闻已,当如说奉行’

  。佛告比丘:‘谛听,善思,当为汝说。比丘!有色,因色系着色,自观察未生忧、悲、恼、苦而生,

  已生而复增长广大。受、想、行、识,亦复如是。比丘!颇有色常、恒、不变易、正住耶’?答言:

  ‘不也,世尊’!佛告比丘:‘善哉!善哉!比丘!色是无常,若善男子知色是无常已,变易、离欲、

  灭、寂静、没。从本以来,一切色无常、苦、变易法,知已,若色因缘生忧、悲、恼、苦断。彼断已无

  所著,不着故安隐乐住,安隐乐住已名为涅槃。受,想、行、识,亦复如是’。佛说此经时,十六比丘

  不生诸漏,心得解脱。佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  83( 三七)

  如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘:‘我不与世间诤,世间与我诤。

  所以者何?比丘!若如法语者,不与世间诤,世间智者言有,我亦言有。云何为世间智者言有我亦言有?

  比丘!色无常、苦、变易法,世间智者言有,我亦言有。如是受、想、行、识,无常、苦、变易法,世

  间智者言有,我亦言有。世间智者言无,我亦言无,谓色是常、恒、不变易、正住者,世间智者言无,

  我亦言无。受、想、行、识,常、恒、不变易、正住者,世间智者言无,我亦言无。是名世间智者言无,

  我亦言无。比丘!有世间世间法,我亦自知自觉,为人分别、演说、显示。世间盲无目者,不知不见,

  非我咎也。诸比丘!云何为世间世间法,我自知自觉,为人演说、分别、显示?盲无目者,不知不见。

  比丘!色无常、苦、变易法,是名世间世间法。如是受、想、行、识,无常、苦,(变易法),是世间

  世间法。比丘!此是世间世间法,我自知自觉,为人分别、演说、显示。盲无目者不知不见,我于彼盲

  无目不知不见者,其如之何’!佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  84( 三八)

  如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘:‘世人为卑下业,种种求财活

  命而得巨富,世人皆知;如世人之所知,我亦如是说。所以者何?莫令我异于世人。诸比丘!譬如一器,

  有一处人名为揵茨,有名钵,有名匕匕罗,有名遮留,有名毗悉多,有名婆阇那,有名萨牢。如彼所知,

  我亦如是说。所以者何?莫令我异于世人故。如是比丘!有世间(世间)法,我自知自觉,为人分别、

  演说、显示,知见而说。世间盲无目者不知不见,世间盲无目者不知不见,我其如之何?比丘!云何世

  间世间法,我自知自觉,乃至不知不见?色无常、苦、变易法,是为世间世间法。受、想、行、识,无

  常、苦、变易法,是世间世间法。比丘!是名世间世间法,我自知自见,乃至盲无目者不知不见,其如

  之何’!佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  85( 三九)

  如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘:‘有五种种子,何等为五?谓

  根种子,茎种子,节种子,自落种子,实种子。此五种子,不断、不坏、不腐、不中风,新熟坚实,有

  地界而无水界,彼种子不生长增广。若彼种新熟坚实,不断、不坏、(不腐)、不中风,有水界而无地

  界,彼种子亦不生长增广。若彼种子新熟坚实,不断、不坏、不腐、不中风,有地、水界,彼种子生长

  增广。比丘!彼五种子者,譬取阴俱识。地界者,譬四识住。水界者,譬贪喜四取攀缘识住。何等为四?

  于色中识住,攀缘色,喜贪润泽,生长增广;于受、想、行中识住,攀缘受、想、行,贪喜润泽,生长

  增广。比丘!识于中若来、若去、若住、若没、若生长增广。比丘!若离色、受、想、行,识有若来、

  若去、若住、若生者,彼但有言数,问已不知,增益生痴,以非境界故。色界离贪,离贪已,于色封滞

  意生缚断;于色封滞意生缚断已,攀缘断;攀缘断已,识无住处,不复生长增广。受、想、行界离贪,

  离贪已,于行封滞意生缚断,于行封滞意生缚断已,攀缘断;攀缘断已,彼识无所住,不复生长增广。

  不生长故不作行,不作行已住,住已知足,知足已解脱。解脱已,于诸世间都无所取、无所著,无所取、

  无所著已,自觉涅槃:我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有。我说彼识不至东、西、南、北,

  四维、上、下,无所至趣,唯见法,欲入涅槃、寂灭、清凉、清净、真实’。佛说此经已,诸比丘闻佛

  所说,欢喜奉行。

  86( 四0)

  如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘:‘封滞者不解脱,不封滞则解

  脱。云何封滞不解脱?比丘!攀缘四取阴识住。云何为四?色封滞识住,受、想、行封滞识住。乃至非

  境界故,是名封滞故不解脱。云何不封滞则解脱?于色界离贪,受、想、行界离贪,乃至清凉、真实,

  是则不封滞则解脱’。佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  87( 四一)

  如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘:‘有五受阴:色受阴,受、想,

  行、识受阴。我于此五受阴,五种如实知。色如实知,色集、色味、色患、色离如实知。如是受……。

  想……。行……。识如实知,识集、识味、识患、识离、如实知。云何色如实知?诸所有色,一切四大

  及四大造色,是名色,如是色如实知。云何色集如实知?于色喜爱,是名色集,如是色集如实知。云何

  色味如实知?谓色因缘生喜乐,是名色味,如是色味如实知。云何色患如实知?若色无常、苦、变易法,

  是名色患,如是色患如实知。云何色离如实知?若于色调伏欲贪,断欲贪,越欲贪,是名色离,如是色

  离如实知。云何受如实知?有六受身:眼触生受,耳、鼻、舌、身、意触生受,是名受,如是受如实知。

  云何受集如实知?触集是受集,如是受集如实知。云何受味如实知?缘六受生喜乐,是名受味,如是受

  味如实知。云何受患如实知?若受无常、苦、变易法,是名受患,如是受患如实知。云何受离如实知?

  于受调伏欲贪,断欲贪,越欲贪,是名受离,如是受离如实知。云何想如实知?谓六想身。云何为六?

  谓眼触生想,耳、鼻、舌、身、意触生想,是名想,如是想如实知。云何想集如实知?谓触集是想集,

  如是想集如实知。云何想味如实知?想因缘生喜乐,是名想味,如是想味如实知。云何想患如实知?谓

  想无常、苦、变易法,是名想患,如是想患如实知。云何想离如实知?若于想调伏欲贪,断欲贪,越欲

  贪,是名想离,如是想离如实知。云何行如实知?谓六思身,眼触生思,耳、鼻、舌、身、意触生思,

  是名为行,如是行如实知。云何行集如实知?触集是行集,如是行集如实知。云何行味如实知?谓行因

  缘生喜乐,是名行味,如是行味如实知。云何行患如实知?若行无常、苦、变易法,是名行患,如是行

  患如实知。云何行离如实知?若于行调伏欲贪,断欲贪,越欲贪,是名行离,如是行离如实知。云何识

  如实知?谓六识身,眼识身,耳、鼻、舌、身、意识身,是名为识身,如是识身如实知。云何识集如实

  知?谓名色集是名识集,如是识集如实知。云何识味如实知?识因缘生喜乐,是名识味,如是识味如实

  知。云何识患如实知?若识无常、苦、变易法,是名识患,如是识患如实知。云何识离如实知?谓于识

  调伏欲贪,断欲贪,越欲贪,是名识离,如是识离如实知。比丘!若沙门、婆罗门,于色如是知、如是

  见;如是知、如是见,离欲向,是名正向,若正向者我说彼入。受、想、行、识,亦复如是。若沙门、

  婆罗门,于色如实知、如实见,于色生厌、离欲,不起诸漏,心得解脱。若心得解脱者,则为纯一,纯

  一者则梵行立,梵行立者离他自在,是名苦边。受、想、行、识,亦复如是’。佛说此经已,诸比丘闻

  佛所说,欢喜奉行。

  88( 四二)

  如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘:‘有七处善,三种观义,尽于

  此法得漏尽,得无漏心解脱、慧解脱,现法自知,身作证具足住:我生已尽,梵行已立,所作已作,自

  知不受后有。云何比丘七处善?比丘!如实知色,色集,色灭,色灭道迹,色味,色患,色离如实知。

  如是受……。想……。行……。识,识集,识灭,识灭道迹,识味,识患,识离如实知。云何色如实知?

  诸所有色,一切四大及四大造色,是名为色,如是色如实知。云何色集如实知?爱喜,是名色集,如是

  色集如实知。云何色灭如实知?爱喜灭,是名色灭,如是色灭如实知。云何色灭道迹如实知?谓八圣道:

  正见,正志,正语,正业,正命,正方便,正念,正定,是名色灭道迹,如是色灭道迹如实知。云何色

  味如实知?谓色因缘生喜乐,是名色味,如是色味如实知。云何色患如实知?若色无常、苦、变易法,

  是名色患,如是色患如实知。云何色离如实知?谓于色调伏欲贪,断欲贪,越欲贪,是名色离,如是色

  离如实知。云何受如实知?谓六受,眼触生受,耳、鼻、舌、身、意触生受,是名受,如是受如实知。

  云何受集如实知?触集是受集,如是受集如实知。云何受灭如实知?触灭是受灭,如是受灭如实知。云

  何受灭道迹如实知?谓八圣道,正见乃至正定,是名受灭道迹,如是受灭道迹如实知。云何受味如实知?

  受因缘生喜乐,是名受味,如是受味如实知。云何受患如实知?若受无常、苦、变易法,是名受患,如

  是受患如实知。云何受离如实知?若于受调伏欲贪,断欲贪,越欲贪,是名受离,如是受离如实知。云

  何想如实知?谓六想,眼触生想,耳、鼻、舌、身、意触生想,是名为想,如是想如实知。云何想集如

  实知?触集是想集,如是想集如实知。云何想灭如实知?触灭是想灭,如是想灭如实知。云何想灭道迹

  如实知?谓八圣道,正见乃至正定,是名想灭道迹,如是想灭道迹如实知。云何想味如实知?想因缘生

  喜乐,是名想味,如是想味如实知。云何想患如实知?若想无常、苦、变易法,是名想患,如是想患如

  实知。云何想离如实知?若于想调伏欲贪,断欲贪,越欲贪,是名想离,如是想离如实知。云何行如实

  知?谓六思身,眼触生思,耳、鼻、舌、身、意触生思,是名为行,如是行如实知。云何行集如实知?

  触集是行集,如是行集如实知。云何行灭如实知?触灭是行灭,如是行灭如实知。云何行灭道迹如实知?

  谓八圣道,正见乃至正定,是名行灭道迹,如是行灭道迹如实知。云何行味如实知?行因缘生喜乐,是

  名行味,如是行味如实知。云何行患如实知?若行无常、苦、变易法,是名行患,如是行患如实知。云

  何行离如实知?若于行调伏欲贪,断欲贪,越欲贪,是名行离,如是行离如实知。云何识如实知?谓六

  识身,眼识、耳、鼻、舌、身、意识身,是名为识,如是识如实知。云何识集如实知?名色集是识集,

  如是识集如实知。云何识灭如实知?名色灭是识灭,如是识灭如实知。云何识灭道迹如实知?谓八圣道,

  正见乃至正定,是名识灭道迹,如是识灭道迹如实知。云何识味如实知?识因缘生喜乐,是名识味,如

  是识味如实知。云何识患如实知?若识无常、苦、变易法,是名识患,如是识患如实知。云何识离如实

  知?若识调伏欲贪,断欲贪,越欲贪,是名识离如实知。比丘!是名七处善。云何三种观义?比丘!若

  于空闲、树下、露地,观察阴、界、入,正方便思惟其义,是名比丘三种观义。是名比丘七处善,三种

  观义,尽于此法得漏尽,得无漏心解脱、慧解脱,现法自知,作证具足住:我生已尽,梵行已立,所作

  已作,自知不受后有’。佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  89( 四三)

  如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘:‘取故生着,不取则不着。谛

  听,善思,当为汝说’。比丘白佛:‘唯然,受教’。佛告比丘:‘云何取故生着?愚痴无闻凡夫,于

  色见是我,异我,相在,见色是我、我所而取。取已,彼色若变、若异,心亦随转;心随转已,亦生取

  着摄受心住。摄受心住故,则生恐怖、障碍、心乱,以取着故。愚痴无闻凡夫,于受……。想……。行

  ……。(于)识见我,异我,相在,见识是我、我所而取。取已,彼识若变、若异,彼心随转,心随转

  故则生取着摄受心住。住已,则生恐怖、障碍、心乱,以取着故。是名取着。云何名不取着?多闻圣弟

  子,于色不见我,异我,相在,于色不见我、我所而取。不见我、我所而取已,彼色若变、若异,心不

  随转;心不随转故,不生取着摄受心住。不摄受(心)住故,则不生恐怖、障碍、心乱,(以)不取着

  故。如是受、想、行、识,不见我,异我,相在,不见我、我所而取,彼识若变、若异,心不随转,心

  不随转故,不取着摄受心住。不摄受心住故,心不恐怖、障碍、心乱,以不取着故,是名不取着。是名

  取着、不取着’。佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  90( 四四)

  如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘:‘若生则系着,不生则不系着。

  谛听,善思,当为汝说。云何若生则系着?愚痴无闻凡夫,于色集、色灭、色味、色患、色离不如实知

  故,于色爱喜、赞叹、取着,于色是我、我所而取。取已,彼色若变、若异,心随变异;心随变异故,

  则摄受心住。摄受心住故,则生恐怖、障碍、顾念,以生系着故。受、想、行、识,亦复如是。是名生

  (则)系着。云何不生(则)不系着?多闻圣弟子,色集、色灭、色味、色患、色离如实知,如实知故,

  不爱喜、赞叹、取着,不系我、我所而取。以不取故,彼色若变、若异,心不随变异;心不随变异故,

  心不系着摄受心住。不摄受心住故,心不恐怖、障碍、顾念,以不生不着故。受、想、行、识,亦复如

  是。是名不生(则)不系着’。佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  91( 四五)

  如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘:‘有五受阴,云何为五?色受

  阴,受、想,行、识受阴。若诸沙门、婆罗门见有我者,一切皆于此五受阴见我。诸沙门、婆罗门,见

  色是我,色异我,我在色,色在我。见受……。想……。行……。识是我,识异我,我在识,识在我。

  愚痴无闻凡夫,以无明故,见色是我,异我,相在,言我真实不舍。以不舍故,诸根增长;诸根长已,

  增诸触。六触入处所触故,愚痴无闻凡夫起苦、乐觉,从触入处起。何等为六?谓眼触入处,耳、鼻、

  舌、身、意触入处。如是比丘!有意界,法界,无明界。愚痴无闻凡夫,无明触故,起有觉、无觉、有

  无觉;我胜觉、我等觉、我卑觉;我知、我见觉,如是知、如是见觉,皆由六触入故。多闻圣弟子,于

  此六触入处,舍离无明而生明,不生有觉、无觉、有无觉;胜觉、等觉、卑觉;我知、我见觉。如是知、

  如是见已,先所起无明触灭,后明触觉起’。佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  92( 四六)

  如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘:‘有五受阴,云何为五?色受

  阴,受、想、行、识受阴。若沙门、婆罗门,以宿命智自识种种宿命,已识,当识、今识,皆于此五受

  阴已识、当识、今识。我过去所经,如是色,如是受,如是想,如是行,如是识。若可阂、可分,是名

  色受阴。指所碍,若手、若石、若杖、若刀、若冷、若暖、若渴、若饥、若蚊虻诸毒虫、风雨触,是名

  触阂,是故阂是色受阴。复以此色受阴,无常、苦、变易。诸觉相是受受阴,何所觉?觉苦、觉乐、觉

  不苦不乐,是故名觉相是受受阴。复以此受受阴,是无常、苦、变易。诸想是想受阴,何所想?少想、

  多想、无量想,都无所有作无所有想,是故名想受阴。复以此想受阴,是无常、苦、变易法。为作相是

  行受阴,何所为作?于色为作,于受、想、行、识为作,是故为作相是行受阴。复以此行受阴,是无常、

  苦、变易法。别知相是识受阴,何所识?识色,识声、香、味、触、法,是故名识受阴。复以此识受阴,

  是无常、苦、变易法。诸比丘!彼多闻圣弟子,于此色受阴,作如是学:我今为现在色所食,过去世已

  曾为彼色所食,如今现在。复作是念:我今为现在色所食,我若复乐着未来色者,当复为彼色所食,如

  今现在。作如是知已,不顾过去色,不乐着未来色,于现在色生厌、离欲、灭尽,向灭。多闻圣弟子,

  于此受……。想……。行……。识受阴(,作如是)学:我今现在为现在识所食,于过去世已曾为识所

  食,如今现在。我今已为现在识所食,若复乐着未来识者,亦当复为彼识所食,如今现在。如是知已,

  不顾过去识,不乐未来识,于现在识生厌、离欲、灭尽,向灭。减而不增,退而不进,灭而不起,舍而

  不取。于何减而不增?色减而不增,受、想、行、识减而不增。于何退而不进?色退而不进,受、想、

  行、识退而不进。于何灭而不起?色灭而不起,受、想、行、识灭而不起。于何舍而不取?色舍而不取,

  受、想、行、识舍而不取。减而不增,寂减而住;退而不进,寂退而住;灭而不起,寂灭而住;舍而不

  取,不生系着。不系着已,自觉涅槃:我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有’。佛说此经时,

  众多比丘不起诸漏,心得解脱。佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  93( 四七)

  如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘:‘信心善男子应作是念:我应

  随顺法,我当于色多修厌离住,于受、想、行、识多修厌离住。信心善男子即于色多修厌离住,于受、

  想、行、识多修厌离住故,于色得厌,于受、想、行、识得厌。厌已,离欲、解脱,解脱知见:我生已

  尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有’。佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  94( 四八)

  如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘:‘信心善男子,正信非家出家,

  自念:我应随顺法,于色当多修厌住,于受、想、行、识多修厌住。信心善男子正信非家出家,于色多

  修厌住,于受、想、行、识多修厌住已,于色得离,于受、想、行、识得离,我说是等悉离一切生老病

  死、忧悲恼苦’。佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  95( 四九)

  如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告尊者阿难曰:‘若信心长者、长者子来

  问汝言:于何等法知其生灭?汝当云何答乎’?阿难白佛:‘世尊!若有长者、长者子来问我者,我当

  答言:知色是生、灭法,知受、想、行、识是生、灭法。世尊!若长者、长者子如是问者,我当如是答’

  。佛告阿难:‘善哉!善哉!应如是答。所以者何?色是生、灭法,受、想、行、识是生、灭法。知色

  是生、灭法者,名为知色;知受、想、行、识是生、灭法者,名为知(受、想、行、)识’。佛说此经

  已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  96( 五0)

  如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告尊者阿难曰:‘若有诸外道出家来问汝

  言:阿难!世尊何故教人修诸梵行?如是问者,云何答乎’?阿难白佛:‘世尊!若外道出家来问我言:

  阿难!世尊何故教人修诸梵行者,我当答言:为于色修厌、离欲、灭尽、解脱、不生故,世尊教人修诸

  梵行。为于受、想、行、识,修厌、离欲、灭尽、解脱、不生故,教人修诸梵行。世尊!若有外道出家

  作如是问者,我当作如是答’。佛告阿难:‘善哉!善哉!应如是答。所以者何?我实为于色修厌、离

  欲、灭尽、解脱、不生故,教人修诸梵行。于受、想、行、识,修厌、离欲、灭尽、解脱、不生故,教

  人修诸梵行’。佛说此经已,尊者阿难闻佛所说,欢喜奉行。

  97( 五一)

  如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘:‘我今为汝说坏、不坏法,谛

  听!善思,当为汝说。诸比丘!色是坏法;彼色灭,涅槃是不坏法。受、想、行、识是坏法;彼识灭,

  涅槃是不坏法’。佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  98( 五二)

  郁低迦修多罗,如增一阿含经四法中说。

  99( 五三)

  如是我闻:一时,佛在拘萨罗国人间游行,于萨罗聚落,村北申恕林中住。尔时、聚落主大姓婆罗

  门,闻沙门释种子,于释迦大姓,剃除须发,着袈裟衣,正信非家,出家学道,成无上等正觉。于此拘

  萨罗国人间游行,到萨罗聚落村北申恕林中住。又彼沙门瞿昙,如是色貌、名称、真实功德,天、人赞

  叹,闻于八方,为如来、应、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。

  于诸世间诸天、魔、梵,沙门、婆罗门中,大智能自证知:我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受

  后有。为世说法,初、中、后善,善义、善味,纯一满净,梵行清白,演说妙法。善哉应见!善哉应往!

  善应敬事!作是念已,即便严驾,多将翼从,执持金瓶、金杖、伞盖,往诣佛所,恭敬奉事。到于林口,

  下车步进,至世尊所,问讯安不,却坐一面。白世尊曰:‘沙门瞿昙!何论、何说’!佛告婆罗门:

  ‘我论因、说因’。又白佛言:‘云何论因?云何说因’?佛告婆罗门:‘有因有缘集世间,有因有缘

  世间集,有因有缘灭世间,有因有缘世间灭’。婆罗门白佛言:‘世尊!云何为有因有缘集世间,有因

  有缘世间集’?佛告婆罗门:‘愚痴无闻凡夫,色集、色灭、色味、色患、色离不如实知,不如实知故,

  爱乐于色,赞叹于色,染着心住。彼于色爱乐故取,取缘有,有缘生,生缘老死、忧悲恼苦,是则大苦

  聚集。受、想、行、识,亦复如是。婆罗门!是名有因有缘集世间,有因有缘世间集’。婆罗门白佛言:

  ‘云何为有因有缘灭世间,有因有缘世间灭’?佛告婆罗门:‘多闻圣弟子,于色集、色灭、色味、色

  患、色离如实知,如实知已,于彼色不爱乐,不赞叹,不染着,不留住。不爱乐、不留住故,色爱则灭,

  爱灭则取灭,取灭则有灭,有灭则生灭,生灭则老死、忧悲恼苦灭。受、想、行、识,亦复如是。婆罗

  门!是名有因有缘灭世间,有因有缘世间灭。婆罗门!是名论因,是名说因’。婆罗门白佛言:‘瞿昙!

  如是论因,如是说因。世间多事,今请辞还’。佛告婆罗门:‘宜知是时’。佛说此经已,诸婆罗门闻

  佛所说,欢喜随喜,礼足而去。

  100( 五四)

  如是我闻:一时,佛住波罗□国仙人住处鹿野苑中。彼时、毗迦多鲁迦聚落,有婆罗门,来诣佛所,

  恭敬问讯,却坐一面。白佛言:‘瞿昙!我有年少弟子,知天文、族姓,为诸大众占相吉凶,言有必有,

  言无必无,言成必成,言坏必坏。瞿昙!于意云何’?佛告婆罗门:‘且置汝年少弟子知天文、族姓,

  我今问汝,随汝意答。婆罗门!于意云何?色本无种耶’?答曰:‘如是,世尊’!‘受、想、行、识

  本无种耶’?答曰:‘如是,世尊’!佛告婆罗门:‘汝言我年少弟子,知天文、族姓,为诸大众作如

  是说:言有必有,言无必无,知见非不实耶’?婆罗门白佛:‘如是,世尊’!佛告婆罗门:‘于意云

  何!颇有色常住百岁耶?为异生异灭耶?受、想、行、识常住百岁耶?异生异灭耶’?答曰:‘如是,

  世尊’!佛告婆罗门:‘于意云何?汝年少弟子,知天文、族姓,为大众说成者不坏,知见非不异耶’?

  答曰:‘如是,世尊’!佛告婆罗门:‘于意云何?此法、彼法,此说、彼说,何者为胜’?婆罗门白

  佛言:‘世尊!此如法说。如佛所说,显现、开发。譬如有人溺水能救,获囚能救,迷方示路,闇惠明

  灯。世尊!今日善说胜法,亦复如是,显现、开发’。佛说此经已,毗迦多鲁迦婆罗门闻佛所说,欢喜

  随喜,即从坐起,礼足而去。

  101( 五五)

  如是我闻:一时,佛在波罗□国仙人住处鹿野苑中。尔时、世尊告诸比丘:‘我今当说阴及受阴。

  云何为阴?若所有诸色,若过去、若未来、若现在,若内、若外,若粗、若细,若好、若丑,若远、若

  近,彼一切总说色阴;随诸所有受、想、行、识,亦复如是,彼一切总说受、想、行、识阴,是名为阴。

  云何为受阴?若色是有漏,是取;若彼色过去、未来、现在,生贪欲、嗔恚、愚痴,及余种种上烦恼心

  法;受、想、行、识,亦复如是,是名受阴’。佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  102( 五六)

  如是我闻:一时,佛在波罗□国仙人住处鹿野苑中。尔时、世尊告诸比丘:‘我今当说有漏、无漏

  法。若色有漏,是取,彼色能生爱、恚。如是受、想、行、识有漏,是取,彼(受,想、行、)识能生

  爱、恚,是名有漏法。云何无漏法?诸所有色无漏,非受,彼色若过去、未来、现在,彼色不生爱、恚。

  如是受、想、行、识无漏,非受,彼(受、想,行、)识若过去、未来、现在,不生、贪恚,是名无漏

  法’。佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  103( 五七)

  如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊着衣持钵,入舍卫城乞食。还,持衣钵,

  不语众,不告侍者,独一无二,于西方国土人间游行。时安陀林中有一比丘,遥见世尊不语众,不告侍

  者,独一无二。见已,进诣尊者阿难所,白阿难言:‘尊者当知!世尊不语众,不告侍者,独一无二而

  出游行’。尔时、阿难语彼比丘:‘若使世尊不语众,不告侍者,独一无二而出游行,不应随从。所以

  者何?今日世尊欲住寂灭,少事故’。尔时、世尊游行,北至半阇国、波陀聚落,于人所守护林中,住

  一跋陀萨罗树下。时有众多比丘,诣阿难所,语阿难言:‘今闻世尊住在何所’?阿难答曰:‘我闻世

  尊北至半阇国、波陀聚落,人所守护林中,跋陀萨罗树下’。时诸比丘语阿难曰:‘尊者当知!我等不

  见世尊已久,若不惮劳者,可共往诣世尊,哀愍故’。阿难知时,默然而许。

  尔时,尊者阿难与众多比丘,夜过晨朝,着衣持钵,入舍卫城乞食。乞食已,还精舍,举卧具,持

  衣钵,出至西方人间游行,北至半阇国、波陀聚落,人(所)守护林中。时尊者阿难与众多比丘,置衣

  钵,洗足已,诣世尊所,头面礼足,于一面坐。尔时、世尊为众多比丘说法,示教、利喜。尔时、座中

  有一比丘,作是念:‘云何知、云何见,疾得漏尽’?尔时、世尊知彼比丘心之所念,告诸比丘:‘若

  有比丘于此座中作是念,云何知、云何见,疾得漏尽者,我已说法言:当善观察诸阴,所谓四念处、四

  正勤、四如意足、五根、五力、七觉分、八圣道分。我已说如是法,观察诸阴,而今犹有善男子不勤欲

  作,不勤乐,不勤念,不勤信而自慢惰,不能增进得尽诸漏。若复善男子,于我所说法,观察诸阴,勤

  欲、勤乐、勤念、勤信,彼能疾得尽诸漏。愚痴无闻凡夫,于色见是我,若见我者,是名为行。彼行何

  因、何集、何生、何转?无明触生爱,缘爱起彼行。彼爱何因、何集、何生、何转?彼爱受因、受集、

  受生、受转。彼受何因、何集、何生、何转?彼受触因、触集、触生、触转。彼触何因、何集、何生、

  何转?谓彼触六入处因、六入处集,六入处生、六入处转。彼六入处,无常,有为,心缘起法;彼触、

  受、爱,行,亦无常,有为,心缘起法。如是观者,而见色是我,不见色是我而见色是我所,不见色是

  我所而见色在我,不见色在我而见我在色;不见我在色而见受是我,不见受是我而见受是我所,不见受

  是我所而见受在我,不见受在我而见我在受;不见我在受而见想是我,不见想是我而见想是我所,不见

  想是我所而见想在我,不见想在我而见我在想;不见我在想而见行是我,不见行是我而见行是我所,不

  见行是我所而见行在我,不见行在我而见我在行;不见我在行而见识是我,不见识是我而见识是我所,

  不见识是我所而见识在我,不见识在我而见我在识。不见我在识,复作断见、坏有见,不作断见、坏有

  见而不离我慢,不离我慢者而复见我,见我者即是行。彼行何因、何集、何生、何转?如前所说,乃至

  我慢。作如是知,如是见者,疾得漏尽’。佛说经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  104( 五八)

  如是我闻:一时,佛住舍卫国东园鹿母讲堂。尔时、世尊于晡时从禅觉,于诸比丘前敷座而坐。告

  诸比丘:有五受阴。云何为五?谓色受阴,受、想、行、识受阴’。时有一比丘,从座起,整衣服,偏

  袒右肩,右膝着地,合掌白佛言:‘世尊!此五受阴,色受阴,受、想、行、识受阴耶’?佛告比丘:

  ‘还坐而问,当为汝说’。时彼比丘为佛作礼,还复本坐。白佛言:‘世尊!此五受阴以何为根?以何

  集?以何生?以何转’?佛告比丘:‘此五受阴,欲为根,欲集、欲生、欲转’。时彼比丘闻佛所说,

  欢喜随喜,而白佛言:‘世尊为说五阴即受,善哉所说。今当更问:世尊!阴即受,为五阴异受耶’?

  佛告比丘:‘非五阴即受,亦非五阴异受。能于彼有欲贪者,是五受阴’。比丘白佛:‘善哉世尊!欢

  喜随喜。今复更问:世尊!有二阴相关耶’?佛告比丘:‘如是,如是!犹若有一人,如是思惟,我于

  未来得如是色、如是受、如是想、如是行、如是识,是名比丘阴、阴相关也’。比丘白佛:‘善哉所说,

  欢喜随喜。更有所问:世尊!云何名阴’?佛告比丘:‘诸所有色,若过去、若未来、若现在,若内、

  若外,若粗、若细,若好、若丑,若远、若近,彼一切总说阴,是名为阴。受、想、行、识,亦复如是。

  如是比丘!是名为阴’。比丘白佛:‘善哉所说,欢喜随喜。更有所问:世尊!何因、何缘名为色阴?

  何因、何缘名受、想、行、识阴’?佛告比丘:‘四大因、四大缘,是名色阴。所以者何?诸所有色阴,

  彼一切悉皆四大缘、四大造故。触因、触缘,生受、想、行,是故名受、想、行阴。所以者何?若所有

  受、想、行,彼一切触缘故。名色因、名色缘,是故名为识阴。所以者何?若所有识,彼一切名色缘故’

  。比丘白佛:‘善哉所说,欢喜随喜。更有所问:云何色味?云何色患?云何色离?云何受……。想…

  …。行……。(云何)识味?云何识患?云何识离’?佛告比丘:‘缘色生喜乐,是名色味。若色无常、

  苦、变易法,是名色患。若于色调伏欲贪,断欲贪,越欲贪,是名色离。若缘受、想、行、(若缘)识

  生喜乐,是名(受、想、行、)识味。受、想、行、识,无常、苦、变易法,是名(受、想、行、)识

  患。于受、想、行、识,调伏欲贪,断欲贪,越欲贪,是名(受、想、行、)识离’。比丘白佛:‘善

  哉所说,欢喜随喜。更有所问:世尊!云何生我慢’?佛告比丘:‘愚痴无闻凡夫,于色见我、异我、

  相在,于受、想、行、识,见我、异我、相在:于此生我慢’。比丘白佛:‘善哉所说,欢喜随喜。更

  有所问:世尊!云何得无我慢’?佛告比丘:‘多闻圣弟子,不于色见我、异我、相在,不于受、想,

  行、识,见我、异我、相在’。比丘白佛:‘善哉所说。更有所问:何所知、何所见,疾得漏尽’?佛

  告比丘:‘诸所有色,若过去、若未来、若现在,若内、若外,若粗、若细,若好、若丑,若远、若近,

  彼一切非我,不异我,不相在。受、想、行、识,亦复如是。比丘!如是知、如是见,疾得漏尽’。尔

  时、会中复有异比丘,钝根无知,在无明壳,起恶邪见而作是念:‘若无我者,作无我业,于未来世谁

  当受报’!尔时、世尊知彼比丘心之所念,告诸比丘:‘于此众中,若有愚痴人,无智、明而作是念:

  若色无我,受、想、行、识无我,作无我业,谁当受报!如是所疑,先以解释。彼云何比丘!色为常耶?

  为非常耶’?答言:‘无常,世尊’!‘若无常者是苦耶’?答言:‘是苦,世尊’!‘若无常、苦,

  是变易法,多闻圣弟子,于中宁见是我,异我,相在不’?答言:‘不也,世尊’!‘受、想、行、识,

  亦复如是。是故比丘!若所有色,若过去、若未来、若现在,若内、若外,若粗、若细,若好、若丑,

  若远、若近,彼一切非我、非我所,如是见者,是为正见。受、想、行、识,亦复如是。多闻圣弟子如

  是观者,使修厌,厌已离欲,离欲已解脱,解脱知见:我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有’

  ?佛说此经时,众多比丘不起诸漏,心得解脱。佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  杂阿含经卷五

  阴相应 (五)

  105( 一0三)

  如是我闻:一时,有众多上座比丘,住拘舍弥国瞿师罗园。时有差摩比丘,住拘舍弥国跋陀梨园,

  身得重病。时有陀娑比丘,为瞻病者。时陀娑比丘诣诸上座比丘,礼诸上座比丘足,于一面住。诸上座

  比丘告陀娑比丘言:‘汝往诣差摩比丘所,语言:诸上座问汝:身小差,安隐,苦患不增剧耶’?时陀

  娑比丘受诸上座比丘教,至差摩比丘所,语差摩比丘言:‘诸上座比丘问讯,汝苦患渐差不?众苦不至

  增耶’?差摩比丘语陀娑比丘言:‘我病不差、不安隐,身诸苦转增无救。譬如多力士夫,取羸劣人,

  以绳继头,两手急绞,极大苦痛;我今苦痛,有过于彼。譬如屠牛,以利刀生割其腹,取其内藏,其牛

  腹痛,当何可堪!我今腹痛,甚于彼牛。如二力士,捉一劣夫,悬着火上,烧其两足;我今两足,热过

  于彼’。时陀娑比丘还至诸上座所,以差摩比丘所说病状,具白诸上座。时诸上座,还遣陀娑比丘至差

  摩比丘所,语差摩比丘言:‘世尊所说,有五受阴。何等为五?色受阴,受、想、行、识受阴。汝差摩

  能少观察此五受阴,非我、非我所耶’?时陀娑比丘受诸上座比丘教已,往语差摩比丘言:‘诸上座语

  汝:世尊说五受阴,汝能少观察非我、非我所耶’?差摩比丘语陀娑言:‘我于彼五受阴,能观察非我,

  非我所’。陀娑比丘还白诸上座:‘差摩比丘言:我于五受阴,能观察非我、非我所’。诸上座比丘复

  遣陀娑比丘,语差摩比丘言:‘汝能于五受阴观察非我、非我所,如漏尽阿罗汉耶’?时陀娑比丘受诸

  上座比丘教,往诣差摩比丘所,语差摩言:‘比丘!能如是观五受阴者,如漏尽阿罗汉耶’?差摩比丘

  语陀娑比丘言:‘我观五受阴非我、非我所,非漏尽阿罗汉也’。时陀娑比丘还至诸上座所,白诸上座:

  ‘差摩比丘言:我观五受阴非我、非我所,而非漏尽阿罗汉也’。时诸上座语陀娑比丘:‘汝复还语差

  摩比丘:汝言我观五受阴非我、非我所,而非漏尽阿罗汉,前后相违’!陀娑比丘受诸上座比丘教,往

  语差摩比丘:‘汝言我观五受阴非我、非我所,而非漏尽阿罗汉,前后相违’!差摩比丘语陀娑比丘言:

  ‘我于五受阴,观察非我、非我所,而非阿罗汉者,我于我慢、我欲、我使,未断、未知、未离、未吐’

  。陀娑比丘还至诸上座所,白诸上座:‘差摩比丘言:我于五受阴,观察非我、非我所,而非漏尽阿罗

  汉者,于五受阴我慢、我欲、我使,未断、未知、未离,未吐’。诸上座复遣陀娑比丘语差摩比丘言:

  ‘汝言有我,于何所有我?为色是我?为我异色?受、想、行、识是我?为我异(受、想、行、)识耶’

  ?差摩比丘语陀娑比丘言:‘我不言色是我,我异色;受、想、行、识是我,我异(受、想、行、)识,

  然于五受阴我慢、我欲、我使,未断、未知、未离、未吐’。差摩比丘语陀娑比丘言:‘何烦令汝□驰

  往反,汝取杖来,我自扶杖诣彼上座,愿授以杖’!

  差摩比丘即自扶杖,诣诸上座。时诸上座遥见差摩比丘扶杖而来,自为敷座,安停脚机,自往迎接,

  为持衣钵,命令就座,共相慰劳。慰劳已,语差摩比丘言:‘汝言我慢,何所见我?色是我耶?我异色

  耶?受、想、行、识是我耶?我异(受、想、行、)识耶’?差摩比丘白言:‘非色是我,非我异色;

  非受、想、行、识是我,非我异(受、想、行、)识,然于五受阴我慢、我欲、我使,未断、未知、未

  离、未吐。譬如优钵罗、钵昙摩、拘牟头、分陀利华香,为即根香耶?为香异根耶?为茎、叶、须、精

  粗香耶?为香异精粗耶?为等说不’?诸上座答言:‘不也。差摩比丘!非优钵罗、钵昙摩、拘牟头、

  分陀利根即是香,非香异根;亦非茎、叶、须、精粗是香,亦非香异精粗也’。差摩比丘复问:‘彼何

  等香’?上座答言:‘是华香’。差摩比丘复言:‘我亦如是。非色即我,我不离色;非受、想、行、

  识即我,我不离(受、想、行、)识。然我于五受阴见非我、非我所,而于我慢、我欲、我使,未断、

  未知、未离、未吐。诸上座!听我说譬,凡智者因譬类得解。譬如乳母衣,付浣衣者,以种种灰汤浣濯

  尘垢,犹有余气,要以种种杂香薰令消灭。如是多闻圣弟子,虽于五受阴,正观非我、非我所,然于五

  受阴我慢、我欲、我使,未断、未知、未离、未吐。然后于五受阴,增进思惟,观察生灭:此色,此色

  集,此色灭;此受……。想……。行……。(此)识,此识集,此识灭。于五受阴如是观生灭已,我慢、

  我欲、我使一切悉除,是名真实正观’。差摩比丘说此法时,彼诸上座远尘、离垢,得法眼净。差摩比

  丘不起诸漏,心得解脱;法喜利故,身病悉除。时诸上座比丘语差摩比丘言:‘我闻仁者初所说,已解、

  已乐,况复重闻!所以问者,欲发仁者微妙辩才,非为娆乱,汝便堪能广说如来、应、等正觉法’。时

  诸上座闻差摩比丘所说,欢喜奉行。

  106( 一0四)

  如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、有比丘名焰摩迦,起恶邪见,作如是言:‘如

  我解佛所说法,漏尽阿罗汉身坏命终,更无所有’。时有众多比丘,闻彼所说,往诣其所,语焰摩迦比

  丘言:‘汝实作是说,如我解佛所说法,漏尽阿罗汉身坏命终,更无所有耶’?答言:‘实尔,诸尊’!

  时诸比丘语焰摩迦:‘勿谤世尊!谤世尊者不善。世尊不作是说,汝当尽舍此恶邪见’!诸比丘说此语

  时,焰摩迦比丘犹执恶邪见,作如是言:‘诸尊!唯此真实,异则虚妄’。如是三说。时诸比丘不能调

  伏焰摩迦比丘,即便舍去。往诣尊者舍利弗所,语尊者舍利弗言:‘尊者当知!彼焰摩迦比丘起如是恶

  邪见言:我解知佛所说法,漏尽阿罗汉身坏命终,更无所有。我等闻彼所说已,故往问焰摩迦比丘:汝

  实作如是知见耶?彼答我言:诸尊!实尔,异则愚说。我即语言:汝勿谤世尊!世尊不作此语,汝当舍

  此恶邪见。再三谏彼,犹不舍恶邪见,是故我今诣尊者所,唯愿尊者当令焰摩迦比丘息恶邪见,怜愍彼

  故’。舍利弗言:‘如是,我当令彼息恶邪见’。时众多比丘,闻舍利弗语,欢喜随喜而还本处。

  尔时、尊者舍利弗,晨朝着衣持钵,入舍卫城乞食。食已出城,还精舍,举衣钵已,往诣焰摩迦比

  丘所。时焰摩迦比丘遥见尊者舍利弗来,即为敷座洗足,安停脚机;奉迎,为执衣钵,请令就座。尊者

  舍利弗就座,洗足已,语焰摩迦比丘:‘汝实作如是语,我解知世尊所说法,漏尽阿罗汉身坏命终,无

  所有耶’?焰摩迦比丘白舍利弗言:‘实尔,尊者舍利弗’!舍利弗言:‘我今问汝,随意答我。云何

  焰摩迦!色为常耶?为非常耶’?答言:‘尊者舍利弗!无常’。复问:‘若无常者是苦不’?答言:

  ‘是苦’。复问:‘若无常、苦,是变易法,多闻圣弟子,宁于中见我、异我、相在不’?答言:‘不

  也,尊者舍利弗’!受、想、行、识,亦复如是。复问:‘云何焰摩迦!色是如来耶’?答言:‘不也,

  尊者舍利弗’!‘受、想、行、识是如来耶’?答言:‘不也,尊者舍利弗’!复问:‘云何焰摩迦!

  异色有如来耶?异受、想、行、识有如来耶’?答言:‘不也,尊者舍利弗’!复问:‘色中有如来耶?

  受、想·行、识中有如来耶’?答言:‘不也,尊者舍利弗’!复问:‘如来中有色耶?如来中有受、

  想、行、识耶’?答言:‘不也,尊者舍利弗’!复问:‘非色、受、想、行、识有如来耶’?答言:

  ‘不也,尊者舍利弗’!‘如是焰摩迦!如来见法真实如,住无所得,无所施设,汝云何言我解知世尊

  所说,漏尽阿罗汉身坏命终无所有,为时说耶’?答言:‘不也,尊者舍利弗’!复问焰摩迦:‘先言

  我解知世尊所说,漏尽阿罗汉身坏命终无所有,云何今复言非耶’?焰摩迦比丘言:‘尊者舍利弗!我

  先不解、无明故,作如是恶邪见说。闻尊者舍利弗说已,不解、无明一切悉断’。复问焰摩迦:‘若复

  问比丘,如先恶邪见所说,今何所知见,一切悉得远离?汝当云何答’!焰摩迦答言:‘尊者舍利弗!

  若有来问者,我当如是答:漏尽阿罗汉色无常,无常者是苦,苦者寂静、清凉、永没。受、想、行、识,

  亦复如是。有来问者,作如是答’。舍利弗言:‘善哉!善哉!焰摩迦比丘!汝应如是答。所以者何?

  漏尽阿罗汉色无常,无常者是苦,若无常苦者是生灭法。受、想、行、识,亦复如是’。尊者舍利弗说

  是法时,焰摩迦比丘远尘、离垢,得法眼净。

  尊者舍利弗语焰摩迦比丘:‘今当说譬,夫智者以譬得解。如长者子,长者子大富多财,广求仆从,

  善守护财物。时有怨家恶人,诈来亲附,为作仆从,常伺其便。晚眠早起,侍息左右,谨敬其事,逊其

  言辞,令主意悦,作亲友想、子想,极信不疑,不自防护,然后手执利刀以断其命。焰摩迦比丘!于意

  云何?彼恶怨家为长者亲友,非为初始方便,害心常伺其便,至其终耶?而彼长者不能觉知,至今受害’

  。答言:‘实尔’。尊者舍利弗语焰摩迦比丘:‘于意云何?彼长者本知彼人诈亲欲害,善自防护,不

  受害耶’?答言:‘如是,尊者舍利弗’!‘如是焰摩迦比丘!愚痴无闻凡夫,于五受阴作常想、安隐

  想,不病想,我想、我所想,于此五受阴保持、护惜,终为此五受阴怨家所害,如彼长者为诈亲怨家所

  害而不觉知。焰摩迦!多闻圣弟子,于此五受阴,观察如病,如痈、如刺、如杀,无常、苦、空、非我、

  非我所,于此五受阴不着、不受,不受故不着,不着故自觉涅槃:我生已尽,梵行已立,所作已作,自

  知不受后有’。尊者舍利弗说是法时,焰摩迦比丘不起诸漏,心得解脱。尊者舍利弗为焰摩迦比丘说法,

  示教、照喜已,从座起去。

  107( 一0五)

  如是我闻:一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、有外道出家,名仙尼,来诣佛所,恭敬问讯,于

  一面坐。白佛言:‘世尊!先一日时,若沙门、若婆罗门、若遮罗迦、若出家,集于希有讲堂。如是义

  称:富兰那迦叶为大众主,五百弟子前后围绕,其中有极聪慧者,有钝根者,及其命终,悉不记说其所

  往生处。复有末迦梨瞿舍利子,为大众主,五百弟子前后围绕,其诸弟子有聪慧者,有钝根者,及其命

  终,悉不记说所往生处。如是先阇那毗罗胝子,阿耆多翅舍钦婆罗,迦罗拘陀迦栴延,尼揵陀若提子等,

  各与五百弟子前后围绕,亦如前者。沙门瞿昙尔时亦在。彼论中言:沙门瞿昙为大众主,其诸弟子有命

  终者,即记说言:某生彼处,某生此处。我先生疑,云何沙门瞿昙得如此法’?佛告仙尼:‘汝莫生疑!

  以有惑故,彼则生疑。仙尼!当知有三种师。何等为三?有一师,见现在世真实是我,如所知说,而无

  能知命终后事,是名第一师出于世间。复次、仙尼!有一师,见现在世真实是我,命终之后亦见是我,

  如所知说。复次、仙尼!有一师,不见现在世真实是我,亦复不见命终之后真实是我。仙尼!其第一师

  见现在世真实是我,如所知说者,名曰断见。彼第二师见今世后世真实是我,如所知说者,则是常见。

  彼第三师不见现在世真实是我,命终之后亦不见我,是则如来、应、等正觉说,现法、爱断,离欲、灭

  尽、涅槃’。仙尼白佛言:‘世尊!我闻世尊所说,遂更增疑’。佛告仙尼:‘正应增疑,所以者何?

  此甚深处,难见难知,应须甚深照微妙、至到、聪慧所了,凡众生类未能辩知。所以者何?众生长夜异

  见、异忍、异求、异欲故’。

  仙尼白佛言:‘世尊!我于世尊所心得净信,唯愿世尊为我说法,令我即于此座慧眼清净’!佛告

  仙尼:‘今当为汝随所乐说’。佛告仙尼:‘色是常耶?为无常耶’?答言:‘无常,世尊’!复问:

  ‘仙尼!若无常者,是苦耶’?答言:‘是苦,世尊’!复问:‘仙尼!若无常、苦,是变易法,多闻

  圣弟子,宁于中见我、异我、相在不’?答言:‘不也,世尊’?‘受、想、行、识,亦复如是’。复

  问:‘云何仙尼!色是如来耶’?答言:‘不也,世尊’!‘受、想、行、识是如来耶’?答言:‘不

  也,世尊’!复问仙尼:‘异色有如来耶?异受、想、行、识有如来耶’?答言:‘不也,世尊’!复

  问:‘仙尼!色中有如来耶?受、想、行、识中有如来耶’?答言:‘不也,世尊’!复问:‘仙尼!

  如来中有色耶?如来中有受、想、行、识耶’?答言:‘不也,世尊’!复问:‘仙尼!非色,非受、

  想、行、识有如来耶’?答言:‘不也,世尊’!佛告仙尼:‘我诸弟子,闻我所说,不悉解义,而起

  慢无间等,非无间等故慢则不断,慢不断故,舍此阴已,与阴相续生。是故仙尼!我则记说是诸弟子,

  身坏命终,生彼彼处。所以者何?以彼有余慢故。仙尼!我诸弟子,于我所说能解义者,彼于诸慢得无

  间等,得无间等故诸慢则断。诸慢断故,身坏命终,更不相续。仙尼!如是弟子,我不说彼舍此阴已,

  生彼彼处。所以者何?无因缘可记说故。欲令我记说者,当记说彼:断诸爱欲,永离有结,正意解脱,

  究竟苦边。我从昔来及今现在,常说慢根、慢集、慢生、慢起,若于慢无间等,观众苦不生’。佛说此

  法时,仙尼出家远尘、离垢,得法眼净。尔时、仙尼出家见法,得法,断诸疑、惑,不由他知,不由他

  度,于正法中心得无畏。从座起,合掌白佛言:‘世尊!我得于正法中出家修梵行不’?佛告仙尼:

  ‘汝于正法得出家,受具足戒,得比丘分’。尔时、仙尼得出家已,独一静处,修不放逸住。如是思惟,

  所以族姓子剃除须发,正信出家,出家学道,修行梵行,见法自知得证:我生已尽,梵行已立,所作已

  作,自知不受后有,得阿罗汉。闻佛所说,欢喜奉行。

  108( 一0六)

  如是我闻:一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、有比丘名阿□罗度,住耆阇崛山。时有众多外道

  出家,往诣阿□罗度所,共相问讯;共相问讯已,于一面住。白阿□罗度言:‘欲有所问,宁有闲暇为

  解释不’?阿□罗度语诸外道言:‘随所欲问,知者当答’。诸外道复问:‘云何尊者!如来死后为有

  耶’?阿□罗度言:‘如世尊说,此是无记’。又问:‘如来死后为无耶’?阿□罗度言:‘如世尊说,

  此亦无记’。又问:‘如来死后有无耶?非有非无耶’?阿□罗度言:‘如世尊说,此亦无记’。复问

  阿□罗度言:‘云何尊者!如来死后有耶,说言无记?死后无耶,说言无记?死后有无耶,非有非无耶,

  说言无记?云何尊者!沙门瞿昙为不知不见耶’?阿□罗度言:‘世尊非不知,非不见’。时诸外道于

  阿□罗度所说,心不喜悦,呵骂已,从座起去。

  时阿□罗度知诸外道去已,往诣佛所,稽首佛足,于一面住。以诸外道所问,向佛广说。白佛言:

  ‘世尊!彼如是问,我如是答,为顺诸法说耶?得无谤世尊耶?为顺法耶?为违法耶?无令他来难诘、

  堕诃责处耶’?佛告阿□罗度言:‘我今问汝,随所问答。阿□罗度!色为常耶?为无常耶’?答言:

  ‘无常’。‘受、想、行、识为常、无常耶’?答言:‘无常,世尊’!如“焰摩迦契经”广说,乃至

  ‘识是如来耶’?答曰:‘不也’。佛告阿□罗度:‘作如是说者,随顺诸说,不谤如来,非为越次,

  如如来说,诸次法说,无有能来难诘、诃责者。所以者何?我于色如实知,色集、色灭、色灭道迹如实

  知。阿□罗度!若舍如来,所作无知无见说者,此非等说’。佛说此经已,阿□罗度闻佛所说,欢喜奉

  行。

  109( 一0七)

  如是我闻:一时,佛住婆只国设首婆罗山鹿野深林中。尔时、有那拘罗长者,百二十岁,年耆根熟,

  羸劣苦病,而欲觐见世尊及先所宗重知识比丘。来诣佛所,稽首佛足,退坐一面。白佛言:‘世尊!我

  年衰老,羸劣苦病,自力勉励,觐见世尊及先所宗重知识比丘。唯愿世尊为我说法,令我长夜安乐’!

  尔时、世尊告那拘罗长者:‘善哉长者!汝实年老根熟,羸劣苦患,而能自力觐见如来并余宗重知识比

  丘。长者!当知于苦患身,常当修学不苦患身’。尔时、世尊为那拘罗长者,示教、照喜,默然而住。

  那拘罗长者闻佛所说,欢喜随喜,礼佛而去。

  时尊者舍利弗,去世尊不远,坐一树下。那拘罗长者往诣尊者舍利弗所,稽首礼足,退坐一面。时

  尊者舍利弗问长者言:‘汝今诸根和悦,貌色鲜明,于世尊所得闻深法耶’?那拘罗长者白舍利弗:

  ‘今日世尊为我说法,示教、照喜,以甘露法灌我身心,是故我今诸根和悦、颜貌鲜明’。尊者舍利弗

  问长者言:‘世尊为汝说何等法,示教、照喜,甘露润泽’?那拘罗长者白舍利弗:‘我向诣世尊所,

  白世尊言:我年衰老,羸劣苦患,自力而来,觐见世尊及所宗重知识比丘。佛告我言:善哉长者!汝实

  衰老,羸劣苦患,而能自力诣我及见先所宗重比丘。汝今于此苦患之身,常当修学不苦患身。世尊为我

  说如是法,示教、照喜,甘露润泽’。尊者舍利弗问长者言:‘汝向何不重问世尊:云何苦患身、苦患

  心?云何苦患身、不苦患心’!长者答言:‘我以是义故,来诣尊者,唯愿为我略说法要’!尊者舍利

  弗语长者言:‘善哉长者!汝今谛听,当为汝说。愚痴无闻凡夫,于色集、色灭、色患、色味、色离不

  如实知,不如实知故,爱乐于色,言色是我、是我所,而取摄受。彼色若坏,若异,心识随转,恼苦生。

  恼苦生已,恐怖、障阂、顾念、忧苦、结恋。于受、想、行、识,亦复如是。是名身、心苦患。云何身

  苦患、心不苦患?多闻圣弟子,于色集、色灭、色味、色患、色离如实知,如实知已,不生爱乐,见色

  是我、是我所。彼色若变、若异,心不随转恼苦生;心不随转恼苦生已,得不恐怖、障阂、顾念、结恋。

  受、想、行、识,亦复如是。是名身苦患、心不苦患’。尊者舍利弗说是法时,那拘罗长者得法眼净。

  尔时、那拘罗长者见法,得法,知法,入法,度诸狐疑,不由于他,于正法中心得无畏。从座起,整衣

  服,恭敬合掌,白尊者舍利弗:‘我已超、已度。我今归依佛、法、僧宝,为优婆塞,证知我!我今尽

  寿归依三宝’。尔时、那拘罗长者闻尊者舍利弗所说,欢喜随喜,作礼而去。

  110( 一0八)

  如是我闻:一时,佛住释氏天现聚落。尔时、有西方众多比丘,欲还西方安居。诣世尊所,稽首佛

  足,退坐一面。尔时、世尊为其说法,示教、照喜。种种示教、照喜已,时西方众多比丘从座起,合掌

  白佛言:‘世尊!我西方众多比丘,欲还西方安居,今请奉辞’!佛告西方诸比丘:‘汝辞舍利弗未’?

  答言:‘未辞’。佛告西方诸比丘:‘舍利弗□修梵行,汝当奉辞,能令汝等以义饶益,长夜安乐’。

  时西方诸比丘,辞退欲去。

  时尊者舍利弗,去佛不远,坐一坚固树下。西方诸比丘,往诣尊者舍利弗所,稽首礼足,退坐一面。

  白尊者舍利弗言:‘我等欲还西方安居,故来奉辞’。舍利弗言:‘汝等辞世尊未’?答言:‘已辞’。

  舍利弗言:‘汝等还西方,处处异国,种种异众,必当问汝。汝等今于世尊所,闻善说法,当善受、善

  持、善观、善入,足能为彼具足宣说,不毁佛耶?不令彼众难问诘责、堕负处耶’?彼诸比丘白舍利弗:

  ‘我等为闻法故来诣尊者,唯愿尊者具为我说,哀愍故’!尊者舍利弗告诸比丘:‘阎浮提人聪明利根,

  若刹利、若婆罗门、若长者、若沙门,必当问汝:汝彼大师云何说法?以何教教?汝当答言:大师唯说

  调伏欲贪,以此教教。当复问汝:于何法中调伏欲贪?当复答言:大师唯说于彼色阴调伏欲贪,于受、

  想、行、识阴调伏欲贪,我大师如是说法。彼当复问:欲贪有何过患故,大师说于色调伏欲贪,受、想、

  行、识调伏欲贪?汝复应答言:若于色欲不断、贪不断、爱不断、念不断、渴不断者,彼色若变、若异,

  则生忧悲恼苦。受、想、行、识,亦复如是。见欲贪有如是过故,于色调伏欲贪,于受、想、行、识调

  伏欲贪。彼复当问:见断欲贪有何福利故,大师说于色调伏欲贪,于受、想、行、识调伏欲贪?当复答

  言:若于色断欲、断贪、断念、断爱、断渴,彼色若变、若异,不起忧悲恼苦。受、想、行、识,亦复

  如是。诸尊!若受诸不善法因缘故,今得现法乐住,不苦、不碍、不恼、不热,身坏命终生于善处者,

  世尊终不说言当断诸不善法,亦不教人于佛法中修诸梵行,得尽苦边。以受诸不善法因缘故,今现法苦

  住、障碍、热恼,身坏命终堕恶道中,是故世尊说言当断不善法,于佛法中修诸梵行,平等尽苦,究竟

  苦边。若受诸善法因缘,现法苦住、障碍、热恼,身坏命终堕恶道中者,世尊终不说受持善法,于佛法

  中修诸梵行,平等尽苦,究竟苦边。(以)受持善法,现法乐住,不苦、不碍、不恼、不热,身坏命终

  生于善处,是故世尊赞叹教人受诸善法,于佛法中修诸梵行,平等尽苦,究竟苦边’。尊者舍利弗说是

  法时,西方诸比丘不起诸漏,心得解脱。尊者舍利弗说是法时,诸比丘欢喜随喜,作礼而去。

  111( 一0九)

  如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘:‘譬如池水,方五十由旬,深

  亦如是,其水盈满。复有士夫以毛、以草、或以指爪,以渧彼水。诸比丘!于意云何?彼士夫水渧为多,

  池水为多’?比丘白佛:‘彼士夫以毛、以草、或以指爪,所渧之水,少少不足言。池水甚多,百千万

  倍不可为比’。‘如是诸比丘!见谛者所断众苦,如彼池水,于未来世永不复生’。尔时、世尊说是法

  已,入室坐禅。

  时尊者舍利弗,于众中坐,世尊入室去后,告诸比丘:‘未曾所闻!世尊今日善说池譬。所以者何?

  圣弟子具足见谛,得无间等果。若凡俗邪见,身见根本,身见集,身见生,身见起,谓忧戚、隐覆、庆

  吉、保惜,说我,说众生,说奇特,矜举:如是众邪,悉皆除灭,断除根本,如折多罗树,于未来世更

  不复生。诸比丘!何等为见谛圣弟子断上众邪,于未来世永不复起?愚痴无闻凡夫,见色是我,异我,

  我在色,色在我;见受、想、行、识是我,异我,我在识,识在我。云何见色是我?得地一切入处正受

  观已,作是念:地即是我,我即是地,我及地唯一无二,不异不别。如是水,火,风,青,黄,赤,白,

  一切入处正受观已,作是念:白即是我,我即是白,唯一无二,不异不别。如是于一切入处,一一计我,

  是名色即是我。云何见色异我?若彼见受是我,见受是我已,见色是我所;或见想、行、识即是我,见

  色是我所,是名色异我。云何见我中色?谓见受是我,色在我中;又见想、行、识即是我,色在我中,

  是名我中色。云何见色中我?谓见受即是我,于色中住,入于色,周遍其四体;见想、行、识是我,于

  色中住,周遍其四体,是名色中我。云何见受即是我?谓六受身:眼触生受,耳、鼻、舌、身、意触生

  受。此六受身,一一见是我,是名受即是我。云何见受异我?谓见色是我,受是我所;谓想、行、识是

  我,受是我所,是名受异我。云何见我中受?谓色是我,受在其中;想、行、识是我,受在其中,是谓

  我中受。云何见受中我?谓色是我,于受中住,周遍其四体;想、行,识是我,于受中住,周遍其四体,

  是名受中我。云何见想即是我?谓六想身:眼触生想,耳、鼻、舌、身、意触生想。此六想身,一一见

  是我,是名想即是我。云何见想异我?谓见色是我,想是我所;受、行、识是我,想是我所,是名想异

  我。云何见我中想?谓色是我,想在中住;受、行、识是我,想在中住,是谓我中想。云何见想中我?

  谓色是我,于想中住,周遍其四体;受、行、识是我,于想中住,周遍其四体,是名想中我。云何见行

  是我?谓六思身;眼触生思,耳、鼻、舌、身、意触生思。于此六思身,一一见是我,是名行即是我。

  云何见行异我?谓色是我,行是我所;受、想、识是我,行是我所,是名行异我。云何见我中行?谓色

  是我,行在中住;受、想、识是我,行在中住,是谓我中行。云何见行中我?谓色是我,于行中住,周

  遍其四体,谓受、想、识是我,于行中住,周遍其四体,是名行中我。云何见识即是我?谓六识身:眼

  识,耳、鼻、舌、身、意识身。于此六识身,一一见是我,是名识即是我。云何见识异我?见色是我,

  识是我所;见受、想、行是我,识是我所,是名识异我。云何见我中识?谓色是我,识在中住;受、想、

  行是我,识在中住,是名我中识。云何识中我?谓色是我,于识中住,周遍其四体;受、想,行是我,

  于识中住,周遍其四体,是名识中我。如是圣弟子见四真谛,得无间等果,断诸邪见,于未来世永不复

  起。所有诸色,若过去、若未来、若现在,若内、若外,若粗、若细,若好、若丑,若远、若近,一向

  积聚,作如是观:一切无常,一切苦,一切空,一切非我,不应爱乐、摄受、保持。受、想、行、识,

  亦复如是,不应爱乐、摄受、保持。如是观,善系心住,不愚于法。复观精进,离诸懈怠,心得喜乐,

  身心猗息,寂静舍住,具诸道品,修行满足,永离诸恶,非不消炀,非不寂灭。灭而不起,减而不增,

  断而不生,不取不着,自觉涅槃:我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有’。舍利弗说是法时,

  六十比丘不受诸漏,心得解脱。佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  112( 一一0)

  如是我闻:一时,佛住毗舍离猕猴池侧。毗舍离国有尼揵子,聪慧明哲,善解诸论。有聪明慢,所

  广集诸论,妙智入微,为众说法,超诸论师。每作是念:‘诸沙门、婆罗门无敌我者,乃至如来亦能共

  论。诸论师辈闻我名者,头额津,腋下汗,毛孔流水。我论议风,能偃草折树,摧破金石,伏诸龙象,

  何况人间诸论师辈能当我者’!时有比丘,名阿湿波誓,晨朝着衣持钵,威仪详序,端视平涉,入城乞

  食。尔时、萨遮尼揵子有少缘事,诣诸聚落,从城门出。遥见比丘阿湿波誓,即诣其所,问言:‘沙门

  瞿昙为诸弟子云何说法?以何等法教诸弟子令其修习’?阿湿波誓言:‘火种居士!世尊如是说法,教

  诸弟子,令随修学。言:诸比丘!于色当观无我,受、想、行、识当观无我。此五受阴,勤方便观:如

  病、如痈、如刺、如杀,无常、苦、空、非我’。萨遮尼揵子闻此语,心不喜,作是言:‘阿湿波誓!

  汝必误听,沙门瞿昙终不作是说。若沙门瞿昙作是说者,则是邪见,我当诣彼难诘令止’。尔时、萨遮

  尼揵子,往诣聚落,诸离车等集会之处。语诸离车言:‘我今日见沙门瞿昙第一弟子,名阿湿波誓,薄

  共论议。若如其所说者,我当诣彼沙门瞿昙,与共论议,进却回转,必随我意。譬如士夫,刈拔茇草,

  手执其茎,空中抖擞,除诸乱秽。我亦如是,与沙门瞿昙论议难诘,执其要领,进却回转,随其所欲,

  去其邪说。如沽酒家,执其酒囊,压取清醇,去其糟滓。我亦如是,诣沙门瞿昙,论议难诘,进却回转,

  取其清真,去诸邪说。如织席师,以席盛诸秽物,欲市卖时,以水洗泽,去诸臭秽。我亦如是,诣沙门

  瞿昙所,与共论议,进却回转,执其纲领,去诸秽说。譬如王家调象之师,牵大醉象,入深水中,洗其

  身体,四支、耳、鼻,周遍沐浴,去诸尘秽。我亦如是,诣沙门瞿昙所,论议难诘,进却回转,随意自

  在,执其要领,去诸秽说。汝诸离车,亦应共往观其得失’。中有离车作如是言:‘若萨遮尼揵子能与

  沙门瞿昙共论议者,无有是处’。复有说言:‘萨遮尼揵子聪慧利根,能共论议’。时有五百离车,与

  萨遮尼揵子,共诣佛所,为论议故。

  尔时、世尊于大林中,坐一树下,住于天住。时有众多比丘,出房外,林中经行。遥见萨遮尼揵子

  来,渐渐诣诸比丘所,问诸比丘言:‘沙门瞿昙住在何所’?比丘答言:‘在大林中,依一树下,住于

  天住’。萨遮尼揵子即诣佛所,恭敬问讯,于一面坐。诸离车长者亦诣佛所,有恭敬者,有合掌问讯者,

  问讯已,于一面住。时萨遮尼揵子白佛言:‘我闻瞿昙作如是说法,作如是教授诸弟子,教诸弟子于色

  观察无我,受、想、行、识观察无我。此五受阴,勤方便观察:如病、如痈、如刺、如杀,无常、苦、

  空、非我。为是瞿昙有如是教,为是传者毁瞿昙耶?如说说耶?不如说说耶?如法说耶?法次法说耶?

  无有异忍来相难诘,令堕负处耶’?佛告萨遮尼揵子:‘如汝所闻,彼如说说,如法说,法次法说,非

  为谤毁,亦无难问令堕负处。所以者何?我实为诸弟子如是说法,我实常教诸弟子令随顺法,教令观色

  无我,受、想、行、识无我。观此五受阴:如病、如痈、如刺、如杀,无常、苦、空、非我’。萨遮尼

  揵子白佛言:‘瞿昙!我今当说譬’。佛告萨遮尼揵子:‘宜知是时’。‘譬如世间,一切所作皆依于

  地,如是色是我人,善恶从生;受、想、行、识是我人,善恶从生。又复譬如人界、神界、药草、树本,

  皆依于地而得生长,如是色是我人,受、想、行、识是我人’。佛告火种居士:‘汝言色是我人,受、

  想、行、识是我人耶’?答言:‘如是,瞿昙!色是我人,受、想,行、识是我人。此等诸众,悉作是

  说’。佛告火种居士:‘且立汝论本,用引众人为’!萨遮尼揵子白佛言:‘色实是我人’。佛告火种

  居士:‘我今问汝,随意答我。譬如国王,于自国土,有罪过者,若杀、若缚、若摈,若鞭、断绝手足;

  若有功者,赐其象、马、车乘、城邑、财宝,悉能尔不’?答言:‘能尔,瞿昙’!佛告火种居士:

  ‘凡是主者,悉得自在不’?答言:‘如是,瞿昙’!佛告火种居士:‘汝言色是我,受,想、行、识

  即是我,得随意自在,令彼如是,不令如是耶’?时萨遮尼揵子默然而住。佛告火种居士:‘速说,速

  说,何故默然’?如是再三,萨遮尼揵子犹故默然。时有金刚力士鬼神,持金刚杵,猛火炽然,在虚空

  中,临萨遮尼揵子头上,作是言:‘世尊再三问,汝何故不答?我当以金刚杵碎破汝头,令作七分’。

  佛神力故,唯令萨遮尼揵子见金刚神,余众不见。萨遮尼揵子得大恐怖,白佛言:‘不尔,瞿昙’!佛

  告萨遮尼揵子:‘徐徐思惟,然后解说。汝先于众中,说色是我,受、想、行、识是我。而今言不,前

  后相违!汝先常说言:色是我,受、想、行、识是我。火种居士!我今问汝:色为常耶?为无常耶’?

  答言:‘无常,瞿昙’!复问:‘无常者,是苦耶’?答言:‘是苦,瞿昙’!复问:‘无常、苦者,

  是变易法,多闻圣弟子,宁于中见我,异我,相在不’?答曰:‘不也,瞿昙’!受、想、行、识,亦

  如是说。佛告火种居士:‘汝好思而后说’。复问火种居士:‘若于色未离贪、未离欲、未离念、未离

  爱、未离渴,彼色若变、若异,当生忧悲恼苦不’?答曰:‘如是,瞿昙’!受、想、行、识,亦如是

  说。复问火种居士:‘于色离贪、离欲、离念、离爱、离渴,彼色若变、若异,则不生忧悲恼苦耶’?

  答曰:‘如是,瞿昙!如实无异’。受、想、行、识,亦如是说。‘火种居士!譬如士夫身婴众苦,常

  与苦俱,彼苦不断、不舍,当得乐不’?答言:‘不也,瞿昙’!‘如是火种居士!身婴众苦,常与苦

  俱,彼苦不断、不舍,不得乐也。火种居士!譬如士夫,持斧入山,求坚实材,见芭蕉树,洪大□直,

  即断其根叶,剽剥其皮,乃至穷尽,都无坚实。火种居士!汝亦如是,自立论端,我今善求真实之义,

  都无坚实,如芭蕉树也。而于此众中,敢有所说,我不见沙门、婆罗门中,所知、所见,能与如来应等

  正觉所知、所见共论议不摧伏者。而便自说:我论议风,偃草折树,能破金石,调伏龙象,要能令彼额

  津、腋汗、毛孔水流。汝今自论己义而不自立,先所夸说能伏彼相,今尽自取而不能动如来一毛’。尔

  时、世尊于大众中,被□多罗僧,现胸而示:‘汝等试看!能动如来一毛以不’?尔时、萨遮尼揵子默

  然低头,惭愧失色。

  尔时、众中有一离车,名突目佉,从座起,整衣服,合掌白佛言:‘世尊!听我说譬’。佛告突目

  佉:‘宜知是时’。突目佉白佛言:‘世尊!譬如有人执持斗斛,于大聚谷中,取二三斛,今此萨遮尼

  揵子亦复如是。世尊!譬如长者巨富多财,忽有罪过,一切财物悉入王家。萨遮尼犍子亦复如是,所有

  才辩,悉为如来之所摄受。譬如城邑、聚落边有大水,男女大小悉入水戏,取水中蟹,截断其足,置于

  陆地,以无足故,不能还复入于大水。萨遮尼揵子亦复如是,诸有才辩,悉为如来之所断截,终不复敢

  重诣如来,命敌论议’。尔时、萨遮尼揵子忿怒炽盛,骂唾突目佉离车言:‘汝粗疏物,不审谛,何为

  其鸣!吾自与沙门瞿昙论,何豫汝事’?

  萨遮尼揵子呵骂突目佉已,复白佛言:‘置彼凡辈鄙贱之说,我今别有所问’。佛告萨遮尼揵子:

  ‘恣汝所问,当随问答’。‘云何瞿昙为弟子说法,令离疑惑’?佛告火种居士:‘我为诸弟子说:诸

  所有色,若过去、若未来、若现在,若内、若外,若粗、若细,若好、若丑,若远、若近,彼一切如实

  观察,非我,非异我,不相在。受、想、行、识,亦复如是。彼学必见迹,不断坏,堪任成就,厌离知

  见,守甘露门。虽非一切悉得究竟,且向涅槃。如是弟子从我教法,得离疑惑’。复问瞿昙:‘复云何

  教诸弟子,于佛法得尽诸漏,无漏心解脱、慧解脱,现法自知作证:我生已尽,梵行已立,所作已作,

  自知不受后有’!佛告火种居士:‘正以此法,诸所有色,若过去、若未来、若现在,若内、若外,若

  粗、若细,若好、若丑,若远、若近,彼一切如实知,非我,非异我,不相在。受、想、行、识,亦复

  如是。彼于尔时,成就三种无上:智无上,道无上,解脱无上。成就三种无上已,于大师所,恭敬、尊

  重、供养如佛。世尊觉一切法,即以此法调伏弟子,令得安隐,令得无畏,调伏寂静,究竟涅槃。世尊

  为涅槃故,为弟子说法。火种居士!我诸弟子,于此法中,得尽诸漏,得心解脱,得慧解脱,于现法中

  自知作证:我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有’。

  萨遮尼揵子白佛言:‘瞿昙!犹如壮夫锋刃乱下,犹可得免,瞿昙论手,难可得脱!如盛毒蛇犹可

  得避,旷泽猛火犹可得避,凶恶醉象亦可得免,狂饿师子悉可得免,沙门瞿昙论议手中,难可得脱!非

  我凡品轻躁鄙夫,论具不备,以论议故来诣瞿昙。沙门瞿昙!此毗舍离丰乐国土,有遮波梨支提,漆奄

  罗树支提,多子支提,瞿昙在拘楼陀支提,婆罗受持支提,舍重担支提,力士宝冠支提。世尊!当安乐

  于此毗舍离国,诸天、魔、梵,沙门、婆罗门,及诸世间,于世尊所常得恭敬、奉事、供养,令此诸天、

  魔、梵,沙门、婆罗门,长夜安乐,唯愿止此!明朝与诸大众,受我薄食’!尔时、世尊默然而许。时

  萨遮尼揵子,知佛世尊默然受请已,欢喜随喜,从座起去。尔时、萨遮尼揵子于彼道中,语诸离车:

  ‘我已请沙门瞿昙及诸大众,供设饭食,汝等人各办一釜食,送至我所’。诸离车各还其家,星夜供办,

  晨朝送至萨遮尼揵子所。萨遮尼揵子晨朝洒扫,敷座,供办净水。遣使诣佛,白言:‘时到’!尔时、

  世尊与诸大众,着衣持钵,往萨遮尼揵子所,大众前坐。萨遮尼揵子自手奉施清净饮食,充足大众。食

  已,洗钵竟。萨遮尼揵子知佛食竟,洗钵已,取一卑床,于佛前坐。尔时、世尊为萨遮尼揵子说随喜偈

  言:

  ‘于诸大会中,奉火为其最;闱陀经典中,婆毗谛为最;人中王为最;诸河海为最;诸星月为最;

  诸明日为最;十方天人中,等正觉为最’!

  尔时、世尊为萨遮尼揵子种种说法,示教、照喜已,还归本处。

  时诸比丘,于彼道中众共论议:五百离车各为萨遮尼揵子供办饮食,彼诸离车于何得福?萨遮尼揵

  子于何得福?尔时、诸比丘还自住处,举衣钵,洗足已,至世尊所,头面礼足,退坐一面。白佛言:

  ‘世尊!我等向于路中,自共论议:五百离车为萨遮尼揵子供办饮食,供养世尊、诸大众,彼诸离车于

  何得福?萨遮尼揵子于何得福’?佛告诸比丘:‘彼诸离车,供办饮食,为萨遮尼揵子,于萨遮尼揵子

  所因缘得福。萨遮尼揵子得福,佛功德。彼诸离车得施有贪、恚、痴因缘果报;萨遮尼揵子得施无贪、

  恚、痴因缘果报’。

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