南传五部经：中部经典二（60)

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南传五部经：中部经典二（60)

　　六0  无戏论经

　　北传 没有此经。

　　本经是世尊对萨罗村之婆罗门居士众所说的，其内容是关于无戏论。其无戏论之法者，

　　可以说是消灭多支多样之戏论，以实践根本中道之意义。若有善实修此无戏论法之时，

　　亦即消灭邪见，依于正见之实修时也。当时举说种种之戏论而扬止之。其种种之戏论

　　者：一、善恶业果报之有、无，二、有作用说及无作用说，三、无因论与有因论，四、

　　无色界之有无，五、涅槃之有无等。最后与中部第五十一经干达罗迦经之四种人，大约

　　同样。另外，关于本经之戏论，参照长部第二经之沙门果经等。

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　　第六十 无戏论经

　　如是我闻。

　　一时，世尊游行于拘萨罗国，与大比丘家俱行，至名谓萨罗之拘萨罗人婆罗门

　　村。萨罗村之婆罗门居士众如是闻：“实释迦族子，由释迦族人出家之沙门瞿昙，游

　　401 行于拘萨罗国中，与大比丘家俱行至萨罗村。彼尊者瞿昙有如是善美高扬之大名声；

　　即：‘如是，彼世尊为应供、等正觉者、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈

　　夫、天人师、佛、世尊也。’彼于此天、魔、梵天之世界、于沙门、婆罗门、天、

　　人众中之人人，自知自证已而教导之。彼说初善、中善、后善，有义、有文之法，

　　显示完全具足圆满清净之梵行。见如是之阿罗汉为甚幸也”。

　　于是，萨罗村之婆罗门众诣世尊处。诣已，或者敬礼世尊坐于一面，或者向世

　　尊问讯，交换友谊礼让之语坐于一面，或者向世尊合掌坐于一面，或者于世尊面前

　　自报姓名而坐于一面，或者默然坐于一面。世尊对坐于一面之萨罗村婆罗门居士众

　　曰：“居士等!然汝等可有任何适意之师，对彼，汝等已获得理性之信耶?”[彼等

　　六十 无戏论经                                       一五五

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　　中部经典二                                          一五六

　　曰：]“尊者!我等无任何适意之师，对彼，我等已获得理性之信也。”[世尊：]

　　“居士等!汝等不得适意之师，宜遂行受特此1无戏论法。汝居士等!若完成正持无

　　戏论法者，彼当长夜安稳与幸福。居士等!其无戏论法为何耶?”

　　居士等!有一类沙门、婆罗门为如是说者、如是见者：‘无2布施、无供牺牲、

　　无供养，无诸善恶业、无果报，无此世界、他世界，无父、无母，无化生有情，于

　　世间无沙门、婆罗门之正行、正行道者，自己依通智自作证而教化此世界、他世界。’

　　居士等!彼等对沙门、婆罗门，另有一类沙门、婆罗门正为反对之说，彼等言：“有

　　402 布施，有供牺牲，有供养，有善恶业、果报，有此世界，有他世界、有父、有母，

　　有化生有情；于世间有沙门、婆罗门之正行、正行道者，自己依通智自作证而教化

　　此世界、他世界。居士等!……对此汝作何思耶?非此等沙门、婆罗门为相互反对

　　之说耶?”[居士等：]“然也，尊者!”

　　[世尊曰：]“居士等!在彼处，彼等沙门、婆罗门为如是说者、如是见者：‘无

　　布施、无供牺牲、无供养、无善恶业、无果报，无此世界、无他世界，无母、无父，

　　无化生有情；无沙门、婆罗门之正行、正行道者，于世间，自己依通智自作证教化

　　此世界、他世界。’为彼等期待此：[彼等]此等三善法，即--身善行、口善行、

　　意善行回避已，遂行受持此等三不善法，即--身恶行、口恶行、意恶行。何以故?

　　彼等沙门、婆罗门师尊，不见诸不善法之灾患、罪恶与秽污，[不见]诸善法于离欲

　　功德与清净伴党[故]也。

　　他世界实有时，彼有此见：‘无有他世界。’彼有此邪见也。他世界实有时‘

　　彼有此思惟：‘无有他世界。’彼有此邪思惟也。他世界实有时，彼有此语：‘无

　　有他世界。’彼有此邪语也。他世界实有时，谓：‘无有他世界。’此为对彼等知

　　他世界之诸阿罗汉作敌对也。他世界实有时，彼使他知：‘无有他世界。’彼其非

　　正法之说示也。由其非正法之说示而自赞、毁他。如是，彼前有废弃善戒性，今有

　　现起恶戒；又，此邪见、邪思惟、邪语、及对诸圣者之敌对、使[他]知非正法，

　　自赞、毁他，如是此等无数恶不善法，乃缘邪见而成也。

　　403     居士等!于是，智者如是精察之--若实无他世界，如此，则此个人身坏将自

　　作安稳；若实有他世界，如此，则此个人身坏命终当往生于恶生、恶趣、堕处、地

　　狱。不管实无有他世界，[亦不管]诸沙门、婆罗门师尊彼等之所言为真实，然实此

　　六十 无戏论经                                       一五七

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　　中部经典二                                          一五八

　　个人于现法，当为诸智者诃责谓：‘是恶戒人，邪见虚无论者也。’若实有他世界，

　　则对此个人之不幸，有两处：即于现法，诸智者予以诃责，又身坏命终后，当生于

　　恶生、恶趣、堕处、地狱。如是对彼，此无戏论法是恶成就、[3恶]受持偏满已，

　　唯充满一边而住，舍善处。

　　居士等!于此，沙门、婆罗门等为如是说者，如是见者：‘有布施、有供牺牲、

　　有供养、有善恶业、有果报，有此世界、有他世界、有母、有父、有化生有情；有

　　沙门、婆罗门之正行、正行道者，于世间，自己依通智自作证教化此世界、他世界。’

　　为彼等期待此：[彼等]此等三不善法--即身恶行、口恶行、意恶行回避已；遂

　　行受特此三善法--即身善行、口善行、意善行。何以故?实彼等沙门、婆罗门见

　　404 诸不善法之灾患、罪恶与秽污，[见]诸善法于离欲功德与清净伴党[故]也。他世

　　界实有时，彼有此之见：‘有他世界。’彼有此正见也。他世界实有时，彼有此思

　　惟：‘有他世界。’彼有此正思惟也。他世界实有时，彼有此语：‘有他世界。’

　　彼有此正语也。他世界实有时，谓：‘有他世界。’此为对彼等知他世界之诸阿罗

　　汉不作敌对者也。他世界实有时，彼向他说：‘有他世界。’彼有正法之说示也。

　　又由彼正法之说示，而不自赞、不毁他。如是，彼前有废弃恶戒，今现起有善戒；

　　又，此正见、正思惟、正语，及对诸圣者不敌对，使(他)知正法，不自赞、不毁

　　他。如是此等无数之善法，及缘正见而成也。

　　居士等!于是，智者如是精察之--若实有他世界，如此，则此个人身坏命终

　　后，当往生善趣、天界。不管实无他世界，诸沙门、婆罗门师尊彼等之所言为真实，

　　然此个人实于现法，当为诸智者称赞谓：‘是持戒之人，正见之说有4论者也。’

　　若实有他世界，则对此个人之幸福，有两处：即于现法，诸智者予以称赞；又身坏

　　命终后，当往生善趣、天界。如是对彼，此无戏论法是善成就、[善]受持偏满已，

　　充满两边而住之，舍不善处。

　　居士等!有一类沙门、婆罗门等为如是说者、如是见者：‘[无论如何伤害人之

　　事]，其5作者、令作者、切者、令切者、烤者、令烤者、令愁者、令折磨者、战栗

　　者、令战栗者、令杀生者、令不与取者、穿入家者、掠夺者、盗窃者、立路旁(抢

　　劫)者、通奸者、妄语者，[如是]作者，无罪恶被作也；又，以利剑轮将此大地之

　　生类，作成一肉聚、一肉山，由其因缘，无有罪恶、无有罪恶之果报；又，行于恒

　　六十 无戏论经                                       一五九

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　　中部经典二                                          一六0

　　河之南岸，害之、杀之、截之、令截、烤之、令烤之，由其因缘，无有罪恶、无有

　　罪恶之果报；又行于恒河之北岸，布施之、令布施之、祭祀之、使令祭祀之，由其

　　因缘，无功德，无功德之果报；依布施、依调御、依自制、依实语，亦无功德、无

　　功德之果报。’

　　405     居士等!对彼等沙门、婆罗门，[另有]一类沙门、婆罗门作反对之说，彼等如

　　是言：‘[无论如何伤害人之事]，其作者、令作者、切者、令切者、烤者、令烤者、

　　令愁者、令折磨者、战栗者、令战栗者、令杀生者、令不与取者、穿人家者、掠夺

　　者、盗窃者、立路傍(抢劫)者、通奸者、妄语者，[如是]作者，有罪恶被作也；

　　又，以利剑轮将此大地之生类，作成一肉聚、一肉山，由其因缘，有罪恶、有罪恶

　　之果报；又，行于恒河之南岸，害之、杀之、截之、令截之、烤之、令烤之，由其

　　因缘，有罪恶、有罪恶之果报；又，行于恒河之北岸，布施之、令布施之、祭祀之、

　　令祭祀之，由其因缘，有功德、有功德之果报；依布施、依调御、依自制、依实语，

　　而有功德、有功德之果报。’居士等!汝对其作何思耶?实此等沙门、婆罗门互相

　　[所为]之相反之说，其为非耶?”居士曰：“然也，尊者!”

　　[世尊曰：]“居士等!而彼等沙门、婆罗门为如是说者、如是见者：‘[无论

　　任何伤害人之事]，其作者、令作者……乃至……无有功德之果报。’为彼等可期待

　　此：[彼等]此等三善法--即身善行、口善行、意善行回避已；遂受持此等三不

　　善法--即身恶行、口恶行、意恶行。何以故?实彼等沙门、婆罗门师尊不见诸不

　　善法之灾患，罪恶与秽污，[不见]诸善法于离欲之功德与清净伴党(故)也。实有

　　所作业时，彼有此见：‘无所作业。’彼有此邪见也。实有所作业时，彼有此思惟：

　　‘无所作业。’彼有此邪思惟也。实有所作业时，彼有此语：‘无所作业。’彼有

　　此邪语也。实有所作业时，谓：‘无所作业。’其为对彼等有作业论之诸阿罗汉作

　　敌对者也。实有所作业时，彼向他说：‘无所作业。’此，乃彼有此使知非正法之

　　406 说示也。又，由彼非正法之说示而自赞、毁他。如是，彼前有废弃善戒，今有现起

　　恶戒；此邪见、邪思惟、邪语、及对诸圣者敌对、使[他]知非正法，自赞、毁他，

　　如是此等无数恶不善法，是缘邪见而成也。”

　　居士等!于是，智者如是精察之--若实无所作业，如此，则此个人身坏将自

　　作安稳；若实有所作业，如此，则此个人身坏命终后，当生于恶生、恶趣、堕处、

　　六十 无戏论经                                       一六一

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　　中部经典二                                          一六二

　　地狱。不管实无所作业，[亦不管]彼等沙门、婆罗门师尊之语为真实，然此个人实

　　于现法当为诸智者诃责谓：‘是恶戒人，邪见无作业论者。’若有所作业者，则对

　　此个人之不幸，有两处：即于现法，为诸智者予以诃责；又具坏命终后，当生于恶

　　生、恶趣、堕处、地狱。如是，彼于此无戏论法是恶成就、[恶]受持偏满已，唯一

　　边而住之，舍善处。

　　“居士等!于是，彼等沙门、婆罗门为如是说者、如是见者：‘[无论任何伤害

　　他人之事]，其作者、令作者……乃至……有功德之果报。’为彼等可期待此：[彼

　　等]此等三恶法——即身恶行、语恶行、意恶行回避已；将遂行受持此等三善法

　　--即身善行、口善行、意善行。何以故?实彼等沙门、婆罗门师尊见诸不善法之

　　灾患、罪恶与秽污，[见]诸善法于离欲之功德与清净伴党[故]也。有所作业时，

　　彼有此见：‘有所作业。’彼有此正见也。有所作业时，彼有此思惟：‘有所作业。’

　　彼有此正思惟也。有所作业时，彼有此语‘有所作业。’彼有此正语也。有所作业

　　时，谓之：‘有所作业。’此为对彼等有所作业论之诸阿罗汉不作敌对者也。实有

　　407 所作业时，彼向他说：‘有所作业。’此，乃彼正法之说示也。又，由彼正法之说

　　示而不自赞、不毁他。如是，彼前有废弃恶戒，今有现起善戒。此正见、正思惟、

　　正语、及对诸圣者非敌对，使[他]知正法，不自赞、不毁他，如是此等无数之善

　　法，乃缘正见而成也。”

　　居士等!于是，智者如是精察之——若实有所作业，如此，则此个人身坏命终

　　后，当往生善趣、天界。不管实无所作业，[亦不管]彼等沙门、婆罗门师尊之语为

　　真实，然此个人实于现法当为诸智者称赞谓：‘是持戒之人，正见之有作业论者也。’

　　若实有所作业者，则对此个人之幸福，有两处也，即于现法，诸智者予以称赞；又

　　身坏命终后，当往生善趣、天界。如是对彼，此无戏论法是善成就、[善]受持偏满

　　已，充满两边而住之，舍不善处。

　　居士等!有一类沙门、婆罗门为如是说者、如是见者：‘有情6杂染为无因无

　　缘；由无因无缘而诸有情被杂染之。有情之清净为无因无缘由无因无缘而诸有情被

　　清净之。无力、无精进、无人之势力、无人之勇猛。一切有情、一切生类、一切有

　　类、一切有命者，是无自在、无力、无精进，而由[宿世]命运、[阶级]结合、[本

　　然之]自性而转变，如是于六种阶级感受乐苦。’

　　六十 无戏论经                                       一六三

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　　中部经典二                                          一六四

　　居士等!对彼等沙门、婆罗门，[另有]一类沙门、婆罗门作反对之说，彼等如

　　是说：‘诸有情之杂染为有因有缘；由有因有缘而诸有情被杂染之。诸有情之清净

　　为有因有缘，由有因有缘而诸有情被清净之。有力、有精进、有人之势力、有人之

　　勇猛。非一切有情、一切生类、一切有类、一切之有命者非无自在、无力、无精进，

　　而由[宿世之]命运、[阶级之]结合、[本然之]自性而转变，如是于六种阶级感

　　408 受乐苦。’居士等!汝对其作何思耶?此等沙门、婆罗门互相为相反之说，其为非

　　耶?居士等曰：“然也，尊者!”

　　[世尊曰：]“居士等!于是，彼等沙门、婆罗门为如是说者、如是见者：‘有

　　情之杂染为无因无缘……乃至……受乐苦。’为彼等可期待此：[彼等]回避此等

　　三善法--即身善行、口善行、意善行，遂行受持此等三不善法--即身恶行、口

　　恶行、意恶行。何以故?彼等沙门、婆罗门实不见诸不善法之灾患，罪恶及秽污，

　　[不见]诸善法于离欲之功德与清净伴党[故]也。实有因时，彼有此见：‘无有

　　因。’彼有此邪见也。实有因时，彼有此思惟：‘无有因。’彼有此邪思惟也。实

　　有因时，彼有此语：‘无有因。’彼有此邪语也。实有因时，谓之：‘无有因。’

　　此为对彼等有因论之诸阿罗汉作敌对者也。实有因时，彼向他说：‘无有因。’此，

　　乃彼非正法之说示也。又，由彼非正法之说示而自赞毁他。如是，彼前有废弃善戒、

　　今有现起恶戒。此邪见、邪思惟、邪语、及对诸圣者敌对，使[他]知非正法，自

　　赞、毁他，如是此等无数之恶不善法，乃缘邪见而成也。

　　居士等!于是，智者如是精察之--若实无有因，如此，则此个人身坏，当自

　　作安稳。若实有因者，如此，则此个人身坏命终后，当生恶生、恶趣、堕处、地狱。

　　409 不管实无有因，[亦不管]彼等沙门、婆罗门师尊之语为真实，然此个人实于现法为

　　诸智者诃责谓：“是恶戒之人，邪见之无因论者。”若实有因，则此个人之不幸，有

　　两处，即于现法为诸智者予以诃责；又身坏命终后．当生于恶生、恶趣、堕处、地

　　狱。如是对彼，此无戏论法是恶成就、[恶]受持偏满已，于一边而住之，舍善处。

　　居士等!于是，彼等沙门、婆罗门为如是说者，如是见者：‘有情之杂染为有

　　因有缘……乃至……非一切有情……乃至……于六种阶级受乐苦也。’彼等可期待

　　此：[彼等]此等三不善法--即身恶行、口恶行、意恶行回避已，遂行受持此等

　　三善法--即此身善行、口善行、意善行。何以故?彼等沙门、婆罗门实不见诸不

　　六十 无戏论经                                       一六五

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　　中部经典二                                          一六六

　　善法之灾患、罪恶及秽污，[不见]诸善法于离欲之功德与清净伴党也。实有因时，

　　彼有此见：‘有因。’彼有此正见出。宜有因时，彼有此思惟：‘有因。’彼有此

　　正思惟也。实有因时，彼有此语：‘有因。’彼有此正语也。实有因时，谓之：‘有

　　因。’此为彼等对有因论之诸阿罗汉不作敌对者也。实有因时，彼使他如：‘有因。’

　　有此使[他]知正法也。又，由彼使[他]知正法而不自赞、不毁他。如是，彼前

　　有废弃恶戒、今有现起善戒。此正见、正思惟、正语、及对诸圣者非敌对，使[他]

　　知正法，不自赞、不毁他，如是此等无数之善法，乃缘正见而成也。

　　居士等!于是，智者如是精察之--若实有因，如此，则此个人身坏命终后，

　　当往生善趣、天界。不管实无有因，[亦不管]彼等沙门、婆罗门师尊之语为真实，

　　然此个人实于现法，为诸智者称赞谓：‘是持戒之人，正见之有因论者。’若实有

　　410 因，对此个人之幸福，有两处--即于现法，诸智者予以称赞，又具坏命终后，当

　　往生善趣、天界。如是对彼，此无戏论法是善成就[善]受持偏满已，充满两边而

　　住之，舍不善处。

　　居士等!有一类沙门、婆罗门为如是说者，如是见者：‘无色[界]者，以一

　　切[行相]，可证其皆无。’居士等!对彼等沙门、婆罗门，[另有]有一类沙门、

　　婆罗门作反对之说：‘无色[界]者，以一切[行相]可证其皆有。’居士等!汝

　　对其作何思耶?此等沙门、婆罗门为互相相反之说，其为非耶?”居士等曰：“然也，

　　尊者。”[世尊曰：]“居士等!于是，智者如是精察之--彼等沙门、婆罗门师尊

　　实为如是说者、如是见者：‘无色[界]者，以一切[行相]可证其皆无。’其为

　　予所不见。又，[其他]沙门、婆罗门师尊为如是说者、如是见者：‘无色[界]者，

　　以一切[行相]可证其皆有。‘此为予所不知。而予实为不知者、不见者，予可一向

　　决断言：‘唯此是真实，其他是虚伪。’予对此断言为不适当。沙门、婆罗门师尊

　　实为如是说、如是见者：‘无色[界]者，以一切[行相]可证其皆无。’若彼等

　　沙门、婆罗门师尊之语为真实，则见此：‘凡彼等有色之天，为意所成也；予7定

　　当往生彼处。’[有是]理也。然而，彼等沙门、婆罗门师尊如是说、如是见者：‘无

　　色[界]者，以一切[行相]可证其皆有。’若彼等沙门、婆罗门师尊之语为真实，

　　则见：‘凡此彼等无色之天，为想所成也，予定往生彼处。’因色而起诤论，执刀

　　杖．现出斗争、异执、论争、抗争、离间语、妄语、此一切[行相]实于无色[界]

　　六十 无戏论经                                       一六七

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　　中部经典二                                          一六八

　　不有是理也。彼如是思择而成为对诸色厌恶离欲、灭尽之行者。

　　居士等!有一类沙门、婆罗门为如是说，如是见者：‘存在之灭，以一切[行

　　相]，可证其皆无。’居士等!对彼等沙门、婆罗门，[另有]一类沙门、婆罗门作

　　411 反对之说，彼等如是言：‘存在之灭，以一切[行相]可证其皆有。’居士等!汝

　　对其作何思耶?此等沙门、婆罗门互相为相反之说，其为非耶?”[居士等曰：]“然

　　也，尊者。”[世尊曰：]“居士等!于是，智者如是精察之--彼等沙门、婆罗门

　　师尊实为如是说、如是见者：‘存在之灭，以一切[行相]可证其皆无。’其为予

　　所不见。又[其他]沙门、婆罗门师尊为如是说、如是见者：‘存在之灭，以一切

　　[行相]可证其皆有。’其为予所不知。而予实为不知者、不见者，却一向决断说：

　　‘此是真实，其他是虚伪。’[则]予对此之断言为不适当。沙门、婆罗门师尊实为

　　如是说、如是见者：‘存在之灭，以一切[行相]可证其皆无。’若彼等沙门、婆

　　罗门师尊之语为真实，则见此论：‘凡彼等无色之天，为想所成也；予定当往生彼

　　处。’有是理也。又，彼等沙门、婆罗门师尊为如是说、如是见者：‘存在之灭，

　　以一切[行相]可证其皆有。’若彼等沙门、婆罗门师尊之语为真实，则见此谓：

　　‘予以现法当般涅槃。’有是理也。沙门、婆罗门师尊实为如是说、如是见者：‘存

　　在之灭，以一切[行相]可证其皆无。’彼等之此见，为贪欲现于前、结缚现于前、

　　爱乐现于前、执著现于前、取著现于前。又沙门、婆罗门师尊实为如是说、如是见

　　者：‘存在之灭，以一切[行相]可证其皆有。’彼等之此见，为无贪欲现于前、

　　无结缚现于前、无爱乐现于前、无执著现于前无取著现于前。彼如是思择而成为对

　　色厌恶、离欲、灭尽之行者。

　　居士等!知于现世有此等8四种人，云何为四?居士等!在此，有一类人使自

　　苦，专修使自苦之行。居士等!又在此，有一类人使他苦，专修使他苦之行。居士

　　等!又在此，有一类人，使自苦，专修使自苦之行；亦使他苦，专修使他苦之行。

　　居士等!又在此，有一类人，不使自苦，不专修使自苦之行；亦不使他苦，不专修

　　412 使他苦之行。彼不使自苦，不使他苦者，于现法无贪欲、达涅槃、清凉、感受乐，

　　由自己成为最高者而住之。

　　居士等!然云何为使自苦，专修使自苦之行者耶?居士等!在此，有一类裸形

　　者、脱粪行者舐手者--(如中部经典第五十一经干达建罗迦经中之广说)--行如

　　六十 无戏论经                                       一六九

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　　中部经典二                                          一七0

　　是种种身体之苦行、难行。居士等!此谓之使自苦，专修使自苦之行者。又，居士

　　等!云何是使他苦，专修使他苦之行者。居士等!在此，有一类人为屠羊者、屠猪

　　狗者……乃至……或作其他之残酷业者。居士等!此谓之专使他苦，专修使他苦之

　　行者。又，居士等!云何为使自苦，专修使自苦之行；亦使他苦，专修使他苦之行

　　者?居士等!在此，有一类王者或王族之灌顶者……乃至……对彼等以杖胁之、以

　　恐怖而吓之、使之流涕悲哭而作(诸牺牲祭之)准备。居士等!此谓之使自苦，专

　　修使自苦之行，亦使他苦，专修使他苦之行也。又，居士等云何为不使自苦，不

　　专修使自苦之行；不便他苦、不再修使他苦之行；即彼不使自苦亦不使他苦，而于

　　现法无贪欲、达涅槃、清凉、感受乐，由自己成为最高者而住之。居士等!在此，

　　如来出世为应供、等正觉者……乃至……世尊。彼舍此等五盖--诸心秽、慧羸、

　　离诸欲、离诸不善法，有寻、有伺、由离生喜乐，初禅……乃至……第二禅……乃

　　至第三禅……乃至成就第四禅而住之。彼如是于心等持、清净、皎洁、无秽、无垢、

　　柔软、堪任、确立、不动，彼心向于宿住随念智。彼忆念种种宿住，即如：一生、

　　413 二生……乃至……如是忆念行相、境遇种种宿住。彼如是于心等持、清净、皎洁、

　　无秽、无垢、柔软、堪任、确立、不动、彼心向于有情生死智。彼以清净、超人之

　　天眼，见诸有情之生死，贵贱、美丑、幸与不幸……乃至……知诸有情各随其业而

　　受报。彼知是如是于心等持、清净、皎洁、无秽、无垢、柔软、堪任、确立、不动，

　　彼心向于漏尽智。彼如实知：‘此是苦也’……乃至……‘此是漏灭之道也。’彼

　　由如是知、如是见，由欲漏而心解脱，由有漏而心解脱，由无明漏而心解脱；于解

　　脱，有‘已解脱’之智。彼知‘生已尽、梵行已立、应作已作，不更受此[轮回]

　　之状态。’居士等!此谓不使自己苦、不专修使自苦之行；亦不使他苦、不专修使他

　　苦之行。彼不使自苦，不使他苦，于现法无贪欲、达涅槃、清凉、感受乐，由自己

　　成为最高者而住之。

　　如是言已，萨罗村之婆罗门居士等如此白世尊曰：“伟哉!师尊瞿昙!伟哉!师

　　尊瞿昙!世尊恰如能扶起倒者，能揭露被覆者，对迷者能导之以道，于闇中能持来

　　明灯、使有眼者得见诸色。如是师尊瞿昙以种种方便开示法。在此!予等归依师尊

　　瞿昙、[归依]法及[归依]比丘僧伽。愿师尊瞿昙认予等，自今以后终生归依[佛、

　　法、僧]为优婆塞。

　　六十 无戏论经                                       一七一

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