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南传五部经:中部经典二(49)

       

发布时间:2013年05月11日
来源:   作者:南传五部经
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南传五部经:中部经典二(49)

 

  四九 梵天请经

  北传  中含七八.梵天请佛经(大正藏一、五四七页。)

  本经乃世尊匡正一梵天婆伽之邪见和慢心。梵天及出现其间之恶魔对谈问答,遂屈伏梵

  天恶魔之叙述。

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  中部经典二                                          五四

  326             第四十九 梵天请经

  如是我闻。

  一时,世尊在舍卫城祇陀林给孤独园。尔时,世尊呼诸比丘曰:“诸比丘!”彼

  等比丘应世尊曰:“世尊!”世尊乃曰:

  “诸比丘!”一时,予在郁伽罗村幸福林之娑罗王树下。诸比丘!尔时,梵天1

  婆伽生如是邪见:‘[我]是为常也、是为恒也、是为永住也、是为独存者也、是为

  不变之法也、实为不生、不老、不死、不灭、不转生,而无其他比此更殊胜之出离

  也。’诸比丘!我于此,予因知梵天婆伽心之所念,恰如有力士夫,将届伸臂或将

  伸屈臂,如是[迅速],予即于郁枷罗村幸福林娑罗王树下消失,而出现于彼梵天界。

  诸比丘!婆伽梵天遥见予来,见予即作是语曰:‘善来,尊者!善来,尊者!尊者

  终于来此处。尊者![我]实为常也、为恒也、为永住也、为独存也、为不变之法

  也,实为不生、不老、不死、不灭、不转生、而无其他比此更殊胜之出离也。’诸

  比丘!如是告已,我对婆伽梵天作是语曰:‘汝,梵天婆伽实为无明[所蔽]也;

  汝,婆伽实为无明[所蔽]也;由于[汝]将无常之存在,言为常也,将无恒之存

  在,言为恒也,将不永住之存在,言为永住也;将非独存之存在,言为独存也;将

  变法之存在,言为不变法也;且又将生、老、死、灭、转生者,言为:‘此实为不

  生、不老、不死、不灭、不转生’,且又[将]有其他更殊胜出离之存在,言:无其

  他更上之出离也。

  诸比丘!尔时,恶魔魅入另一梵天眷属,如此告我曰:,‘比丘!比丘!勿管此

  闲事、勿管此闲事;比丘!彼实是梵天、大梵天也,是无能胜之征服者,为普见者、

  327 全能者、自在者、创造者、化作者、最尊者、主宰者、主权者、已生、未生之父也。

  比丘!于汝前世,有沙门、婆罗门,呵责地、憎恶地;呵责水、憎恶水;呵责火、

  憎恶火:呵责风、憎恶风;呵责2生物、憎恶生物;呵责天、憎恶天;呵责生主、

  憎恶生主;呵责梵天、憎恶梵天;彼等身坏命终后,再生于卑下身;又,由汝于前

  世,有沙门、婆罗门,称叹地、欢喜地;称叹水、欢喜水:称叹火、欢喜火;称叹

  风、欢喜风;称叹生物、欢喜生物;称叹天、欢喜天;称叹生主、欢喜生主;称叹

  四九 梵天请经                                       五五

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  中部经典二                                          五六

  梵天、欢喜梵天;彼等身坏命终后,生于胜妙身。比丘是故予为汝如是言:“尊者!

  对梵天所告汝者,汝应为之,汝勿逾越梵天之语。比丘!汝若逾越梵天之语,则恰

  如吉祥天女之前来赐富而士夫却欲摈出之;又恰如正颠落坑崖之人,欲以手足不至

  地;如是,比丘!对汝,结果如此。尊者!对梵天所告汝者,汝应为之,汝勿逾越

  梵天之语。比丘!汝不见集坐之梵天众耶?”’诸比丘!如是恶魔导予至梵天众。诸

  比丘!如是言时。予告恶魔曰:‘恶者!予知汝,汝勿思量:‘无人知予者。’恶

  魔!汝是恶者也;恶魔!梵天、梵天众、及梵天眷属,一切在汝掌中,一切为汝所

  支配;恶魔!汝实有如是念:愿‘彼亦在予之掌中,愿彼为予所支配。’然而,恶

  魔!予却不在汝掌中,亦非为汝所支配。’

  328     诸比丘!如是说已,婆伽梵天对予曰:‘尊者!予实将常之存在,言为常也;

  予将恒之存在言为恒也,予将永住之存在,言为永住也;予将独存之存在,言为独

  存也;予将不变之法,言为不变之法也;而又以其处不生、不老、不死、不灭、不

  转生,予言:此实为不生、不老、不死、不灭、不转生;且又,无比他更上之出离。

  予言:无其他比此更上出离也。比丘!由于汝前世,有沙门、婆罗门,相当于汝一

  生间,于其时彼等行苦行,彼等如有其他更上之出离,则知有其他更上之出离;如

  无其他更上之出离,则知无有其他更上之出离也。比丘,是故予对汝言:汝虽受如

  何之疲累、烦劳,汝亦不能得见其他更上之出离。比丘!汝若依著于地,则成为近

  侍予者、住“于予”领地者、“予”如欲所作者、[予]之所驱使者;汝若依著水、火、

  风、生物、天、生主、梵天,则成为近侍予者,住[于予]之领地者,[予]如所欲

  作者,[予]之所驱使者。’诸梵天!予亦实知:‘若依著于地者,予则成为近侍于

  汝者,住于[汝]领地者、[汝]如欲所作者、[汝]所驱使者;若依著于水、火、

  风、生物、天、生主、梵天,予则成为近侍汝者、住[于汝]之领地者,[汝]如欲

  所作者,[汝]所驱使者,梵天!予更知汝之趣向,知荣光,即:梵天婆伽具如是大

  神通、梵天婆伽具如是大威光,梵天婆伽具如是大伟力。’[梵天曰:]‘尊者!汝

  如何知予之趣向、及荣光?即:梵天婆伽具如是大神通、梵天婆伽具如是大威光、

  梵天婆伽具如是大伟力也。’予曰:

  日月所绕行    光辉照十方

  卿之大伟力    达及千世界

  四九 梵天请经                                       五七

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  中部经典二                                          五八

  卿知高与卑    有欲及无欲

  此有及彼有    有情之去来

  329     梵天!予知汝趣向,知汝荣光:梵天婆伽具如是大神通、具如是大威力、具如

  是大伟力。梵天!有其他三群众,对彼,汝不知、不见之,对彼,予知、见之。梵

  天!有群众名为光音天,汝由其处消灭,再生于此处,对彼,汝因过于长时居此,

  其忆念被忘却也。是故,汝对彼不知、不见之,予对彼知、见之。梵天!如是,于

  智予与汝实不相等,何况[汝]劣者。然而,予实比汝为胜也。梵天!又有群众,

  名为偏净天……又有群众,名为广果天,对彼,汝不知、不见之,对彼,予知、见

  之。梵天!于通智,予与汝实不相等,何况[汝]劣者。然而,予实比汝为胜也。

  梵天!对地,予由地证知地,于此时,不于地领受地[是我所],证知:地非[我],

  地非[我]所,[我]非地所,我非地,不计地[是我已]。予不致意地不取著地为

  实有也!梵天!如是对于证智,予与汝实不相等,何况[汝]劣者;然而,予实比

  汝为胜也。梵天[予对水……、火……、风……、生物、天……、生主……对梵天

  ……、光音天……、偏净天……、广果天……、阿毗浮天……。梵天!以一切证知

  一切于此时,不于一切领受,予已证知,无有‘一切’、无有“于一切”、无有“依一

  切”、无有“一切为予所有者也”之念,予不重视一切。梵天!如是,于证智,予与汝

  实不相等,何况[汝]劣者;然而,予实比汝为胜也。”[梵天曰:][尊者!若汝

  以一切之一切性为无领受者,则汝实不可有所谓空虚之[想],不可有所谓虚无之

  [想]。眼识不示现无边际、具3照耀一切处,其为以地之地性,不得领受者也;以

  水之水性,不得领受者也;以火之火性,不得领受者也;以风之风性,不得领受者

  也;以生物之生物性,不得领受者也;以天之天性,不得领受者也:以生主之生主

  性,不得领受者也;以梵天之梵天性,不得领受者也;以光音天之光音天性,不得

  领受者也;以偏净天之偏净天性,不得领受者也;以广果天之广果天性,不得领受

  330 者也;以阿毗浮天之阿毗浮天性,不得领受者也;应一切之性为不得领受者也。尊

  者!然!予能对汝隐形之。’[予曰:]:‘梵天!然!汝若能,汝宜对予隐形。’

  诸比丘!尔时,梵天婆伽言:‘为沙门瞿昙,予将隐形,为沙门瞿昙,予将隐形。’

  然对予,实不能行隐形。诸比丘!如是言时,予谓梵天婆伽曰:‘梵天!然!换予

  对汝隐形。’梵天曰:‘尊者!汝若能,汝宜对予隐形。’诸比丘!尔时,予施行

  四九 梵天请经                                       五九

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  中部经典二                                          六0

  如其像神变,于其时‘此间之梵天、梵天众、及梵天眷属,闻予之声,然不见予’,

  予施行如是之神力胜行,而予隐形,颂此偈曰:

  于有见恐怖    以寻求非有

  予不致意有    不欢不执取

  诸比丘!尔时,梵天、梵天众、及梵天眷属,心生希有,未曾有,[曰]:‘尊

  者!沙门瞿昙之大神力性,大威德性、实希有也,实未曾有也,如释迦族之子由释

  迦族出家之、此沙门瞿昙,有如是大神力、大威力之沙门或婆罗门者,于此之前,

  我等于他处尚未曾见、未曾闻,世尊实为于爱有、乐有、喜有之人中,已除去贪有

  之根者。’

  诸比丘!尔时,恶魔魅诣一梵天众之眷属,对予作如是语:‘尊者!汝若如是

  知,又汝若如是觉,则勿教导诸声闻、出家行者:勿对诸声闻、出家行者说法;勿

  于诸声闻、出家行者生期望。比丘!于汝之前世,有自称应供、等正觉者之沙门、

  婆罗门众,彼等对诸声闻、出家行者教导之;对诸声闻、出家行者说法之;对诸声

  331 闻,出家行者生期望;彼等教导诸声闻、出家行者;为诸声闻、出家行者说法;对

  诸声闻、出家行者抱期望之心,身坏命终住于卑下身。比丘!于汝之前世,有自称

  应供、等正觉者之沙门婆罗门众,彼等不教导诸声闻,出家行者;对诸声闻、出家

  行者不与说法;对诸声闻、出家行者不作期望;彼等不教导诸声闻、出家行者;不

  为诸声闻、出家行者说法;对诸声闻、出家行者不作期望之心,身坏命终后,住于

  胜妙身。比丘!是故,予为汝如是言:“尊者!汝应住于实践无关心之现法乐住;尊

  者!沉默实为善也,勿教诲他。’诸比丘!如是言已,予对恶魔曰:‘恶魔!予知

  汝,汝勿思:“无人知我!”:恶魔!汝是恶者也;恶魔!汝对我非为饶益、怜愍而

  作如是说;恶魔!汝对我无饶益、怜愍而作如是说;恶魔!汝实是如此[念]:“沙

  门瞿昙若对彼等说法,则彼等将脱离予之界域”:恶魔!彼等沙门、婆罗门,为未证

  等正觉者,而自称:“我等为等正觉者也。”恶魔!予正为等正觉者,而自称:“予乃

  等正觉者也。”恶魔!如来为诸声闻说法,实如是也;恶魔!如来不对诸声闻说法,

  亦实如是也。恶魔!如来教导诸声闻,实如是也;恶魔!如来不教导诸声闻,亦实

  如是也。何以故如来之说法或不说法?恶魔!如来之诸漏、诸杂染,带来诸后有、

  不幸、苦报,及未来之生老死,皆已舍彼等,连根断之,如断头之多罗树,后归于

  四九 梵天请经                                       六一

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  中部经典二                                          六二

  非有,为不复生之法;恶魔!犹如断头之多罗树不能再成长;如是,恶魔,如来之

  诸漏、诸杂染,带来后有、不幸、苦报,及未来之生老死,皆已舍彼等,连根断之,

  如断头之多罗树,于后归于非有,为不复生之法也。’”

  此实非对恶魔所言,乃为梵天请教所说,是为对此之解答,名谓“梵天请教经”。

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