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南传五部经:中部经典一(36)

       

发布时间:2013年05月11日
来源:   作者:南传五部经
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南传五部经:中部经典一(36)

 

  三六 萨遮迦大经

  北传无此经。

  本经亦述说伏系派之萨遮迦,和前经同。但其内容,最初有关身修习、心修习者,于此

  述信奉萨遮迦之难陀瓦奢(Nanda-Vaccha)奇沙山揭奢(Kisa-Sankiccha),末伽梨

  瞿舍梨(Makkhali-Gosala)所行之苦行(此苦行有等于长部之迦叶师子吼经等。)次

  述世尊出家至坐金刚座之状况。次以钻木起火之三喻。次,世尊之坐禅、苦行、绝食之

  情况(同中部师子吼大经),次说得正道、解脱。

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  第三十六 萨遮迦大经

  如是我闻。

  一时,世尊在毗舍离城大林重阁讲堂。尔时,世尊早晨著衣,执持衣钵,往毗

  舍离城行乞。于是离系派萨遮迦彷佯而诣大林之重阁讲堂。尊者阿难遥见离系派之

  萨遮迦来。见而白世尊曰:‘世尊!彼好论巧论而受众多人尊敬之离系派萨遮迦来,

  世尊!彼以欲毁损佛、毁损法、毁损僧伽者也。世尊!世尊宜以慈愍与坐少时。’

  世尊乃坐所设之座。于是离系派萨遮迦诣世尊之处,诣而问讯世尊,交谈友谊亲睦

  之语,而于一面坐。于一面坐之离系派萨遮迦白世尊曰:

  “卿瞿昙!或沙门、婆罗门具足于身修习之行,然而不住于心修习行。卿瞿昙!

  实于彼等得身之苦受。卿瞿昙!若得身之苦受者,即生髀之麻痹,心脏破裂,又从

  238 口吐出热血,及至狂气、乱心也。卿瞿昙!于彼有随彼身之心、服从身之力,何由

  是不修习心也。卿瞿昙!又或沙门、婆罗门,具足心修习之行,然而不住于身修习

  之行。卿瞿昙!实于彼等得心之苦受。卿瞿昙!若有得心之苦受者,即生髀之麻痹,

  三六 萨遮迦大经                                     三一九

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  中部经典一                                          三二0

  心脏破裂,又从口吐出热血,及至狂气、乱心。卿瞿昙!于彼有随彼心之身,服从

  于心之力,何由不修习身也。卿瞿昙!如是予生是念:‘实卿瞿昙之声闻虽具足心

  修习之行,然而不住于身修习。’”

  [世尊曰:]“阿义耶萨那!汝所闻之身修习是如何耶?”[萨遮迦曰:]“例如

  难陀瓦奢1、其沙山奇奢、末迦利瞿舍梨子,卿瞿昙!实彼等裸形2而不作法者、

  尝手者。彼等请‘来!’不受;请‘留之!’不受;所持来者,不受;特设者,不

  受;特定处之请,不受;彼等从壶口或皿缘之直接,不受;于阈内,不受;在棒间,

  不受;在杵间,不受;二人食时[唯其中一人与之],不受;由妊妇,不受;由授乳

  中之妇,不受;由曾为男人所拥抱之女人,不受;[饥馑之时]所集者,不受;立

  近狗处,不受;有蝇之群,不受;鱼肉不食;谷酒、果酒、粥汁,不饮。彼等或一

  家受食者而住一吃食,或二家受食者,住二吃食,或七家受食者,住七吃食而过日。

  又,唯依一施而过日,又,唯依二施而过日,又依七施而过日。或从事于一日一食,

  或二日一食、或七日一食,如是半月一食之定期食之修行。”[世尊曰:]“阿义耶

  萨那!彼等唯以此而过日否?”[萨遮迦曰:]“卿瞿昙!实不然,卿瞿昙!彼等有

  时嚼殊妙之嚼食、啖殊妙之啖食、尝殊妙之味食,饮殊妙之饮料。彼等依此得体力,

  增长、肥满。”[世尊曰:]“阿义耶萨那!彼等先舍而后集。如是有此身之集散。

  239 复次,阿义耶萨那!汝所听之心修习是如何耶?”离系派萨遮迦关于心修习被世尊所

  问,亦不能说明。

  于是世尊言离系派之萨遮迦曰:“阿义耶萨那!实汝先示身修习于圣者之律,非

  如法之身修习。阿义耶萨那!汝实不知身之修习,如何能知心之修习耶!阿义耶萨

  那!有如身不修习及心不修习,又有身修习及心修习。谛听!善思念之,予今将说

  之。”“愿乐欲闻!”离系派萨遮迦应诺世尊。世尊乃曰:

  “阿义耶萨那!如何是身不修习及心不修习?曰:于此,未闻之凡夫生乐受,彼

  得乐受而乐之受著者,即成为乐之爱著者。而且于彼,彼之乐受灭者,由乐受灭而

  苦受生,彼得苦受,即愁、烦、悲愤、打胸而泣、堕于愚痴。阿义耶萨那!于彼,

  彼已生之乐受,不修习身而著于心之因,已生苦受,不修习心而著于心之因。阿义

  耶萨那!于任何人对其人,如是从双方,即从身不修习,已生乐受而执著于心,从

  心不修习已生苦受,执著于心者,阿义耶萨那!如是即有身不修习及心不修习也。

  三六 萨遮迦大经                                     三二一

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  中部经典一                                          三二二

  阿义耶萨那!如何是身修习及心修习也。阿义耶萨那!于是,如闻法之圣声闻,于

  乐受生,彼得乐受而不受著于乐,即不成为乐受之爱著者。而且于彼,彼之乐受灭,

  由乐受之灭,而苦受生,彼虽得苦受,而不愁、不为所烦、不悲愤、不打胸而泣,

  不堕愚痴也。阿义耶萨那!于彼,彼已生乐受,因身修习,不著于心,已生之苦受,

  240 因心之修习,不著于心。阿义耶萨那!于任何人,对其人,如是从双方,即从身修

  习,已生乐受不著于心,从心修习,已生之苦受,不著于心者,阿义耶萨那!如是

  者有身修习及心修习也。”

  [萨遮迦曰:]“予对于卿瞿昙如是信之:‘实卿瞿昙有所修习之身及所修习之

  心。’”[世尊曰:]“阿义耶萨那!实由汝发此驳论诽谤之语,予更为汝说。阿义耶

  萨那!予剃除须发,著袈裟衣,从在家为出家修行者,彼之予,或已生之乐受,不

  著于心,或已生苦之受,执著于心者无是事也。”[萨遮迦曰:]如此“于卿瞿昙实

  如已生乐受,著于心,如是不生乐受,又于卿瞿昙实如已生之苦受,而著于心,而

  苦受不生耶?”

  [世尊曰:]“阿义耶萨那!如何有此?阿义耶萨那!予未成正觉于菩萨时,生

  是念:‘在家杂闹、尘劳之处,出家是空闲也,住此家是一向具足、一向清净,难

  行如真珠光辉之梵行,然予剃除须发,著袈裟衣,从在家为出家修行者。’阿义耶

  萨那!彼之予其后还在少年,有漆黑之发,充满幸福与健壮,于人生之春,于父母

  不乐,于涕泪恸哭之中,以剃除须发,著袈裟衣,从在家为出家行者。彼之予如是

  为修行者,无论如何,为求一切善、为求无上寂静最上道,往阿罗罗迦罗摩仙之处。

  往而言阿罗罗迦罗摩仙曰:‘尊者迦罗摩,我愿于此法、律,以行梵行。’阿义耶

  萨那!如是告已,阿罗罗迦罗摩答予曰:‘尊者应住之,此法于其处,智者不久即

  等于其师,如得自知、自证、自达如是法也。’阿义耶萨那!如是不久即学得其法。

  阿义耶萨那!彼之予于举唇状态,所言之语之程度,即能言得智之言,以至言长老

  之言,‘我之知见’以至共自他之处。阿义耶萨那!如是予生是念:‘阿罗罗迦罗摩

  以信唯独此法--予于自知、自证,自达--而不宣说。真实阿罗罗迦罗摩在知见

  此法也。’阿义耶萨那!如是予往阿罗罗迦罗摩之处。往而言阿罗罗迦罗摩曰:‘尊

  者迦罗摩!于如何程度可宣说自知、自证、自达此法否?’阿义耶萨那!如是语已,

  阿罗罗迦罗摩以宣说是无所有处。阿义耶萨那!如是予生是念:‘于阿罗罗迦罗摩

  三六 萨遮迦大经                                     三二三

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  中部经典一                                          三二四

  无信,而予有信;阿罗罗迦罗摩无精进,而予有精进;阿罗罗迦罗摩无念,而予有

  念;阿罗罗迦罗摩无定,而予有定;阿罗罗迦罗摩无慧,而予有慧。然予,阿罗罗

  迦罗摩所宣说自知、自证、自达,卖力自证其法。’阿义耶萨那!如是予不久即自

  知、自证、自达其法。阿义耶萨那!于是予往阿罗罗迦罗摩之处。往而言阿罗罗迦

  罗摩曰:‘尊者迦罗摩!如是程度可宣说自知、自证、自达此法否?’[迦罗摩曰:]

  ‘尊者!予如是程度宣说自知、自证、自达此法。’[予曰:]‘尊者!予亦如是程

  度于自知、自证、自达此法。’[仙曰:]“如是尊者是同行者,我等诚是荣幸、诚

  是幸福也。如是予宣说自知、自证、自达其法、尊者在自知、自证、自达,以尊者

  在自知、自证、自达其法,予宣说自知、自证、自达。如是予所知其法,尊者亦知,

  又尊者所知其法,予亦知。如是如予,尊者亦然,如尊者,予亦然。来!尊者!我

  等两人来守护此众。’阿义耶萨那!如是,阿罗罗迦罗摩是予之师,然予是弟子,

  自以置为同等,对予为最上恭敬而尊崇之。阿义耶萨那!如是予生是念:‘只要到

  达无所有处,此法不导厌离、不导离贪、不导灭尽、寂静、智、觉、涅槃。’阿义

  耶萨那!如是予不尊重彼法,嫌恶彼法而出去。

  阿义耶萨那!如是予无论如何,为求一切善、为求无上寂静最上道而往郁陀伽

  罗摩弗之处。往而言郁陀迦罗摩弗曰:‘尊者!予愿于此法、律,以行梵行。’阿

  义耶萨那!如是言时,郁陀迦罗摩弗言予曰:‘尊者!应住之此法于其处,智者不

  久于如是法,即等于其师,得自知、自证、自达如是法。’阿义耶萨那!如是予不

  久即学得其法。阿义耶萨那!彼之予举唇状态,于言所言之程度,即言得智之言,

  以至言长老之言,且‘我之知见’至共自他之处。阿义耶萨那!如是予生是念:‘罗

  摩唯独信此法,于我不宣说自知、自证、自达,于罗摩真实知见此法也。’阿义耶

  萨那!于是予往郁陀迦罗摩弗之处。往而言郁陀迦罗摩弗曰:‘尊者罗摩如何程度

  可宣说自知、自证、自达此法耶?’阿义耶萨那!如是言已,郁陀迦罗摩弗宣说是

  非想非非想处。阿义耶萨那!如是予生是念:‘罗摩无有信,然予有信。罗摩无有

  精进,然予有精进。罗摩无有念,然予有念。罗摩无有定,然予有定。罗摩无有慧,

  然予有慧。然予对罗摩宣说自知、自证、自达,努力自证其法。’阿义耶萨那!如

  是予不久即得自知、自证、自达其法。阿义耶萨那!于是予往郁陀迦罗摩弗之处。

  往而言郁陀迦罗摩弗曰:‘尊者!罗摩如是程度宣说自知、自证、自达此法耶?’

  三六 萨遮迦大经                                     三二五

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  中部经典一                                          三二六

  [罗摩曰:]‘尊者!予宣说此程度是自知、自证、自达比法也。’[予曰:]‘尊者!

  予亦于此程度自知、自证、自达此法。[罗摩曰:]‘尊者!如是,见尊者为同行者,

  我等诚是荣幸、诚是幸福也。如是,罗摩所宣说自知、自证、自达其法,以尊者在

  自知、自证、自达,尊者所自知、自证、自达其法,罗摩宣说自知、自证、自达。

  如是罗摩所知其法,尊者亦知。尊者所知其法,罗摩亦知。如是有如罗摩者;如是

  尊者亦有,如尊者有,罗摩亦有。来!尊者!汝应守护此众。’阿义耶萨那!如是

  郁陀罗摩弗是予之同行者,且从予以置于师之地位,对予以最上恭敬而尊崇之。阿

  义耶萨那!如是予生是念:‘只要到达非想非非想处,此法不导厌离、不导离贪、

  不导灭尽、寂静、智、觉、涅槃。’阿义耶萨那!如是予不尊重其法、嫌恶其法而

  出去。阿义耶萨那!如是予无论如何为求一切善、为求无上寂静最上道,于摩揭陀

  国转转游行,入于宇虑耶罗之西那聚落。其处是予所爱之地域,清适之林丛及水清

  澄,善筑堤坡,诚是可爱之川流,四围见有丰裕村落。阿义耶萨那!如是予生是念:

  ‘实此地域甚可爱,林丛清适、川流清澄、善筑堤坡,应爱之,而且到处有丰裕之

  村落。实是欲精勤之善男子最适于精勤之地也。’阿义耶萨那!如是予‘实是适于

  精勤’而坐其处。

  阿义耶萨那!予实想到三种喻,其应可惊叹,皆前未曾闻之喻也。阿义耶萨那!

  譬如置于水中之湿润生木,而且有人执来良好钻木,如云:‘我起火、令现光。’

  阿义耶萨那!汝如何思惟耶?实彼人令此浸水湿润之生木,以良好钻木钻之,得起

  241 火、现光耶?”[萨遮迦曰:]“卿瞿昙!否!不然!何以故!卿瞿昙!实其生木湿

  润,且其浸于水中。如彼人虽得疲劳困惫[亦不可能也]。”[世尊曰:]‘阿义耶萨

  那!如是任何之沙门或婆罗门,若不离身欲,且又于彼等之欲,欲贪、欲爱、欲昏

  睡、欲渴望、欲焰热,于内不善舍之,不善令灭之,若彼等沙门婆罗门受激苦痛烈

  之受者,彼等不得知、见、无上等正觉。若彼等沙门婆罗门虽不受激苦痛烈之受,

  彼等亦不能到达知、见、无上等正觉。阿义耶萨那!于予现此前代未闻可惊叹之第

  一喻。

  阿义耶萨那!复次于予现前代未闻应惊叹之第二喻,即阿义耶萨那!譬如有离

  于水之湿润生木,以置于燥地,而且有人执来好钻木,如云:‘我以起火,令现光。’

  阿义耶萨那!此如何思惟耶?彼人能令此湿润生木,虽离水置于燥地,得令起火发

  三六 萨遮迦大经                                     三二七

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  中部经典一                                          三二八

  光耶?实彼人虽从此湿润之生木离水而置于燥地,执好钻木而钻之,得令起火现光

  耶?”[萨遮迦曰:]“卿瞿昙!否!不然,何以故?卿瞿昙!虽离水置于燥地,此

  是湿润之生木,如彼人即得疲劳、困惫[亦不可能也]”[世尊曰:]“阿义耶萨那!

  如是实任何之沙门或婆罗门,不离身、及诸欲,而彼等于欲、欲贪、欲爱、欲昏睡、

  欲渴望、欲炽焰热,于内不善舍之、不善灭之,若彼等沙门婆罗门历受激苦痛烈之

  受,彼等亦不能到达知、见、无上等正觉。若彼等沙门婆罗门虽不受激苦痛烈之受,

  彼等亦不能到达知、见、无上等正觉。阿义耶萨那!于予现此前代未闻惊叹之第二

  喻。

  242     阿义耶萨那!复次,于予现前代未闻可惊叹之第三喻,即阿义耶萨那!譬有离

  水干燥之枯木,置于燥地,而且有人执来良好钻木,如云:‘我起火,令现光。’

  阿义耶萨那!此如何思惟耶?实彼人对此离水干燥枯木,置于燥地,执好钻木而钻

  之,得起火、现光否?’[萨遮迦曰:]“然!卿瞿昙!何以故?卿瞿昙!此实干燥

  之枯木,而且离水置于燥地者也。”[世尊曰:]“阿义耶萨那!如是,虽任何沙门

  或婆罗门,以离身及诸欲,而且彼等于欲,欲贪、欲爱、欲昏睡、欲渴望、欲焰热,

  于内善舍之,善灭者,彼等沙门婆罗门,若受激苦痛烈之受,亦得到知、见、无上

  等正觉,若彼等沙门婆罗门不受激苦痛烈之受亦能得到知、见、无上等正觉。阿义

  耶萨那!于予现此前代未闻可惊叹之第三喻。阿义耶萨那!于予现此等前代未闻可

  惊叹之三喻也。

  阿义耶萨那!彼予生是念:‘然予以齿置于齿,以舌压于上腭,以心受持心,

  制御、降伏之。’阿义耶萨那!彼予以齿置于齿,以舌压于上腭,以心受持心,制

  御、降伏之。阿义耶萨那!彼以齿置于齿,以舌压于上腭,以心受时心,制御、降

  伏之,予腋下出汗。阿义耶萨那!犹如强力之人,从力弱者,或把头,或把肩而受

  持之,制御、降伏之,如此,阿义耶萨那!予以齿置于齿,以舌压于上腭,以心受

  持心,制御、降伏,从腋下出汗。阿义耶萨那!于予有发心不动之精进,有确立不

  243 乱之念。而且予之身以彼苦之精勤,精勤于征服而激动,不得轻安,然而,阿义耶

  萨那!如是予已生之苦受不著于心。

  阿义耶萨那!彼之予生是念:‘然予住于止息禅。’阿义耶萨那!彼予遮断口

  及鼻之出入息。阿义耶萨那!彼予遮断口及鼻之出入息时,有绝大之风声由耳而出。

  三六 萨遮迦大经                                     三二九

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  中部经典一                                          三三0

  恰如打铁工吹犕之风有甚大之声,如此,阿义耶萨那!于予遮断口及鼻之出入息时,

  由耳而出,有绝大之风声。阿义耶萨那!于予有发勤不动之精进、确立不乱之念,

  而且于予之身以彼苦之精勤,于精勤所征服,激动而不得轻安。然而,阿义耶萨那!

  如是予已生之痛苦受,不著于心。

  阿义耶萨那!彼予生是念:‘然予住于止息禅。’阿义耶萨那!彼予遮断口、

  鼻、耳之出入息。阿义耶萨那!彼予遮断口、鼻及耳之出入息时,有绝大之风骚扰

  予头。阿义耶萨那!犹如强力之人,以利剑之先端破碎予头,如此,予遮断口、鼻

  及耳之出入息时,有绝大之风骚扰于头。阿义耶萨那!然而予有发勤不动之精进、

  确立不乱之念,而且予之身以彼苦之精勤,于精勤征服之、激动而不得轻安。然而,

  阿义耶萨那!予已生之痛苦受,不著于心。

  阿义耶萨那!彼予生是念:‘然予住于止息禅。’阿义耶萨那!彼予遮断口、

  鼻及耳之出入息。阿义耶萨那士彼予遮断口、鼻及耳之出入息时,于头有绝大之头

  244 痛。阿义耶萨那!犹如强力者以硬革纽打于头之头巾,如是予遮断口、鼻及耳之出

  入息时,于头有绝大之头痛。阿义耶萨那!予有发勤不动之精进、确立不乱之念,

  而且予之身以彼苦之精勤,于精勤征服之,激动而不得轻安。阿义耶萨那!然而,

  予已生之苦受,不著于心。

  阿义耶萨那!彼予生足念:‘然予住于止息禅。’阿义耶萨那!彼予遮断口、

  鼻及耳之出入息。阿义耶萨那!彼予遮断口、鼻及耳之出入息时,有绝大之风切开

  腹部。阿义耶萨那!犹如精巧之屠牛者,或其弟子以锐利之屠刀切开腹部,如是有

  甚大之风切开予腹。阿义耶萨那:予有发勤不动之精进、确立不乱之念。而且予之

  身以彼苦之精勤,于精勤征服之,激动而不得轻安。阿义耶萨那!然而,此已生之

  苦受不著于心。

  阿义耶萨那!彼予生是念:‘然,予住于止息禅。’阿义耶萨那!彼予遮断口、

  鼻及耳之出入息。阿义耶萨那!彼予遮断口、鼻及耳之出入息时,于身有绝大之热。

  阿义耶萨那!犹如!人之强力者,从力弱者执各一面之腕,于炭窝焦烧之,如此,

  予遮断口、鼻及耳之出入息,于身有绝大之热。阿义耶萨那!然而却有发勤不动之

  精进、确立不乱之念。虽然予之身以彼苦之精勤,于精勤征服之、激动而不得轻安,

  阿义耶萨那!然而,如是予已生之苦受,不著于心。阿义耶萨那!诸天见予而作是

  三六 萨遮迦大经                                     三三一

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  中部经典一                                          三三二

  245 念:‘沙门瞿昙已死矣!’又或诸天以作是念:‘沙门瞿昙还未死,然必死。’又

  或诸天作是念:‘沙门瞿昙还未死,亦不曾死。沙门瞿昙是阿罗汉,彼实如是住于

  阿罗汉。’

  阿义耶萨那!彼予生是念:‘然,予绝一切食。’阿义耶萨那!于此,诸天来

  言予曰:‘卿!卿勿绝一切食,卿若绝一切食者,我等从卿之毛孔注入天食,卿以

  此可过日。’阿义耶萨那!彼予思惟之:‘予宣言绝一切食,而且彼等诸天欲从予

  之毛孔注入天食,予若受此而过日者,予应伪行者。’阿义耶萨那!彼予避彼等诸

  天之言,以言:‘足矣!’

  阿义耶萨那!彼予生是念:‘然,予一掬一掬,渐以摄少食,或绿豆汁、或乌

  豌豆汁、或小豌豆汁、或豌豆汁。’阿义耶萨那!彼予一掬一掬,渐次摄少食,或

  绿豆汁、或乌豌豆汁、或小豌豆汁、或豌豆汁。阿义耶萨那!彼或绿豆汁、或乌豌

  豆汁、或小豌豆汁、或豌豆汁,一掬一掬,渐次摄少食,予之身体极为瘦弱。因彼

  之少食,犹如阿须帝伽3草之节,或伽罗草节,予之肢节如是也。因彼之少食,如

  是予之臀部犹如骆驼之足。因彼少食,如是予之脊柱凹凸犹如纺锤之连锁。因彼少

  食,如是予之肋骨腐蚀破碎,犹如朽屋之梢腐蚀破碎。因彼少食,如是可见予之眼

  246 光深陷于眼窠,犹如深井底于深洼之水光。因彼少食,如是予之头皮皱缩凋萎,犹

  如切未熟之苦瓠,因受风热而皱缩凋萎。阿义耶萨那!彼予‘触至腹皮’即可‘摩

  到脊柱,’‘触到脊柱’即可‘摩到腹皮,’阿义耶萨那!彼予因如是少食,予之腹

  皮按著脊柱。阿义耶萨那!彼予因少食‘予排粪或排尿’于其处头向前倒。阿义耶

  萨那!彼予慰藉此身体,以掌摩擦肢体。阿义耶萨那!以彼掌摩擦肢体,予因彼少

  食,身毛腐蚀,其毛根皆由身而脱落也。阿义耶萨那!见予者人人有作是语:‘沙

  门瞿昙是黑者。’又或有人作是言:‘沙门瞿昙不是黑者,沙门瞿昙是褐色者。’

  又或有人作是言:‘沙门瞿昙不是黑,又不是褐色,沙门瞿昙是黄金色也。’阿义

  耶萨那!如是予清净、皎洁之皮肤因彼少食而损坏也。

  阿义耶萨那!彼予生是念:‘凡过去之沙门或婆罗门虽有受激苦痛烈之受,如

  是[予之]苦行为最高,无有比此更上者!凡未来沙门或婆罗门虽有受激苦痛烈之

  受者,[予之]苦行为最高无有比此更上者。凡现在之沙门或婆罗门虽受激苦痛烈之

  受者,如是[予之]最高,无有比此更上者。然予以此过酷之苦行,尚未到达超越

  三六 萨遮迦大经                                     三三三

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  中部经典一                                          三三四

  人法、特殊最圣之知见,故想达到菩提,应有其他之道。’如是阿义耶萨那!予作

  是思念:‘予父释迦王行耕事时,予坐于畦畔之阎浮树荫下,离欲、离不善法、有

  寻、有伺,由离生喜乐成就初禅之记忆,彼时予作是念此应是到菩提之道耶?’阿

  247 义耶萨那!彼予随念智生:‘此乃至菩提之道也。’阿义耶萨那!如是予思惟之:

  ‘予除欲及不善法,有恐怖其他之乐否?’阿义耶萨那!彼予其次思惟之:‘予除

  欲及不善法,无恐怖其他之乐也。’

  如是,阿义耶萨那!予思惟之:‘以如是极为瘦弱之身,难逮得彼乐,然,予

  摄粗食乳靡?’阿义耶萨那!然彼予摄粗食乳靡。阿义耶萨那!彼时予有五比丘为

  侍者彼等云:‘沙门瞿昙若逮得法,彼应对我等言。’阿义耶萨那!然,予由摄粗

  食乳靡,彼等五比丘即厌恶予,言:‘沙门瞿昙放逸而舍弃精勤,趣于奢侈。’而

  后行去。

  阿义耶萨那!如是予摄粗食乳靡,得体力,离欲、离不善法,有寻、有伺,由

  离生喜乐成就初禅。阿义耶萨那!然而,予已生之乐受不著于心。予寻伺已息,于

  内清净,心成一处,无寻。无伺,由定生喜乐,成就第二禅而住。阿义耶萨那!然

  而,如是予已生之乐受不著于心。予不染于喜,而住于舍,正念、正智,以身正受

  乐,圣者之所谓:‘舍、念、乐住’成就第三禅而住。阿义耶萨那!如是予已生之

  乐受不著于心。予舍乐、舍苦,先已灭喜忧,舍不苦不乐,念清净成就第四禅而住。

  阿义耶萨那!如是予已生之乐受不著于心。

  248     如是予心等持、清净、皎洁、无秽、无垢、柔软、堪任而心得确立不动,予使

  吾心向于忆宿命智。彼予忆念种种之宿命,即忆念一生、二生、三生、四生、五生、

  十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、百千生、无量成劫、无量坏劫、

  无量成坏劫。忆念于其处,予有如是名、如是姓、如是种族、如是食、如是苦乐之

  受,如是以命终。彼予于其处死,生于彼处。于彼处有如是名、如是姓、如是种族、

  如是食、如是苦乐之受,如是以命终。彼予于死彼处,生于此处。如是其一一之相

  及详细之状况与俱种种宿命。阿义耶萨那!于是夜之初更,予到达此第一智。无智

  灭而智生,闇灭明生。此时予实唯住于不放逸、热心、精勤也。阿义耶萨那!然而,

  如是予已生之乐受不著于心。

  如是予心等持、清净、皎洁、无秽、无垢、柔软、堪任而得确立不动、吾引心

  三六 萨遮迦大经                                     三三五

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  中部经典一                                          三三六

  向有情生死智。彼予清净而以超人之天眼见有情之生死,知卑贱、高贵、美丽、丑

  陋、幸福、不幸福者,各随其业:‘实此等之有情身为恶行、口为恶行、意为恶业,

  诽谤圣者,抱著邪见、持邪见业。彼等身坏命终生于恶生、恶趣、堕处、地狱。又

  实此等有情以身为善行、口为善行、意为善行、不诽谤圣者,抱著正见,持正见业。

  彼等身坏命终而生善趣、天界。’如是彼予以清净超人之天眼见有情之生死,知卑

  贱、高贵、美丽、丑陋、幸福、不幸福者,各随其业也。阿义耶萨那!于是夜之中

  249 更,予到达第二智。无智灭而智生,闇灭而明生。其时予实住于不放逸、热心、精

  勤。阿义耶萨那!然而,如是予已生之乐受不著于心。

  如是予心等持、清净、皎洁、无秽、无垢、柔软、堪任而得确立不动,心向漏

  尽智。彼予如实知‘此是苦、’如实知‘此是苦之集、’如实知‘此是苦之灭、’

  如实知‘此是苦灭之道、’如实知‘此等是漏、’如实知‘此是漏之集、’如实知

  ‘此是漏之灭、’如实知‘此是漏灭之道也。’予如是知、如是见,予从爱欲漏心

  解脱,予从有漏心解脱,予从无明漏心解脱也。予已有[解脱]之智。知‘生已尽,

  梵行已成,所作已作,到达无更此存在之状态。’阿义耶萨那!于是夜之后更,予

  到达第三智,无智灭而智生,闇灭而明生。其时予恰住不放逸、热心、精勤也。阿

  义耶萨那!如是予已生乐受,不著于心。

  阿义耶萨那!予对几百众说法时,人人皆如以为:‘沙门瞿昙为自己说法。’

  然!阿义耶萨那!彼等不应如是思之,因如来只要令众知之而说法者也。阿义耶萨

  那!予于如是说法已,于彼前之定相,停立于内心,令止静,成一向,而得定。如

  是久远、永远而住。”[萨遮迦曰:]“对于阿罗汉等正觉者应信之,如是对于卿瞿

  昙是可信者也。卿瞿昙以知昼间睡眠者否?”[世尊曰:]“阿义耶萨那!予于夏最

  后月,食后,由行乞而还,以展延四叠大衣,右胁而卧,有正念、有正智,而知入

  250 于睡眠。”[萨遮迦曰:]‘卿瞿昙!有沙门、婆罗门云此为住于痴。”[世尊曰:]

  “阿义耶萨那!更云何是痴,云何非痴耶?阿义耶萨那!谛听!善思念之!予将说。”

  “愿乐欲闻!”离系派之萨遮迦应诺世尊。世尊乃曰:

  “阿义耶萨那!若人秽污而起后有,结果有恐怖之苦,招未来之生老死不舍漏

  者,予谓彼为痴者。何以故?阿义耶萨那!因不舍漏而有痴者也。阿义耶萨那!若

  人舍污秽起后有之恐怖、苦之结果、招未来生老死之漏者,予谓彼非痴者。何以故?

  三六 萨遮迦大经                                     三三七

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  中部经典一                                          三三八

  阿义耶萨那!由舍漏,是非有痴者也。阿义耶萨那!如来是舍彼污秽起后有之恐怖、

  苦之结果、招未来生老死之漏,犹如断根、绝本之多罗(棕榈)成为无存在者也,

  于未来无生起之法。阿义耶萨那!恰如断多罗树头,不能再繁茂,如是,阿义耶萨

  那!如来舍秽污起后有之怖畏、苦之结果、招未来生老死之漏,皆如断根绝本之多

  罗,成为无存在者,未来无生之法也。”

  如是说时,离系派之萨遮迦白世尊曰:“卿瞿昙!应惊叹哉!卿瞿昙!未曾有

  哉!卿瞿昙!如是驳论,重语驳论,虽以诽谤之言道而对论之,卿瞿昙之皮肤色清

  雅,颜色辉耀,恰如于应供、等正觉者。卿瞿昙!予对富兰那迦叶记忆以论谋论。

  彼从予令以论谋论,以他而避其他,移于外论,以现忿怒,嗔恚,不满。然如是驳

  论重语驳论,虽以诽谤言道而对论之,卿瞿昙之皮肤色清雅,颜色辉耀,恰如于应

  供、等正觉者。卿瞿昙!予又记忆对于未迦利瞿舍梨子……阿耆多翅舍钦婆罗……

  迦罗鸠驮迦旃延……删阇耶毗罗梨弗……离系派之尼乾陀若提子以论谋论。彼从予

  251 以论谋论之,以他回避其他,移于外论,以现忿怒、嗔恚、不满。然如是较论以重

  语驳论之,虽以诽谤之言道而对论之,卿瞿昙之皮肤色清雅,颜色辉耀,恰如于应

  供、等正觉者。卿瞿昙!然我等行矣!我等甚忙,多所用。”[世尊曰:]“然者阿

  义耶萨那!随意之!”如是离系派之萨遮迦欢喜世尊之所说,随喜从座起而去!

  三六 萨遮迦大经                                     三三九

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