南北传《中阿含经》对照：136、大业分别经 （北）一七一 分别大业经

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南北传《中阿含经》对照：136、大业分别经 （北）一七一 分别大业经

　　（一七一）中阿含根本分别品分别大业经第

　　十(第四分别诵)

　　我闻如是。一时。佛游王舍城。在竹林迦兰哆

　　园。尔时。尊者三弥提亦游王舍城。住无事

　　禅屋中。于是。异学哺罗陀子中后彷徉。往

　　诣尊者三弥提所。共相问讯。却坐一面。贤三

　　弥提。我欲有所问。听我问耶。尊者三弥提

　　答曰。贤哺罗陀子。欲问便问。我闻已当思

　　异学哺罗陀子便问曰。贤三弥提。我面从沙

　　门瞿昙闻。面从沙门瞿昙受。身．口业虚妄。

　　唯意业真谛。或有定。比丘入彼定无所觉

　　尊者三弥提告曰。贤哺罗陀子。汝莫作是

　　说。莫诬谤世尊。诬谤世尊者为不善也。

　　世尊不如是说。贤哺罗陀子。世尊无量方便

　　说。若故作业。作已成者。我说无不受报。或

　　现世受。或后世受。若不故作业。作已成者。我

　　不说必受报也。异学哺罗陀子至再三语

　　尊者三弥提曰。贤三弥提。我面从沙门瞿

　　--------------------------------------------------------------------------------706.3

　　昙闻。面从沙门瞿昙受。身．口业虚妄。唯意

　　业真谛。或有定。比丘入彼定无所觉。尊者

　　三弥提亦再三告曰。贤哺罗陀子。汝莫作是

　　说。莫诬谤世尊。诬谤世尊者为不善也。

　　世尊不如是说。贤哺罗陀子。世尊无量方便

　　说。若故作业。作已成者。我说无不受报。或现

　　世受。或后世受。若不故作业。作已成者。我不

　　说必受报也。异学哺罗陀子问尊者三弥

　　提。若故作业。作已成者。当受何报。尊者三弥

　　提答曰。贤哺罗陀子。若故作业。作已成者。必

　　受苦也。异学哺罗陀子复问尊者三弥提

　　曰。贤三弥提。汝于此法．律学道几时。尊者

　　三弥提答曰。贤哺罗陀子。我于此法．律学道

　　未久。始三年耳。于是。异学哺罗陀子便作是

　　念。年少比丘尚能护师。况复旧学上尊上

　　尊人耶。于是。异学哺罗陀子闻尊者三弥提

　　所说。不是不非。即从座起。奋头而去。彼

　　时。尊者大周那去尊者三弥提昼行坐处不

　　远。于是。尊者大周那谓尊者三弥提与异

　　学哺罗陀子所共论者。彼尽诵习。善受持

　　已。即从座起。往诣尊者阿难所。共相问

　　讯。却坐一面。谓尊者三弥提与异学哺罗陀

　　子所共论者。尽向尊者阿难说之。尊者

　　阿难闻已。语曰。贤者周那。得因此论。可往

　　见佛。奉献世尊。贤者周那。今共诣佛。具向

　　世尊而说此义。或能因是得从世尊闻

　　异法也。于是。尊者阿难．尊者大周那共往

　　诣佛。尊者大周那稽首佛足。却坐一面。尊

　　者阿难稽首佛足。却住一面。彼时。尊者阿难

　　--------------------------------------------------------------------------------707.1

　　语曰。贤者大周那。可说。可说。于是。世尊问

　　曰。阿难。周那比丘欲说何事。尊者阿难白

　　曰。世尊。今自当闻。于是。尊者大周那谓尊

　　者三弥提与异学哺罗陀子所共论者尽

　　向佛说。世尊闻已。告曰。阿难。看三弥提比

　　丘痴人无道。所以者何。异学哺罗陀子问

　　事不定。而三弥提比丘痴人一向答也。尊者

　　阿难白曰。世尊。若三弥提比丘因此事说。

　　所有觉者是苦。当何咎耶。世尊呵尊者

　　阿难曰。看。阿难比丘亦复无道。阿难。此三

　　弥提痴人。彼异学哺罗陀子尽问三觉。乐

　　觉．苦觉．不苦不乐觉。阿难。若三弥提痴人

　　为异学哺罗陀子所问。如是答者。贤哺罗陀

　　子。若故作乐业。作已成者。当受乐报。若故

　　作苦业。作已成者。当受苦报。若故作不苦

　　不乐业。作已成者。当受不苦不乐报。阿难。

　　若三弥提痴人为异学哺罗陀子所问。如是

　　答者。异学哺罗陀子眼尚不敢视三弥提痴

　　人。况复能问如是事耶。阿难。若汝从世尊

　　问分别大业经者。于如来倍复增上心

　　靖得喜。于是。尊者阿难叉手向佛白曰。世

　　尊。今正是时。善逝。今正是时。若世尊为诸比

　　丘说分别大业经者。诸比丘闻已。当善受

　　持。世尊告曰。阿难。谛听。善思念之。我当为

　　汝具分别说。尊者阿难白曰。唯然。时。诸比丘

　　受教而听。佛言。阿难。或有一不离杀．不

　　与取．邪淫．妄言。乃至邪见。此不离．不护已。身

　　坏命终。生善处天中。阿难。或有一离杀．不

　　与取．邪淫．妄言。乃至邪见。此离．护已。身坏命

　　--------------------------------------------------------------------------------707.2

　　终。生恶处地狱中。阿难。或有一不离杀．不

　　与取．邪淫．妄言。乃至邪见。此不离．不护已。身

　　坏命终。生恶处地狱中。阿难。或有一离杀．

　　不与取．邪淫．妄言。乃至邪见。此离．护已。身坏

　　命终。生善处天中。阿难。若有一不离杀．不与

　　取．邪淫．妄言乃至邪见。此不离．不护已。身坏

　　命终。生善处天中者。若有沙门．梵志得天

　　眼。成就天眼而见彼。见已。作是念。无身恶

　　行。亦无身恶行报。无口．意恶行。亦无口．意

　　恶行报。所以者何。我见彼不离杀．不与取．

　　邪淫．妄言。乃至邪见。此不离．不护已。身坏命

　　终。生善处天中。若更有如是比不离杀．不

　　与取．邪淫．妄言。乃至邪见。此不离．不护者。彼

　　一切身坏命终。亦生善处天中。如是见者。则

　　为正见。异是见者。则彼智趣耶。若所见所

　　知极力扪摸。一向着说。此是真谛。余皆虚妄

　　阿难。若有一离杀．不与取．邪淫．妄言乃至邪

　　见。此离．护已。身坏命终。生恶处地狱中者。

　　若有沙门．梵志得天眼。成就天眼而见彼。

　　见已。作是念。无身妙行。亦无身妙行报。无

　　口．意妙行。亦无口．意妙行报。所以者何。我

　　见彼离杀．不与取．邪淫．妄言。乃至邪见。此离．

　　护已。身坏命终。生恶处地狱中。若更有如是

　　比离杀．不与取．邪淫．妄言。乃至邪见。此离．护

　　者。彼一切身坏命终。亦生恶处地狱中。如是

　　见者。则为正见。异是见者。则彼智趣耶。若

　　所见所知极力扪摸。一向着说。此是真谛。余

　　皆虚妄。阿难。若有一不离杀．不与取．邪淫．妄

　　言乃至邪见。此不离．不护已。身坏命终。生

　　--------------------------------------------------------------------------------707.3

　　恶处地狱中者。若有沙门．梵志得天眼。成

　　就天眼而见彼。见已。作是念。有身恶行。亦

　　有身恶行报。有口．意恶行。亦有口．意恶行

　　报。所以者何。我见彼不离杀．不与取．邪淫．妄

　　言。乃至邪见。此不离．不护已。身坏命终。生恶

　　处地狱中。若更有如是比不离杀．不与取．

　　邪淫．妄言。乃至邪见。此不离．不护者。彼一切

　　身坏命终。亦生恶处地狱中。如是见者。则为

　　正见。异是见者。则彼智趣耶。若所见所知

　　极力扪摸。一向着说。此是真谛。余皆虚妄。阿

　　难。若有一离杀．不与取．邪淫．妄言乃至邪见。

　　此离．护已。身坏命终。生善处天中者。若有

　　沙门．梵志得天眼。成就天眼而见彼。见已。

　　作是念。有身妙行。亦有身妙行报。有口．意

　　妙行。亦有口．意妙行报。所以者何。我见彼

　　离杀．不与取．邪淫．妄言。乃至邪见。此离．护已。

　　身坏命终。生善处天中。若更有如是比离

　　杀．不与取．邪淫．妄言。乃至邪见。此离．护者。彼

　　一切身坏命终。亦生善处天中。如是见者。则

　　为正见。异是见者。则彼智趣耶。若所见所

　　知极力扪摸。一向着说。此是真谛。余皆虚妄

　　阿难。于中若有一沙门．梵志得天眼。成就

　　天眼。作如是说无身恶行。亦无身恶行报。

　　无口．意恶行。亦无口．意恶行报。者。我不听

　　彼。若作是说。我见彼不离杀．不与取．邪淫．

　　妄言。乃至邪见。此不离．不护已。身坏命终。

　　生善处天中。我听彼也。若作是说若更有

　　如是比不离杀．不与取．邪淫．妄言。乃至邪

　　见。此不离．不护者。彼一切身坏命终。亦生善

　　--------------------------------------------------------------------------------708.1

　　处天中。者。我不听彼。若作是说如是见者。

　　则为正见。异是见者。则彼智趣邪。者。我不

　　听彼。若所见所知极力扪摸。一向着说此是

　　真谛。余皆虚妄。者。我不听彼。所以者何。阿

　　难。如来知彼人异。阿难。于中若有一沙门．

　　梵志得天眼。成就天眼。作如是说无身

　　妙行。亦无身妙行报。无口．意妙行。亦无口．

　　意妙行报。我不听彼。若作是说。我见彼离

　　杀．不与取．邪淫．妄言。乃至邪见。此离．护已。身

　　坏命终。生恶处地狱中。我听彼也。若作是

　　说若更有如是比离杀．不与取．邪淫．妄言。乃

　　至邪见。此离．护者。彼一切身坏命终。亦生恶

　　处地狱中。者。我不听彼。若作是说如是见

　　者。则为正见。异是见者。则彼智趣邪。者。我

　　不听彼。若所见所知极力扪摸。一向着说

　　此是真谛。余皆虚妄。者。我不听彼。所以者

　　何。阿难。如来知彼人异。阿难。于中若有一

　　沙门．梵志得天眼。成就天眼。作如是说。

　　有身恶行。亦有身恶行报。有口．意恶行。亦

　　有口．意恶行报。我听彼也。若作是说我见

　　彼不离杀．不与取．邪淫．妄言。乃至邪见。此

　　不离．不护已。身坏命终。生恶处地狱中。者。

　　我听彼也。若作是说若更有如是比不离

　　杀．不与取．邪淫．妄言。乃至邪见。此不离．不

　　护者。彼一切身坏命终。亦生恶处地狱中。者。

　　我不听彼。若作是说如是见者。则为正见。

　　异是见者。则彼智趣邪。者。我不听彼。若所

　　见所知极力扪摸。一向着说此是真谛。余皆

　　虚妄。者。我不听彼。所以者何。阿难。如来知

　　--------------------------------------------------------------------------------708.2

　　彼人异。阿难。于中若有一沙门．梵志得天

　　眼。成就天眼。作如是说有身妙行。亦有

　　身妙行报。有口．意妙行。亦有口．意妙行报。

　　者。我听彼也。若作是说。我见彼离杀．不与

　　取．邪淫．妄言。乃至邪见。此离．护已。身坏命终。

　　生善处天中。者。我听彼也。若作是说若更

　　有如是比离杀．不与取．邪淫．妄言。乃至邪

　　见。彼一切身坏命终。亦生善处天中。者。我

　　不听彼。若作是说如是见者。则为正见。

　　异是见者。则彼智趣邪。者。我不听彼。若所

　　见所知极力扪摸。一向着说此是真谛。余皆

　　虚妄。者。我不听彼。所以者何。阿难。如来知

　　彼人异。阿难。若有一不离杀．不与取．邪淫．

　　妄言乃至邪见。此不离．不护已。身坏命终。生

　　善处天中者。彼若本作不善业。作已成者。

　　因不离．不护故。彼于现法中受报讫而生

　　于彼。或复因后报故。彼不以此因．不以此

　　缘。身坏命终。生善处天中。或复本作善业。

　　作已成者。因离．护故。未尽应受善处报。彼

　　因此缘此故。身坏命终。生善处天中。或复

　　死时生善心。心所有法正见相应。彼因此

　　缘此。身坏命终。生善处天中。阿难。如来知

　　彼人为如是也。阿难。若有一离杀．不与取．

　　邪淫．妄言乃至邪见。此离．护已。身坏命终。生

　　恶处地狱中者。彼若本作善业。作已成者。

　　因离．护故。彼于现法中受报讫而生于彼。

　　或复因后报故。彼不以此因．不以此缘。

　　身坏命终。生恶处地狱中。或复本作不善业。

　　作已成者。因不离．不护故。未尽应受地

　　--------------------------------------------------------------------------------708.3

　　狱报。彼因此缘此。身坏命终。生恶处地狱

　　中。或复死时生不善心。心所有法邪见相应。

　　彼因此缘此。身坏命终。生恶处地狱中。阿

　　难。如来知彼人为如是也。阿难。若有一

　　不离杀．不与取．邪淫．妄言。乃至邪见。此不离．

　　不护已。身坏命终。生恶处地狱中者。彼即

　　因此缘此。身坏命终。生恶处地狱中。或复

　　本作不善业。作已成者。因不离．不护故。未

　　尽应受地狱报。彼因此缘此。身坏命终。生

　　恶处地狱中。或复死时生不善心。心所有法

　　邪见相应。彼因此缘此。身坏命终。生恶处

　　地狱中。阿难。如来知彼人为如是也。阿难。

　　若有一离杀．不与取．邪淫．妄言乃至邪见。此

　　离．护已。身坏命终。生善处天中者。彼即因

　　此缘此。身坏命终。生善处天中。或复本作

　　善业。作已成者。因离．护故。未尽应受报。

　　彼因此缘此。身坏命终。生善处天中。或复

　　死时生善心。心所有法正见相应。彼因此

　　缘此。身坏命终。生善处天中。阿难。如来知

　　彼人为如是也

　　复次。有四种人。或有人无有似有。或有似

　　无有。或无有似无有。或有似有。阿难。犹

　　如四种奈。或奈不熟似熟。或熟似不熟。

　　或不熟似不熟。或熟似熟。如是。阿难。四

　　种奈喻人。或有人无有似有。或有似无

　　有。或无有似无有。或有似有

　　佛说如是。尊者阿难及诸比丘闻佛所说。

　　欢喜奉行

　　分别大业经第十竟(三千五百七字)

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