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南北传《中阿含经》对照:22、喻经 (南)二二 喻经

       

发布时间:2013年05月17日
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南北传《中阿含经》对照:22、喻经 (南)二二 喻经

 

  二二 蛇喻经

  北传 中阿二00、阿黎吒经(大正藏二、七六三页。)增阿三八、五船筏(大正藏

  二、七五九页。)

  本经乃阿利吒比丘,对世尊所说之障碍法,因生起实际上不障碍之恶见,而呵责之。其

  次,学法者,应理解其真意义,教以捕蛇之喻。其次,渡脱者,不可执着法,以说筏喻。

  其次,于非实有者,不应焦劳,教之一切无常,应解脱之,举解脱之种种喻。又如来非

  是虚无论者,说圣者之阶梯等。(北传之中阿大体上一致,增阿唯筏喻之处合致。)

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  中部经典一                                          一八四

  130             第二十二 蛇喻经

  如是我闻。

  一时,世尊在舍卫城只陀林给孤独园。尔时,原饲鹰者名阿黎吒比丘,生如是

  恶见,即:‘如我了解世尊所说之法,世尊虽说此等为障碍法,但享乐此者,决不为

  障碍。’诸比丘实多闻:‘原饲鹰者名阿黎吒比丘,生如是恶见,即:‘如我了解世

  尊所说之法,世尊虽说障碍法,但享乐此者,决不为障碍。’’如是彼诸比丘往原饲

  鹰者名阿黎吒比丘之处,往而言彼比丘曰:‘贤者阿黎吒!汝言‘如我了解世尊所说

  之法,世尊虽说障碍法,但享乐此者,决不为障碍。’生此恶见是真实耶?’[彼曰:]

  ‘然?如是!诸贤,如我了解世尊所说之法者,世尊虽说障碍法,但享乐此者,决不

  为障碍。’于是彼诸比丘欲原饲鹰者阿黎吒比丘离此恶见,以相互质问其理由,共研

  究曰:‘贤者阿黎吒!勿如是言,勿诬谤世尊,诬谤世尊者不善,世尊不如是说。贤

  者阿黎吒!世尊以种种法门说是障碍法,而且彼等享乐此者,实为障碍也。世尊所

  说,欲是乐少,苦多、恼多、其处更有患。又世尊对欲以说喻骸骨。又对欲说喻1

  肉脔,又说喻干草之炬、喻炭窝、喻梦、喻借用物、喻树果、喻屠杀场、喻刀杭,

  又对欲说喻蛇头,苦多、恼多,说其处更有患。’如是原饲鹰者阿黎吒比丘,从彼诸

  比丘相互质问,以问其理由而其研究,彼犹顽强固执恶见,墨守主张:‘诸贤!如我

  了解世尊所说之法,世尊虽说是障碍法,但享乐此者,决不为障碍。’

  131     彼诸比丘对原饲鹰者阿黎比丘不得离此恶见,于是而诣世尊之处,诣而稽首世

  尊’坐于一面。于一面坐之彼诸比丘白世尊:‘世尊!原饲鹫者名阿黎吒比丘生如是

  恶见:‘如我了解世尊所说之法,世尊虽说障碍法,但享乐此者,决不为障碍。’

  又实际我等闻原饲鹰者名阿黎吒比丘生如是之恶见。如是,世尊!我等往原饲鹰者

  名阿黎吒比丘处,往彼如次言之:‘贤者阿黎吒!汝如是恶见,即:如我了解世尊

  所说法,世尊虽说是障碍法,但享乐此者,决不为障碍。实生此恶见耶?’世尊!

  如是问时,原饲鹰者名阿黎吒比丘,如次答我等:‘然!如我了解世尊所说之法,

  世尊虽说为障碍法,但享乐此者,决不为障碍。’世尊!于是我等为原饲鹰者阿黎

  吒比丘离此恶见,相互质问其理由,共研究而曰:‘贤者阿黎吒!勿如是言、勿诬

  二二 蛇喻经                                         一八五

  中部经典一                                          一八六

  谤世尊,诬谤世尊者实不善,世尊不如是说。贤者阿黎吒!世尊实以种种法门说是

  障碍法,而且彼等享乐此者,实为障碍也。世尊之所说,欲是乐少,苦多、恼多,

  其处更有患,又世尊对欲说喻骸骨、说喻肉脔、喻干草之炬、喻炭窝、喻梦、喻借

  用物、喻树果、喻屠杀场、喻刀杭。又世尊对欲说喻蛇头,苦多、恼多,说其处更

  有患。’世尊!如是原饲鹰者阿黎吒比丘,从我等之相互质问其理由,共研究之,

  彼犹顽强固执恶见,墨守主张:‘如我了解世尊所说之法,世尊虽说是障碍法,但

  享乐此者,决不为障碍。’世尊!我等因原饲鹰者阿黎吒比丘不得离此恶见,于是

  我等以此事白世尊。’

  于是世尊呼一比丘:‘比丘!汝以予之名,至原饲鹰者阿黎吒比丘处,以告‘贤

  132 者阿黎吒!我师呼汝。’’‘唯、奉教’彼比丘应诺世尊而往原饲鹰者阿黎吒比丘处,

  往而告原饲鹰者阿黎吒比丘:‘贤者阿黎吒!我师呼汝。’‘奉教!’原饲鹰者阿黎

  吒比丘应诺彼比丘而诣世尊之处。诣而稽首世尊,坐于一面。世尊如次问坐一面之

  阿黎吒:‘阿黎吒!汝生‘如我了解世尊所说之法,世尊虽说障碍法,但享乐此者,

  决不为障碍’之恶见,实否?’[阿黎吒曰:]‘然!世尊!’世尊曰:‘愚痴人!汝

  谨慎而从谁知我如是说法耶?愚痴人!予实岂不以种种法门说障碍法乎?而且彼等

  享乐此者,实不为障碍乎?予说欲是乐少、苦多、恼多,于其处更有患也。又对欲

  说喻骸骨、喻肉脔、喻干草之炬、喻炭窝、喻梦、喻借用物、喻树果、喻屠杀场、

  喻刀杭。又予对欲说喻蛇头,苦多、恼多,岂非说于其处更有患乎?然!愚痴人!

  汝以自误解释,却以诬谤我等,自破坏,多作罪业。愚痴人!其实汝永久非饶益以

  致不幸。’如是世尊告诸比丘曰:‘诸比丘!汝等对此如何思惟耶?此原饲鹰者阿黎

  吒比丘,于此法、律,非暖起者耶?’[诸比丘曰:]‘何故为然?世尊!其实不然,

  世尊:’如是言时,原饲鹰者阿黎吒比丘沉默、懊恼、缩肩、低头,悄悄不能答而坐。

  于是世尊知原饲鹰者阿黎吒比丘沉默、懊恼、伏项、伏面、逆上、困惑,如次告阿

  黎吒比丘:‘愚痴人!汝应知此自身之恶见,今予问诸比丘。’

  于是世尊言诸比丘:‘诸比丘!汝等亦与此原饲鹰者阿黎吒比丘以自误解释,却

  133 以诬谤我等,自破坏,多作罪业,如是了解予说法耶?’[诸比丘曰:]‘不然,世

  尊!世尊实以种种法门为我等说障碍法,而且彼等享乐此者,实为障碍也。世尊说

  欲是乐少,苦多、恼多,于其处更有患也,又世尊对于欲说喻骸骨、喻肉脔、喻干

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  中部经典一                                          一八八

  草之炬、喻炭窝、喻梦、喻借用物、喻树果、喻屠杀场、喻刀杭。又对欲说喻蛇头,

  苦多、恼多,于其处更有患。’[世尊曰:]‘善哉!诸比丘!善哉!诸比丘!汝等

  对予之说法如是了解。诸比丘!实为汝等,予以种种法门说障碍法,而且彼等享乐

  此者,实为障碍也。予说欲是乐少、苦多、恼多,于其处更有患。又予对欲说喻骸

  骨、喻肉脔、喻干草之炬、喻炭窝、喻梦、喻借用物、喻树果、喻屠杀场、喻刀杭。

  又对欲说喻蛇头,乐少、苦多、恼多,于其处更有患。然!此原饲鹰者阿黎吒比丘

  以自误解释,诬谤我等,而且以自破坏,多作罪业。其实彼愚痴人永久非饶益,以

  致不幸。诸比丘!彼是于欲以外、于欲想以外,欲之想念以外,以受用欲,如是者

  不得有。

  诸比丘!于是或愚痴人以学法,即:经、应颂、解说2、讽颂、感兴语、如是

  语、本生、未曾有法、有明3(方广)。彼等虽学彼法,然未能以自智体证之。故彼

  等不得明了此等,未能以自智体证之法,彼等为论诘之快味、为饶舌之快味,以学

  法。彼等不适学法之真目的。对彼等不理解此等之法,永久非饶益,以致不幸。何

  以故?诸比丘!对于法非真理解也。诸比丘!譬喻有人四处奔之欲得蛇、觅蛇、索

  蛇而行。若见大蛇,彼即于此或依胴腰、或依尾而捕捉、其蛇回头咬彼人之手、或

  134 腕、或余之支节,彼因此受死或将死之苦。何以故?诸比丘!因彼不真通晓捕蛇之

  法。如是,诸比丘!此愚痴人是学法,即:经、应颂、解说、讽颂、感兴语、如是

  语、本生、未曾有法、有明(方广)。虽学法,对此等之法,不以慧究明其意义,对

  于彼等此等之法不以慧究明其意义,于是不得明了,彼等为论诘之快味、为饶舌之

  快味,以学法。彼等不适学法之真目的,对彼等不理解此等之法,永久非饶益,以

  致不幸。何以故?诸比丘!对于法以不真理解者也。

  诸比丘!于是或善男子学法,即:经、应颂、解说、讽颂、感兴语、如是语、

  本生、未曾有法、有明(方广)。彼等学彼法,对此等之法以慧究明其意义。对此等

  之法彼等以慧究明其意义,故能明了,彼等非为论诸之快味、非为饶舌之快味而学

  法,彼等适合学法之真目的,善解此等之法,彼等当永久饶益,得幸福,何以故?

  诸比丘!对于法是善理解也。诸比丘!譬喻有人欲蛇、望蛇、索蛇而行,以见大蛇,

  彼以其羊趾形4之杖克押之,克押以克首而捕捉。诸比丘!彼蛇以胴体如何卷彼人

  之手,或腕、或余支节,但因此,彼人不为受死或将死之苦。是故,诸比丘!对于

  二二 蛇喻经                                         一八九

  中部经典一                                          一九0

  蛇有善理解也。诸比丘!如是此或善男子学法,即:经、应颂、解说、讽颂、感兴

  语、如是语、本生、未曾有法、有明(方广)。学法而对此等之法以慧究明其意义。

  对此等之法彼等以慧究明其意义,故能明了得欢喜,彼等非为论诘之快味,非为饶

  舌之快味而学法。彼等适合学法之真目的也,善解此等之法。彼等永久饶益,得幸

  福。何以故?诸比丘!是对于法善理解者也。是故,诸比丘!于是从予所说理解之

  意义A其应如是受持,又若不理解从予所说之意义者,对此汝等应问予,或应问彼

  贤明之比丘。

  诸比丘!予度脱汝等,不为执着而说筏喻之法,谛听!善思念之!今将说之。’

  彼等比丘‘愿乐欲闻!’以应诺世尊。如是世尊曰:‘诸比丘!譬喻有人行于山道,见

  135 其有大水流,而此岸有危险且恐怖,彼岸安稳而无恐怖,而且从此岸往彼岸无有渡

  舟,又无桥梁。彼乃思之:‘此甚大之水流,而且此岸有危险恐怖,彼岸安稳而无

  恐怖,而且从此岸往彼岸,无有渡舟,又无桥梁。然!我收聚草、木、枝、叶以作

  筏,依其筏,以手足努力而渡于安全之彼岸。’诸比丘!于是彼人收聚草、木、枝、

  叶以作筏,依其筏以手足努力,渡于安全之彼岸。渡之以达彼岸,彼以生如次之念,

  即:‘此筏于我有多饶益,我依此筏以手足努力而达安全之岸,然我从此筏或以戴

  于头,或以担于肩,如所欲而行。’诸比丘!其意如何耶?彼人如是对于彼筏应如

  是为者乎?’[诸比丘曰:]‘不然!世尊!’[世尊曰:]‘诸比丘!彼人对彼之筏

  应如何为之乎?诸比丘!如是渡达彼岸之彼人,作如次之念,即:‘此筏对我多所

  饶益,我依此筏以手足努力而渡安全之岸,然!我以此筏,或置于岸上,或浸于水

  后,如所欲而行。’诸比丘!彼人如是为者,对彼筏以应为而为者也。诸比丘!如

  是,予为度脱不令执着而说筏喻法。诸比丘!汝等实从筏喻知法亦应舍离,何况非

  法耶?

  诸比丘!此等有六见处,云何为六?诸比丘!是未闻之凡夫,不尊重圣者,不

  知圣者之法,不放圣者法为导,不尊重真人,不知真人之法,不以真人法为导,以

  色于目:‘此是予之物,此是予也,此是予之我。’又,以受于目:‘此是予之物,

  此是予,此是予之我。’又,以想于目:[此是予之物,此是予,此是予之我也。’

  又,以行于目:‘此是予之物,此是予,此是予之我也。’又,此之所见、所听、

  所思量、所识、所得、所欲、以意所反省者;亦为‘此是予之物、此是予、此是予

  二二 蛇喻经                                         一九一

  中部经典一                                          一九二

  之我也。’又,此之见处,即--彼是世界,彼是我,彼予死后成为常住、常恒、

  久远、非变异法,予是永远如是存在--以此之见处,观‘此是予之物,此是予、

  136 此是予之我。’诸比丘!多闻之圣弟子乃尊重圣者,知圣者之法,于圣者法为导。

  尊重圣人,知圣人之法,于圣人之法为导。以色于目:‘此非予之物,此非予,此

  非予之我。’又,以受于目:‘此非予之物,此非予,此非予之我。’又,以想于

  目:‘此非予之物,此非予,此非予之我。’又,以行于目:‘此非予之物,此非

  予,此非予之我。’又,此之所见、所闻、所思量、所识、所得、所欲、以意反省

  之者,亦为:‘此非予之物,此非予,此非予之我。’此之见处,即--彼是世界,

  彼是我,彼予死后成为常住、常恒、久远、非变异法,予永远如是存在--以此之

  见处亦观:‘此非予之物,此非予,此非予之我。’如是观彼于非实有者,即不焦

  劳’5也。’

  如是说时,比丘白世尊:‘世尊!于外非实有者,有焦劳耶?’[世尊曰:]‘比

  丘!有!’[比丘曰:]‘请世尊说。’[世尊曰:]‘比丘!或有人思之:‘呜呼!

  于予在,今此予实无。若予在者[善],今此予实是不可得。’彼即愁、恼、悲、打

  胸哭泣,以生困惑。比丘!如是于外非实有者,有焦劳。’[比丘曰:]‘世尊!于

  外非实有者,非有焦劳者耶?’[世尊曰:]‘比丘!有!’[比丘曰:]‘请世尊说。

  [世尊曰:]‘比丘!于此或者不想:‘呜呼!予在。今此予实无。若予在者[善]。

  今此予实不可得。’彼即不愁、不恼、不悲、不打胸哭泣,不生困惑。比丘!如是

  于外非实有者,非有焦劳。’[比丘曰:]‘世尊!于内非实有者,有焦劳耶?’[世

  尊曰:]‘比丘!有!’[比丘曰:]‘请世尊说。’[世尊曰:]‘比丘!于是或比丘

  有如次之见:‘彼是世界,彼是我,予于死后,成为常住、常恒、久远、非变异法,

  予是永远如是存在。’彼从如来或从如来之弟子为除一切之见处、偏见、缠、倾、

  随眠之基,为一切行之止静,为一切依之破弃,为渴爱之灭,为贪欲之离,为灭尽,

  137 为涅槃而听说法。而且彼作是念:‘予实是断灭、予实是破灭、予实不成为[永远

  存在者]。’彼即愁、恼、悲、打胸哭泣、以生困惑。比丘!如是于内非实有者而焦

  劳。’[比丘曰:]‘世尊!于内非实有者,于非有焦劳耶?’。世尊曰:]‘比丘!

  有!’[比丘曰:]‘请世尊说。’[世尊曰:]‘比丘!于是或者持‘彼是世界,彼

  是我,予于死后成为常住、常恒、久远、非变异法、予是永远如是存在。’之见。

  二二 蛇喻经                                         一九三

  中部经典一                                          一九四

  彼从如来或从如来之弟子为除一切之见处、偏见、缠、倾、随眠之芟,为一切行之

  止静,为一切依之破弃,为渴爱之断,为贪欲之离,为灭尽,为涅槃,而听说法。

  而且不作‘予实是断灭、予实是破灭、予实不成为永远存在者’之念。彼如是即不

  愁、不恼、不悲、不打胸哭泣,无有困惑。比丘!如是于内非实有者,于无有焦劳。

  诸比丘!凡所有物以为常住、常恒、久远、非变异法而得永远如其状态之存在,

  如是可持得其所有物耶?诸比丘!又汝等能见常住、常恒、久远、非变异法而得永

  远如其状态之存在,曾见如是之所有物耶?’[比丘曰:]‘实不然!世尊!’[世尊

  曰:]‘善哉!诸比丘!予亦未曾见常住、常恒、久远、非变异法而得永远如其状态

  之存在,未曾见如是之所有物也。诸比丘!若人以取我[常住不变]说之取时,对

  于此如不生愁、悲、苦、忧、恼,可得如是以取我[常住不变]说之取耶?诸比丘!

  又汝等以取此者,如不生愁、悲、苦、忧、恼,得见如是我[常住不变]说之取耶?’

  [比丘曰:]‘实不然!世尊!’[世尊曰:]‘善哉!诸比丘!予亦以对取此者,如

  不生愁、悲、苦、忧、恼,未曾见如是我[常住不变]说之取。诸比丘!若人依止

  彼之见依时,于此者,如不生愁、悲、苦、忧、恼,有依止如是见依耶?诸比丘!

  又汝等对依止此者,如不生愁、悲、苦、忧、恼,得见有如是之见依耶?’[比丘曰:]

  138 ‘实不然!世尊!’[世尊曰:]‘善哉!诸比丘!予亦对依止此者,如不生愁、悲、

  苦、忧、恼,未曾见如是之见依也。’

  ‘诸比丘!我存在时,‘得有属于予之我者’否?’[比丘曰:]‘然!有!世尊!’

  [世尊曰:]‘诸比丘!‘属于我者之’存在时,有‘予之我’者否?’[比丘曰:]

  ‘然!有!世尊!’[世尊曰:]‘诸比丘!我及属于我者,不得真实时,‘彼是世界,

  彼是我,予于死后成为常住、常恒、久远、非变异法,于永远如其状态之存在。’

  诸比丘!其见处,是实非完全愚法否?’[比丘曰:]‘何故?实非完全愚法耶?’[世

  尊曰:]‘诸比丘!以此如何思惟耶?色是常住否?是无常否?’[比丘曰:]‘无常

  也!世尊!’[世尊曰:]‘无常者是苦否?乐否?’[比丘曰:]‘苦也!世尊!’[世

  尊曰:]‘无常、苦、变异法者,得观为‘此是予之所有,此是予,此是予之我’否?’

  [比丘曰:]‘否也!世尊!’[世尊曰:]‘诸比丘!以此如何思惟否?受是常住否?

  是无常否?’[比丘曰:]‘无常也!世尊!’[世尊曰:]无常者是苦否?是乐否?’

  [比丘曰:]‘苦也!世尊!’[世尊曰:]‘无常、苦、变异法者,得观为‘此是予

  二二 蛇喻经                                         一九五

  中部经典一                                          一九六

  所有、此是予、此是予之我’否?’[比丘曰:]‘否也!世尊!’[世尊曰:]‘诸

  比丘!具如何思惟耶?受是常住否?无常否?’[比丘曰:]‘无常也!世尊!’[世

  尊曰:]‘无常者是苦否?是乐否?’[比丘曰:]‘苦也!世尊!’[世尊曰:]‘无

  常、苦、变异法者,得观‘此是予所有,此是予,此是予之我’否?’[比丘曰:]

  ‘否也!世尊!’[世尊曰:]‘诸比丘!以此如何思惟耶?想是常住否?是无常否?’

  [比丘曰:]‘是无常也!世尊!’[世尊曰:]‘无常者是苦否?是乐否?’[比丘

  曰:]‘是苦也!世尊!’[世尊曰:]‘无常、苦、变异法者,得观为[此是予所有、

  此是予、此是予之我’否?’[比丘曰:]‘否也!世尊!’[世尊曰:]‘诸比丘!

  以此如何思惟耶?行是常住否?是无常否?’[比丘曰:]‘是无常!世尊!’[世尊

  曰:]‘无常者,是苦否?是乐否?’[比丘曰:]‘是苦也!世尊!’[世尊曰:]

  ‘无常、苦、变异法者,得观为‘此是予所有、此是予、此是予之我’否?’[比丘

  曰:]‘否也!世尊!’[世尊曰:]‘诸比丘!以此如何思惟耶?识是常住否?是无

  常否?’[比丘曰:]‘是无常也!世尊!’[世尊曰:]‘无常者是苦否?是乐否?’

  [比丘曰:]‘是苦也!世尊!’[世尊曰:]‘无常、苦、变异法者,得观为‘此是

  予所有、此是予、此是予之我否?’[比丘曰:]‘否也!世尊!’[世尊曰:]‘诸

  139 比丘!是故,实虽过去、未来、现在之任何之色,于或内、或外、或粗、或细、或

  贱、或贵、或远、或近之一切色,应以如是如实之正慧观:‘此非予所有,此非予,

  此非予之我。’过去、未来、现在任何之受,应以如是如实正慧观:‘此非予所有,

  此非予,此非予之我。’过去、未来、现在任何之想,应以如是如实正慧观:‘此

  非予所有,此非予,此非予之我。’过去、未来、现在,任何之行,应以如是如实

  正慧观:‘此非予所有,此非予,此非予之我。’过去、未来、现在任何之识,于

  或内、或外、或粗、或细、或贱、或贵、或远、或近之一切识,应以如是如实正慧

  观:‘此非予所有,此非予,此非予之我。’

  诸比丘!如是观之多闻圣弟子,以厌色、以厌受、以厌想、以厌行、以厌识、

  以厌彼而离着,以离着而解脱,于解脱而解脱智生,知生已尽,梵行已成,应作已

  作,更不到此之状态。诸比丘!知此比丘去障碍者、填塞坑堑者、拔柴篱6者、除

  闩者。又知圣者而收幢者、放下荷物者、解缚者。诸比丘!如何比丘是去障碍者?

  诸比丘!于是,言比丘舍弃无明,如以断根、失本之(棕榈树)归于非有,于未来

  二二 蛇喻经                                         一九七

  中部经典一                                          一九八

  不为生法。诸比丘!如是比丘是去障碍者也。诸比丘!如何比丘是填塞坑堑者,诸

  比丘!言是比丘因已舍存在之再生轮回,如断根、绝本之(棕榈树),归于非有,于

  未来不为生法。诸比丘!如是比丘为填塞坑堑者。诸比丘!如何比丘是柴篱彻撤者?

  诸比丘!依是比丘已舍渴爱,如断根、绝本之棕榈树,归于非有,于未来为不生法。

  诸比丘!如是比丘是柴篱彻撤者。诸比丘!云何比丘是除闩者?诸比丘!因是比丘

  舍去五下分结、如断根、绝本之棕榈树,归于非有,于未来不为生法。诸比丘!如

  140 是比丘是除闩者。诸比丘!如何比丘圣者而是收幢、于下负荷、解缚者?诸比丘!

  因是比丘舍我慢,如断根绝本之棕榈树,归于非有,于未来不为生法。诸比丘!如

  是比丘圣者而是收幢、放下负荷、解缚者也。

  诸比丘!有如是解脱心之比丘,帝释天界、梵天界、生主界之诸天界,不得知:

  ‘依此以识如来。’何以故?诸比丘!予谓于现法不可知如来。诸比丘!予以如是

  说、如是语、或沙门、婆罗门,是非真、空虚、虚妄、不实而诬谤,谓:‘沙门瞿

  昙是虚无论者、教存在之有情,断灭破坏非有。’然而,诸比丘!予对彼等沙门、

  婆罗门、以非真、空虚、虚妄、不实之诬谤,如言:‘沙门瞿昙是虚无论者、教存

  在之有情,断灭破坏非有’者。非如是者,非如是说者也。诸比丘!予以教过去、

  又现在、苦及苦灭。若诸比丘于此他者,虽欲骂詈、诽谤、嗔恚如来,诸比丘!于

  此如来无有嗔恚、无有不满、无有忿怒。诸比丘!若他者虽恭敬、尊重、尊敬、崇

  拜如来,于此,诸比丘!如来无有欢喜、无有喜悦、心无踊跃也。诸比丘!若他者

  恭敬、尊重、尊敬、崇拜如来者,诸比丘!于是如来作此之念:‘既以知了此事,

  于是对予作如是行。’诸比丘!是故,若他者对汝等虽欲骂詈、诽谤、嗔恚,于此,

  汝等不得作嗔恚、不满、忿怒。诸比丘!又,是故若他者对汝等虽恭敬、尊重、尊

  敬、崇拜,于是汝等不得作欢喜、喜悦、踊跃。诸比丘!是故,若他者对汝等恭敬、

  尊重、尊敬、崇拜者,汝等应作是念:‘既知此事,于是对我等作如是行也。’

  诸比丘!是故此非属汝等者,当舍之,汝等若舍此者,即永久饶益,以致幸福。

  141 诸比丘!如何为不属汝等者?诸比丘!色不属于汝等者,应舍之,汝等若舍此者,

  永久饶益,以致幸福。诸比丘!受不属于汝等者,应舍之,汝等若舍此者,永久饶

  益,以致幸福。诸比丘!想不属于汝等者,应舍之,汝等若舍此者,即永久饶益,

  以致幸福。诸比丘!行不属于汝等者,应舍之,汝等若舍此者,永久饶益,以致幸

  二二 蛇喻经                                         一九九

  中部经典一                                          二00

  福。诸比丘!识不属于汝等者,应舍之,若舍此者,即永久饶益,以致幸福。诸比

  丘!以此如何思惟耶?此只陀林有草、木、枝、叶,此有人或持去,或烧之、或随

  意处理之。而且汝等生念否?‘有人以属于我等之物,或持去、或烧之、或随意处

  理之。’’[比丘曰:]‘不然!世尊!何以故?世尊!其实对于我等,或非我,或非

  属我所有也。’[世尊曰:]‘诸比丘!如是非属于汝等者,应舍之,汝等若舍此者,

  即永久饶益,以致幸福。诸比丘!如何非属于汝等者?诸比丘!色非属于汝等者,

  应舍去之。汝等舍此者,即永久饶益,以致幸福。受、想、行、识非属汝等所有者,

  应舍之,汝等若舍此者,即永久饶益,以致幸福。

  诸比丘!如是由予而善说法,令明了、开显、开示、以说断分结。诸比丘!如

  是诸法由予善说,令明了、开显、开示,以说断纷结。若比丘阿罗汉而诸漏已尽,

  修行成满,所作已作,已弃重担,逮达理想,断存在之结,得正智,若解脱者,于

  轮回彼等不再现矣。诸比丘!如是法由予善说之,令明了、开显、开示、以说断纷

  结也。诸比丘!如是诸法由予善说之……如是以断五下分结之一切比丘,成为化生

  者、般涅槃、不从彼世界而还者。诸比丘!如是法由予善说之……诸比丘!如是诸

  法由予善说之……如是已断三结、已微薄贪、嗔、痴之彼等一切比丘,成为一来者,

  为一次来此世界而尽苦边。诸比丘!如是法由予善说之……诸比丘!如是诸法由予

  善说之……如是,已断三结之彼等一切比丘,成为预流者,不堕于恶趣者,决定趣

  142 向正觉。诸比丘!如是法由予善说之……如是诸法由予善说之……如是,随法行、

  随信行之彼等一切比丘当趣正觉。如是,诸比丘!如是法由予善说之……如是诸法

  由予善说之……如是予唯持信、唯亲近,而彼等一切比丘当趣于天。’

  世尊如是说已。彼等比丘欢喜信受世尊之所说。

  二二 蛇喻经                                         二0一

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