刚晓法师：述说唯识二十颂 第九颂

返回目录

刚晓法师:述说唯识二十颂 第九颂

　　依此教能入

　　数取趣无我

　　所执法无我

　　复以余教入

　　在佛教中间，“我”是一个很重要的概念，一般来说，这个“我”有三个意思。第一是主宰，第二是恒常，第三是唯一。我们稍微解释一下。

　　所谓主宰，就是有权，可以支配其它的东西。我想喝水，水就不能不让我喝，我顺手拿过杯子来就行了。水不想让我喝行吗？不行！它做不了自己的主，我就可以支配这水。我在单位里就是一把手，说话是算数的。单位的事儿，没有我拍板，任何决议都是废纸一张，我有这绝对的权威。常说历史是人民大众创造的。严格地说，其实历史是英雄人物指挥人民大众创造的。大人物他就可以主宰一般人的命运，常说我们都是草木之人，被别人支配，自己不能做主。

　　第二是唯一。噢，刚才说唯一是第三，不管它，这次序也不是排定的，刚才说它是第三，它就得站在第三的位子上，现在说它是第二，那它就是第二，这就看我的高兴了，我让他是第几它就是第几，这也体现了刚才说的主宰。

　　什么是“唯一”呢？唯一就是“不可共有”。脑袋是我自己的，你想借去用用，这办不到。当然，有人死时遗言捐眼角膜什么的，那是另一回事儿。也有些人他不太讲究，一到我房间，抓起我的杯子就喝水，我心里就特别不舒服，这杯子是我私人的，不可共有。还有，人的名字，我叫刚晓，这名字是属于我的，我先用了，你们就别再用，不然很麻烦。再比如，产品的商标，我来搞一个“康师傅”牌儿面包，那不行，“康师傅”是人家的商标，人家是一个“康师傅”系列产品，方便面、矿泉水等。兰州有本《读者文摘》，现在不是被改了名字嘛，人家美国有一本《读者文摘》，你就不能再用了……

　　还有一个是“恒常”，就是永远如此，不会变化。《忠字旗下跳舞》中说，那时候总念“敬祝伟大领袖毛主席身体健康、健康、永远健康。”这一永远就是“恒常”。万有引力，在牛顿发现它之前，它就存在，发现它之后，它还存在，一直存在下去，与他发现不发现没有关系。当然，这是说的万有引力的存在。

　　这其实很明白，我们这么一分析，哪儿有“我”。

　　第一主宰，你想怎么着就怎么着～～不错，你想喝水，水不能不让你喝，但现实生活中并不是都是这么样的呀～～有很多事情可不是你能够随心所欲得了的。比如，我这人长得不漂亮，你看人家刘备很有福相，双耳垂肩，双手过膝，我也想耳朵长大些儿，胳膊长长点儿，这可做不到。你们比我更清楚，人的神经系统可分为两部分，一部分是听从大脑控制的躯体运动性神经，一部分是不受大脑控制的植物性神经系统，你想叫你的血液别循环，你想叫你的左腿比右腿长一米，这都不行，这是植物神经系统维持躯体稳定的功能，不然的话，假若大脑一时紊乱，你今天这么个样儿，明天那么个样儿，不把你父母吓死才怪。这“主宰”确实是难以成立的。

　　第二的唯一呢。大家都看过《水浒传》电视吧？里边儿插曲《好汉歌》儿中的:你有我有全都有。什么东西是唯一的，刚才我们说商标是唯一的，不可共有。假如说真的商标是唯一的，不可共有，那么为什么还要有一个《商标法》呢？就是因为侵权的事儿经常发生，所以才需要有一个法律来保护它，使它尽可能地做到真的“不可共有”。所以，“唯一”只是一个理想。刚才还说名字不可共有，但我们翻一下历史，“怀素”，历史上叫怀素的至少有四个。

　　第三个恒常呢？更别提了，毛主席身体永远健康，永远健康，可到一九七六年也照样逝世了。

　　既然是主宰、恒常、唯一三义，都仅仅只是人们的主观愿望而已，并不是客观现实，那么，“我”就是不存在的，只能是无我。

　　在佛教中，把无我一般分做两种，一种是人无我，一种是法无我，当然了，这也是佛教的习惯分法。

　　先说人无我。

　　这里的人是代表那些既有生机又有命相的所有六道众生。为什么佛教中间，一说六道，若不想全部点名，要拿代表，老是拿“人”这一道来做代表呢？因为我们是人，人不向着人，选人来做代表，难道还要选鬼来做代表？多宝讲寺的智敏法师说，人无我不太严谨，应该说补特伽罗无我，或有情无我，若说人无我的话，那么天呢？阿修罗呢？地狱呢？饿鬼呢？畜生呢？我倒认为智敏法师的说法不对，这是用人来代表六道么～～比如开会，总是选出人民代表去参加，不可能全国人民都去。这是借代手法吧？汉语太复杂了。我也说不清。

　　我们为什么在六道中轮回？因为我们执着，这是第七末那识的作用。说《百法》时就说过，末那识就是执着为我的作用。因为有它的存在，我们才不得自在。禅七、念佛七、观音七、地藏七等等，都是为的破除第七末那识。有人不明白的，他说念佛七天就叫念佛七，在这七天之中，一心念佛。现在还有些地方弄了个“打佛一”，说是念佛一天，搞这个玩意的老和尚能不明白“打佛七”吗？不，他懂得，他清楚得很，那么他为什么要这么搞呢？这我就不知道了。

　　我们执着什么呢？比如我们常说的眼见为实，你佛教说有饿鬼，我怎么从没见过一次，若你能想上个法子让我看见一次鬼，仅仅一次，那么我就承认有鬼存在。

　　真的吗？看见才是真的？不见得，看见也不见得就是真的！

　　有两个人，甲是个酒鬼，乙呢，他不喝酒。这一天呢，乙与老婆吵嘴了，老婆一怒，把乙从家里轰了出来。居家过日子，这样的事儿是经常发生的，也没什么，不算丢人！乙就跑到甲这儿了，见甲正在喝酒，就一时想开一下戒，喝点儿酒吧。毕竟是第一次喝酒，不知道醉了什么样子，就害怕醉了难受。乙就问甲:老伙计，喝酒喝到什么时候就是过量了，快醉了，就不能再喝了？甲说:这很简单，你看这桌子上，咱点了两支蜡烛，当什么时候你把这两支蜡烛看成四支蜡烛了，那就是醉了，你就不要再喝了。乙一听挺纳闷的:不对呀，咱桌子上只点了一支蜡烛呀～～你怎么说两支蜡烛呢？大家看，实际桌子上只点了一支蜡烛，可甲却看见了两支蜡烛，他醉了！他还真诚地告诉乙:当你把桌子上的两支蜡烛看成四支蜡烛时就是过量了。甲确实是亲眼看见了第二支蜡烛，但又有谁能说真的有第二支蜡烛存在呢？亲眼所见，也不见得就是真的！

　　那么，没亲眼所见的东西，真的就假了么？也不见得！我是真的没见过我老爷爷，但我坚信我一定有老爷爷的。

　　可见，亲眼所见并不可靠，那么这执着就是毫无道理。

　　那亲耳所闻呢？同样，亲耳所闻的话也不能当真。有这么一个故事，师长向团长传达了一个命令:七十六年才能见到一次的哈雷彗星要出现了，今晚让大家都到广场集合看哈雷彗星。团长向营长传达:今晚上师长让大家到广场上集合，迎接哈雷将军。哈雷将军年纪很大了，很难得来一次，七十六年了才再来我们这儿。营长向连长传达:团长说今晚他要陪七十六岁的哈雷将军来我们这儿视察，我们都到广场集合……有些地方说法不太一样，反正大致就是这么个意思。

　　有段相声，说当年在老山前线的战壕里，连长往下传口令:拉开距离！传来传去，传到一个山东兵那儿，他也说拉开距离，因为方言的关系，让人听起来就象“拉个家驴”，口令就那么往下传，传到最后那个战士，他发了懵:我到哪儿去拉个驴呀？假如是我，确实是这么听到的口令，该怎么做呢？就作难了。

　　一天，《喜剧世界》主编对叶风说:明早九点市文联组织开作家座谈会，地点儿在易俗大剧院。全体编辑都去，穿精神点儿，男士西服领带，女士职业套装。带上笔记本，随时记录；带上名片，准备约稿子。

　　叶风对郭世平说:明早九点到易俗大剧院去，穿上西装，带上名片，说不定中午还有饭局呢，让女孩子穿漂亮一些。

　　郭世平对萧雨说:明天九点到易俗大剧院看电影首映式，完事后一块吃饭。穿漂亮点，可以带家属或女朋友。

　　萧雨对夏雪雪说:明天早上九点带你老公去易俗大剧院看新拍的大片。中午，郭世平和他的新任女朋友请大伙吃饭。

　　夏雪雪对何丽春说:郭世平明天要去相亲，他胆儿小，你把男朋友一叫，我杷老公一叫，咱们去帮他壮胆，中午有饭局。

　　第二天。中午无饭局，只有一些面面相觑的家属。

　　……

　　感官的认识都是这样的，都不可靠。然而我们都执着。既然这感官的认识都不可靠，那么这见闻觉知还要不要了？当然要！要还是要的，但你得正确处理，正确理解。理解这见闻觉知到底是怎么回事儿。

　　问:见闻觉知是什么？

　　你别神经过敏，就是我们平常所说的见闻觉知。

　　见呢，它只是眼睛与色境接触使得眼识现行而已，并不是真的有一个实在的可见者。这就破斥了我们一般人以为的“若没有‘我’谁在见呢”这么一个观念。我们一般人都认为既然见了，一定是“我”见了。有我；闻呢，它只是耳朵与声音接触使得耳识现行而已，并不曾有一个实在的闻者存在；觉呢，只是鼻子与香味接触使得鼻识现行，舌头与味道接触使得舌识现行，身体与可触物接触使得身识现行而已。并不是有一个真的可觉者存在；知呢，只是意根与法尘接触，使得意识现行而已，并不是实在的有一个可知者。

　　说人，人生的一切除了我们见闻觉知到的恁些儿，还有什么呢，什么都没了。那么，如此一来，通过这眼、耳、鼻、舌、身等根及色、声、香、味、触等境教法，就可以知道那一切只不过是根、尘接触，众缘和合而已。把这些东西搞明白了，就知道了我们所死死执着的可见者、可闻者、可觉者、可知者其实是“无我”的，明白了这无我之理，就可以解脱了。

　　也有人说，比如刚晓，不能说我不是个人吧，既然是个人，那么把我分分，最常用的分法，分做头、颈、躯干、四肢。头上呢，还可以分做眼睛、耳朵、鼻子等，四肢呢，还可以分做手、脚、胳膊、腿等，躯干呢？颈呢？也都可以再往下分。佛教却不是把我分做头、颈、躯干、四肢，而是分做:眼、耳、鼻、舌、身，这样一分，还是刚晓吗？

　　现在是说我刚晓一个人，咱说大家。比如说把来听我胡说八道的大家，每人的耳朵割下来一只，让普通人来辨认，甚至让你最亲近的父母、妻子来辨认，他们能分清哪只是张三的耳朵，那只是李四的耳朵，哪一只是王二麻子的耳朵吗？分不清的！再者，这耳朵是刚晓吗？耳朵怎么是刚晓呢？当然不是了，那么，既然耳朵不是刚晓，我把这耳朵拉下来拿出去玩儿吧，不行。

　　《大智度论》第十二卷中有个故事。某甲出远门，一天晚上住在一个空房子中。忽然有一个鬼，背着一个尸体进来了。不一会儿，后边儿又进来一个鬼。两个鬼吵了起来，后进来的鬼说:这尸体是我的，你怎么把我的尸体背到这儿来了。先进来的那个鬼说:这个尸体明明是我的，怎么是你的，你太不讲理了。后进来的鬼说:这是我的尸体。两个鬼争得不可开交，先进来的鬼说:这样吧，这里有一个人，咱两个争根本争不出个所以然来，咱们让这个人来评评理。甲呢，本来看见两个鬼进来，就吓得浑身哆嗦了，这时抖得更厉害，真如暴风雨中的一片树叶儿。他想:我说实话，也要死，我说假话，也要死，不管怎么着都是死，干脆就说了实话吧。甲说:这尸体确实是前鬼背来的。后来的这个鬼大怒，一把揪住甲，把甲的胳膊扭了下来，咔嚓咔嚓地咬着吃了。前一个鬼呢，一把扭住尸体的胳膊，拉了下来，往甲身上一按（念平声）。后鬼呢，还不解气，接连把甲的腿、脚都扭掉吃了。前个鬼呢，就一一把尸体的腿、脚往甲身上按。后鬼把甲的腿扭吃了，前鬼就把尸体的腿按甲身上，后鬼把甲的脚扭吃了，前鬼就把尸体的脚按甲身上。天亮之后两个鬼都走了。甲看看自己，发生了困惑:这还是我么～～说不是我吧，不对，说是我吧，也不对，父母生养我的身体，已经被鬼吃了，我到底还有没有了？到底还是不是我了呢？甲就发疯了。他跑到佛那儿求佛给解决。

　　人到底是什么呢？有多种多样的答案:

　　“人是熵的减少者。”物理学家会这样说。

　　问:“熵”是什么？

　　熵呢，不是佛教名词，它是科学上用来表示一些物质系统状态的量度，或者是说明它可能出现的程度。在热力学中用S表示。定义我也记不准了，在可逆变化，物质在可逆变化过程中，熵的增量为dS＝dQ／T，其中dQ是对物质加入的热量，T是物质的热力学温度。另外，熵还是信息论中的一个基本量。这个呢，最好你们问问专门老师。

　　“人是碳原子的产物。”化学家会这样说。“人是核酸－－酶的相互作用器。”生物化学家会这样说。“人是文化的积累者。”考古学家会这样说……这形形色色的答案都有道理。你们的医学最有意思了，有一句话说的最好，“医学是目中无人”，医学家眼中的人与机械师眼中的一架机器一样:心脏坏了，换一个人造心脏；阑尾发炎了，割掉算了；出了个瘤子，割掉就是了……你看这与修理机器有什么不同？这个螺丝帽滑丝了，换个就是了；机床的电机坏了，重新换一个就是……随着科学技术的进步，医学的发展也日新月异，再过几百年，我想人们一定可以制造出精美的心、肝、脾、肺、肾……可以制造出人造皮肤、人造骨头、人造血管，甚至能造出神经传感系统，到那时，人们一不舒服，今天换个人造心脏，明天换个人造肺，后天换个人造胳膊……这样，真不知道人还叫不叫人？

　　我给大家介绍一本书，叫《人有两套生命系统》，青海人民出版社出版的，李卫东写的。不过呢，李卫东这个人大家也许对他不会感冒。一九九四年时甘肃人民出版社给他出了一本书，是叫《地球是太空的垃圾站》还是《地球是航天员的实验场》，我也记不清了，在写这本书时他还在挣博士学位，这本书还被评为十大伪科学著作之一。现在说的《人有两套生命系统》也是惊世之作，惊世的原因就在于对于传统来说他是异端，一般人会认为他是奇谈怪论。不过你翻翻也没什么坏处，总比你在家闲着无事打孩子或者无事到外边儿惹事生非好一些儿。

　　回头说我们的。在这儿，我们把身体理解做感觉器官的组合体（当然，除了生理外，也得包括心理）。这样呢，在我们的身体之中，根本就没有一个可见者、可闻者、可觉者、可知者，我们平时认为的可见者、可闻者、可觉者、可知者，其实只是眼、耳、鼻、舌、身、意等根及色、声、香、味、触、法等境相合而使得眼、耳、鼻、舌、身、意等识现行而已。这样呢，我们就明白了人无我。

　　至于法无我呢？凭这眼、耳、鼻、舌、身、意等根及色、声、香、味、触、法等境，就无法解了了。必须要大乘教法。

　　这时候有人问，你大乘唯识说法无我，法无我是什么意思呢？就是一切法皆空了，若这样的话，你“唯识”也是法的一种，也应该是空无的了～～

　　世亲说，这个呢，要通过三性来回答。

　　知道什么叫三性吗？知道，好，那就不用我再啰嗦了。

　　法无我是不能这么理解的，你说的一切法无我，唯识也无，这是误会，你这是恶取空。在《瑜伽师地论·真实义品》中说的有，你这结果会导致“自败坏”而又“败坏他”。究竟什么才是法无我的真实意呢？

　　法无我是指，在三性中，我们一般人所执着的心识之外的实我、实法等这些遍计所执性的东西，体和用都是没有的。而依他起自性－－依他起自性是后得智所证得的，以及圆成实自性－－圆成实自性是圣者般若根本智所证得的，它们是远离一切言说，远离一切戏论，这个是有实体的。把这三性弄清了，就知道法无我了。这个就不是恶取空，而是善取空了。在《辨中边论·辨相品》中有个颂语:“若于此非有，由彼观为空，所余非无故，如实知为有，故说一切法，非空非不空，有无及有故，是则契中道。”这就对了。

　　外人又说，奇怪，依他起、圆成实既有体又怎么能说是法无我呢？

　　世亲回答，谁认为依他起、圆成实的体为实有境，仍然是法执。这也就是说，依他起、圆成实虽然有实体，但体也不是实有境。

　　其实这些呢，只是在顺便成立唯识义。我们先不说。《唯识三十颂》中讲的比这儿清楚。现在大家不明白就不明白吧，没关系的。

　　问:人无我与法无我之间怎么过渡？

　　是这样的，拿我刚晓来说，一般地，都会执着有一个实在的刚晓存在。比如你骂我，我心里就不自在，你打我一拳，我恨不得踢你两脚。这是我自己执着“刚晓”存在。对于你们来说，你们来听我胡说八道，假如说你们听过之后，并不曾真的明白我讲的真实意义，你们只记住了我刚晓说的“可亲证的都是假的”，你们出去后给外人说，说这是九华山佛学院的刚晓某年某月某日在某处亲口说的。这就是执着我刚晓了。

　　因为我们执着于刚晓，于是就说，那么把刚晓分一分，分做了眼、耳、鼻、舌、身。这就没有刚晓了，这就是我们所说的人无我了。虽然刚晓被分成了眼、耳、鼻、舌、身，没有刚晓了，但是眼、耳、鼻、舌、身还是一件件地在地上放着，这就是法执。

　　人无我可以把刚晓分做眼、耳、鼻、舌、身，知道刚晓是不实在的，法无我可以把眼、耳、鼻、舌、身再进一步破斥，知道这眼、耳、鼻、舌、身也只是我们强加上去的，是遍计所执自性。

　　这个颂语中的数取趣这个词，按梵语叫补特伽罗。数就是一次又一次，很多次。取就是拿来。很多次的拿来什么呢？趣！什么是趣？就是六趣，就是六道。天、人、阿修罗、畜生、饿鬼、地狱。那么这数取趣就是一次次拿六道来玩儿（受生）。

　　问:我怎么才知道六道确实存在？

　　你还没有问六道问题的资格，要想问这个问题，你首先得把佛教弄个差不多，关于六道我也说过好几次了，若还不明白，就不要再问了，就象有些事儿，不是给个答案就行的，需要时间，时间久了，你的阅历多了，自然就明白了。

　　学佛其实也是这样，开始学佛时你先别问，你只管佛陀说了什么，别管为什么这么说。就像刚入学时老师教算术１＋１＝２，你只管学就行了，只管记住１＋１＝２，把它记在脑海里，溶在血液里。不要问为什么１＋１＝２呢？难道不能１＋１＝３吗？这就是“准学不准问”！当然，这是最初学佛。

　　问:六道也不见得苦，我就没感到苦。

　　“东方有圣人，西方有圣人，其心同，其理同”。都说苦，Life is full of trials。当然，苦各有不同。克林顿的苦与我刚晓的苦虽然不一样，但它们的本质－－使人不自在，都是一样的。我们现在不说这个。下边儿记几句话:

　　佛陀说了这眼、耳、鼻、舌、身等根及色、声、香、味、触等境的教法，我们依之修行就可以证入人无我，可是我们所执着的法我，则必须依靠大乘唯识教法修行，方才能够破除。

返回目录