您现在的位置:佛教导航>> 五明研究>> 内明>> 密宗>> 藏秘>>正文内容

达真堪布:《极乐愿文》讲记(十五)

       

发布时间:2013年02月07日
来源:   作者:达真堪布
人关注  打印  转发  投稿

返回目录

达真堪布:《极乐愿文》讲记(十五)

 

  为修持成佛要发殊胜菩提心!

  为度化一切父母众生要发誓修持成佛!

  为早日圆成佛道要精进认真闻思修行!

  今天继续学修乔美仁波切的《极乐愿文》,往生第四因——回向发愿。

  上师如意宝对麦彭仁波切有特殊的信心,他曾经发愿:“无论麦彭仁波切在哪里,我都愿跟随在身边,随时亲近、承侍。”我们现在发愿往生西方极乐世界,在西方极乐世界常住,在无量光佛面前听闻佛法,修持正法;发愿能够成为他最亲、最近的人,随时恭敬承侍他;发愿在阿弥陀佛涅槃后,能够恒时承侍观音菩萨、大势至菩萨;发愿自己也能在西方极乐世界成佛。

  愿我寿命尽立即,于彼刹或他净刹,

  获得无上正等觉。

  发愿自己在极乐世界寿尽以后,立即在极乐世界或者其他刹土获得无上正等正觉的果位。最好成为大势至菩萨即坚德宝聚王如来的接班人,在其涅槃以后,护持并弘扬他的教法,在他的教法隐没之时,在西方极乐世界示现成佛。若是自己没有这个善根福德,愿能在寿命穷尽时,在别的清净刹土里示现成佛,然后弘扬自己的教法。

  阿弥陀佛在西方极乐世界示现成佛,他的两个长子——观世音菩萨大和势至菩萨是他的左膀右臂。第一位住世的是阿弥陀佛,第二位是观世音菩萨,第三位是大势至菩萨,这两位接班人已经确定下来了,但是第四位还没有确定,这么多佛菩萨,要看谁的福德大、善根大。所以好好增长自己的福德、善根,最好能成为西方极乐世界的第四位教主。

  现在有很多人遇到了上师法王如意宝,遇到了殊胜的妙法,这些人肯定会往生西方极乐世界。西方极乐世界原来就有无量无边的菩萨,都有可能成为第四位教主,我们肯定有点困难。但是在这件事上我们不能怯懦,一定要有心量,要发大心,发大愿,自己也成为阿弥陀佛。那个时候能成为极乐世界的主尊,自己在中间,也有左膀右臂——两个最得意的弟子,多好啊!我们应该这样发愿。

  成佛后如无量光,仅闻名号熟解众,

  化身无数引众生,无勤任运利有情。

  成佛后,也与阿弥陀佛一模一样。阿弥陀佛建立西方极乐世界的时候经历了很多,花费了很多心血。阿弥陀佛相当于我们的老父亲,他已经为我们创建了一个无比圆满的刹土。家园建好了,我们享受就行了,最好能在那里示现成佛。如果到另外的一个刹土示现成佛,条件不一定好,度化众生也不一定方便,所以尽量发愿在西方极乐世界示现成佛,而且一定要和无量光佛一样。那时候,众生仅仅听闻到我们的名号就能相续成熟,彻底解脱。多殊胜啊!虽然我们还不知道自己成佛时的名号,但是无论何种众生,听闻我们的名号和听闻无量光佛的名号是一样的,都能种下善根,使自己的相续成熟,最后彻底解脱。要这样发愿!这样度众生多容易,多殊胜啊!

  发愿能够幻化出无量无边的化身佛,然后去接引众生、救度众生,具有这样大的功德力。不需要通过勤奋努力,自然就能利益有情众生。

  现在我们帮助众生、利益众生多难啊!自己一个人到处奔波。我们现在是在因地,要多种善根,多结善缘,多发殊胜的愿,将来利益众生就方便了。阿弥陀佛利益众生就非常方便!因为在因地时发的愿不一样,佛祖释迦牟尼佛是发愿到娑婆世界救度众生,尤其是救度末法时期的众生,所以困难,而且释迦牟尼佛的寿命量以及教法住世的时间都非常短暂。但是西方极乐世界具有度化众生的一切方便条件,阿弥陀佛的度化众生的事业也是无勤而作,任运自成。都太不可思议了!我们也应该多发这样的愿。

  往生西方极乐世界的第四因——回向发愿也讲完了。词句不是很多,但都是精华。在这里讲的发愿的主要内容,是思维轮回的过患和西方极乐世界的功德,实际上是在修出离心。只有在相续中产生了真实无伪的出离心,到时才能义无反顾地往生西方极乐世界。

  释迦牟尼佛在《阿弥陀经》里,乔美仁波切在《极乐愿文》里,给我们讲的都是事实和真理,我们一定要重视,好好地分析、思维、观察、对照自己。真的,有时候一想到我们生在末法时期,不但遇到了佛法,而且遇到这么殊胜的法要——净土法和大圆满法,遇到了具有窍诀的红教宁玛派的传承,尤其是遇到了上师如意宝的清净传承、殊胜法缘,就感觉自己真是太幸运了!有时我一想起来这些,泪水都止不住地流。若是我们再认识不到,不去珍惜,那真是愚痴透顶,真的没有福报!

  法门和法门不一样,教派和教派不一样,每个上师的传承和传承不一样。在末法时期,旧译宁玛派的传承现在是最兴盛的时候。旧译宁玛派内部也分很多传承,而其中法王如意宝的传承是最兴盛、机缘最成熟的时候。我们得到了这个传承,不是偶然的,而是宿世修来的福报,我们应该感到无比的喜悦!

  我特别害怕大家不懂得珍惜,然后错过了!在末法时期,能遇到正法的人有几个呢?其中能遇到旧译宁玛派殊胜传承法要的人有几个呢?而真正能得到上师如意宝清净传承的人又有几个呢?没有几个!非常罕见啊!你们是怎么认为的,我不知道。我是真的感到无比幸运!无比快乐!我一定会珍惜,希望大家也珍惜,千万不要错过!

  上师如意宝度化众生的方便法门无穷无尽,但他用一生的精力来弘扬这两个法门,就是因为这两个法门是末法时期众生解脱、成就最方便的法门。如果要修持复杂的法门,在末法时期是很难成就的。若是你有福报,能坚持学修,通过这两个法门就能解脱成就;若是你没有福报,你就没有解脱的机会了!

  我发心守护他老人家的教法,弘扬他老人家的传承,我认为这是我肩上的重大责任,艰巨任务。我这一生当中没有其他要做的事情。作为一个出家人、一个修行人、一个法师,我也不可能参与其他事情。

  我发过誓,在这一生当中有两个不参与:不参与商业经营,不参与政治。我肩上的任务就是弘扬佛法、利益众生。我有多大的能力,就一定尽多大的能力。现在我们有这个机缘,修持净土与大圆满法,希望大家倍加珍惜,坚持到底,绝不半途而废。

  下面是《极乐愿文》的回向和发愿。

  善逝寿量及福德,德智威光皆无量。

  法身无量光佛陀,寿智无量出有坏。

  阿弥陀佛的寿命是无量的,智慧是无量的,福德、功德与威力也是无量的。所以在显宗里阿弥陀佛被称作无量光佛,在密宗里被称作无量寿佛。一个是寿命无量,一个是光芒无量(光代表智慧)。

  报身佛、化身佛都是从法身无量光佛幻化出来的,所以说阿弥陀佛是诸佛的总集。阿弥陀佛寿命无量、智慧无量,有五种智慧,能毁坏四魔。“出有坏”是佛的一种别号。

  何人持诵您名号,除非往昔业异熟。

  水火毒刃夜罗刹,佛说诸畏皆可救。

  我经常跟大家讲,业力现前的时候,像决堤的洪水一样,无法阻挡,这里讲的也是如此。往昔所造的业,如果是异熟果成熟了,谁也无法避免,无法解决。这里讲“除非”是指这种状况。

  释迦牟尼佛在《阿弥陀经》、《无量寿经》里亲口说过:除了异熟果成熟,无法避免以外,无论是业障轻的、重的,是出家、在家的,是人、非人、男女老少等任何人,只要能诚心诚意持诵阿弥陀佛名号,都能被解救;无论是水灾、火灾、毒药、兵器、夜叉、罗刹等一切灾难、伤害与违缘,都能消除。

  我们遇到艰难困苦时应该祈祷阿弥陀佛,祈祷上师三宝。但是,每当我们遇到问题与灾难时,第一个想到的不是阿弥陀佛,不是上师三宝,而是世间那些琐碎的事情。

  我持佛号顶礼您,祈救一切怖畏苦,

  吉祥圆满祈加持。

  我一心持诵阿弥陀佛的名号,一心顶礼阿弥陀佛,祈祷救护一切由恐怖、畏惧带来的痛苦——无论是暂时的还是究竟的。暂时的怖畏之苦是九横死、十八非时死;究竟的怖畏苦就是指六道轮回。

  其实最令人恐怖、畏惧的苦难是六道轮回,是贪嗔痴慢疑这些烦恼、业障!但是我们都没有一点恐怖、畏惧的感觉,都麻木了,没有反应了。

  一心持诵您的名号,一心祈祷您把我从暂时与究竟的一切怖畏中解救出来,让我等众生一切吉祥圆满。应该这样向阿弥陀佛祈求救度。阿弥陀佛是如意宝,是超越世间的如意宝!他能赐给我们暂时与究竟、世间出世间的一切功德和利益。

  下面是成就所愿誓言和成就所愿誓言咒。

  愿以佛所获三身,法性不变真实谛,

  僧众不退之加持,成就所发之大愿。

  这是乔美仁波切在回向造《极乐愿文》的功德,我们也应该回向讲述此文的功德。此偈颂是通过三世诸佛的三身佛果位的加持;通过诸法的法性、恒常不变的真实谛的加持;通过已经得地的、不退转的僧众的加持而做回向。

  这三个为什么有加持?佛获得了三身佛的果位,那是最究竟、最圆满的真谛;法性不变真实谛——诸法的法性都是恒常不变的,这也是最究竟圆满的真谛;僧众不退的加持——僧众已经得地,有证量了,其见地也是最究竟圆满的真谛,遍满了整个法界,也就是法界,所以他的力量不可思议。

  总的来说,就是诸法的真谛的加持。为什么呢?我们所发的愿、所发的心都是不离真相,不离真理,所以力量不可思议。我们完全可以相信,通过这些加持力能够成就我们所发的大愿。

  下面是成就所愿咒。

  顶礼三宝。

  达雅塔,班赞哲雅阿瓦波达呢耶梭哈!

  就是五根完全得以清净的增变咒。它的意义在《极乐愿文大疏》里也没有解释,我们在此处也不做解释。

  顶礼三宝。

  增倍咒:纳么玛则西日耶,纳么色西日耶,纳么厄达玛西日耶梭哈!

  咒义为:顶礼妙吉祥,顶礼善吉祥,顶礼胜吉祥。“娑哈”是愿成就所愿之义。这些咒语是善逝如来所加持的殊胜陀罗尼咒。因此,我们如果念诵,则是增上诸多善根、成就所愿的方便法。

  乔美仁波切是一位具德的上师,《极乐愿文》是他根据《阿弥陀经》写的,也是佛的教言。可以说这一切都是金刚语、谛实语,加持力特别强。大家肯定受到了启发,也肯定有很大的收获,希望大家都能珍惜此法,坚持不懈地学修此法。

  《极乐愿文》已经讲完了,在这里我们只是学修了一遍。这里的每一字、每一句,每一个偈颂,都有甚深的含义,希望都能铭记在心。大家不要放弃,反复学、反复听、反复看、反复思维,以这个内容为标准,在实际行动中运用,这叫修行。

  我经常跟大家讲,我们学习佛法和学习其他的学问不一样,对佛法有足够的闻思以后,才能修行。什么叫修行呢?就是把法融入相续,把相续变成佛法。我们把修行融入生活,把生活变成修行,这样才能断除烦恼,才能解决生活中的一切问题。若是相续和佛法脱节了,修行和生活分开了,即使法听闻得再多,法学修得再多,和你的相续也没有关系,相续不会有任何的改变。相续不改变,命运就无法改变,这样学佛对你不会有任何作用。因此先要有足够的闻思,然后落实在实际中。

  我经常强调,在修行的道路上要实在,不要虚伪。学就是学了,修就是修了;没学就是没学,没修就是没修;有进步就是有进步,没进步就是没进步;一就是一,二就是二。不盲修瞎炼,要认真、老实地学佛,最后才能解脱成佛,否则很难。

  《极乐愿文》的内容就是净土法,净土法就是往生的四因。我们最好修持大圆满法,让自己即身成佛;最起码学修净土法,临终时往生西方极乐世界。这样人生才有意义,才是对自己负责任。不然,对不起自己,对不起自己所获得的暇满人身。

  我们现在主要修的就是两个法门,其他那些法门都是辅助的,不是主要的。看看自己即身成佛有没有把握?临终往生有没有把握?如果没有把握,就不要再糊里糊涂地虚度光阴。

  但如果只靠自己的力量,成就是非常困难的。但是我们有佛菩萨的愿力,有上师如意宝的愿力,再加上自己清净的发心与愿力,自己努力、认真、如法地修行,一定能即身成佛,一定能临终往生,阿弥陀佛、上师如意宝都能给我们保证这一点。所以大家应该有信心,不要怀疑,不会有问题的。

  最后,祝愿大家早日在相续中具足往生西方极乐世界的四因,临终时都能获得阿弥陀佛的接引,往生西方极乐世界;然后在西方极乐世界,在阿弥陀佛面前,继续学修正法,最好能成为西方极乐世界的第四位教主。

  此福已得一切智,摧伏一切过患敌,

  生老病死犹波涛,愿度苦海诸有情。

  普贤行愿品回向文:

  文殊师利勇猛智,普贤慧行亦复然,

  我今回向诸善根,随彼一切常修学。

  三世诸佛所称叹,如是最胜诸大愿,

  我今回向诸善根,为得普贤殊胜行。

  愿我临欲命终时,尽除一切诸障碍,

  面见彼佛弥弥陀,即得往生安乐刹。

  我既往生彼国已,现前成就此大愿,

  一切圆满尽无余,利乐一切众生界。

  彼佛众会咸清净,我时于胜莲花生,

  亲睹如来无量光,现前授我菩提记。

  蒙彼如来授记已,化身无数百具胝,

  智力广大遍十方,普利一切众生界。

  成就所愿誓言

  以佛所获三身之加持,法性不变真谛之加持,

  僧众不退意乐之加持,如是回向发愿悉成就!

  成就所愿誓言咒

  达雅塔,班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈!

返回目录

----------------------------------------------------------------------------------------------------------------

更多达真堪布佛学内容

----------------------------------------------------------------------------------------------------------------

欢迎投稿:307187592@qq.com news@fjdh.com


QQ:437786417 307187592           在线投稿

------------------------------ 权 益 申 明 -----------------------------
1.所有在佛教导航转载的第三方来源稿件,均符合国家相关法律/政策、各级佛教主管部门规定以及和谐社会公序良俗,除了注明其来源和原始作者外,佛教导航会高度重视和尊重其原始来源的知识产权和著作权诉求。但是,佛教导航不对其关键事实的真实性负责,读者如有疑问请自行核实。另外,佛教导航对其观点的正确性持有审慎和保留态度,同时欢迎读者对第三方来源稿件的观点正确性提出批评;
2.佛教导航欢迎广大读者踊跃投稿,佛教导航将优先发布高质量的稿件,如果有必要,在不破坏关键事实和中心思想的前提下,佛教导航将会对原始稿件做适当润色和修饰,并主动联系作者确认修改稿后,才会正式发布。如果作者希望披露自己的联系方式和个人简单背景资料,佛教导航会尽量满足您的需求;
3.文章来源注明“佛教导航”的文章,为本站编辑组原创文章,其版权归佛教导航所有。欢迎非营利性电子刊物、网站转载,但须清楚注明来源“佛教导航”或作者“佛教导航”。
  • 还没有任何项目!
  • 佛教导航@1999- 2011 Fjdh.com 苏ICP备12040789号-2