索达吉堪布：入行论广解 第四册 第三十六节课

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索达吉堪布：入行论广解 第四册 第三十六节课

　　下面开始宣讲《善说海》的第四品。

　　《入菩萨行论》第一品中宣讲了菩提心的功德，然后开始宣讲六波罗蜜多。其中布施波罗蜜多在第二品、第三品分别讲了一些，同时在回向品中也讲到了法布施和发愿布施，因此没有单独安立为科判。

　　在获得菩萨戒以后，怎么样趋入菩提呢？首先是讲戒律波罗蜜多，用不放逸和正知正念两品来宣说。接下来就是安忍、精进、静虑、智慧，每一度用一品来阐述，品名也分别叫安忍品、精进品、静虑品、智慧品。

　　首先我们讲戒律度中的第一品 第四品 不放逸。

　　戊一（不放逸）分三：一、略说；二、广说；三、摄义。

　　己一、略说：

　　佛子既如是，坚持菩提心，

　　恒勤勿懈怠，莫违诸学处。

　　作为发了大乘菩提心的佛子菩萨，我们依靠七支供等加行、龙猛菩萨或无著菩萨两大传承仪轨来受持菩提心的正行、让自他生起欢喜心的后行，已经获得了非常殊胜的愿行菩提心，从此以后就应当坚定不移地守护菩提心，即使遇到生命危险也不舍弃，并且努力做到恒时不违越菩萨学处。

　　此处的菩提心，是指世俗菩提心，不能舍弃这样的世俗菩提心，是本品宣说的主要内容。以什么样的方式不舍弃呢？就是以不放逸和正知正念不舍弃。不放逸的话，一定要精进不懈怠，不要认为我受了菩萨戒就是菩萨了，以后不用度众生了，天天都是很安闲地坐着，这样并不是菩萨的行为。受了菩萨戒以后，大家一定要在思想上、行为上多考虑众生，多做一点利益众生的事情，凡是有利于众生的，什么事情都要做，这在下面也会讲到，因此千万不能懈怠！

　　现在世间上的有些人，经常以种种借口来拖延闻思修行，什么“我现在工作很忙”、“我要考试某某论典”、“我现在如何如何”，动不动就想退心。其实学习这部论典的安排，对外面的人来讲是很轻松的——两个月只听15堂课，相比我们学院或任何一个闻思修行的道场，60天只用15个小时，这已经算是非常少了，但仍有些可怜的在家人推三就四。说到他们，我有时候非常悲伤，也非常生气，表面上自认为在学《入行论》、《菩提道次第广论》，学什么呀，这不叫学，只不过是应付而已！所谓真正的学习，就像我们这里，先是法师讲，法师讲完后辅导员讲，辅导员讲完后，下面还要反反复复地讲考、背诵、笔考，参加大大小小的考试，才算是学。但有些人真是特别懒惰，当然，懒惰并不意味着你天天迷迷糊糊地睡懒觉，关于懒惰的定义，过几天还要讲。现在许多人相当的散乱，凡是做一些非法事，他们就非常聪明，有时间也有精力，但是在一个礼拜中听两三堂课，就相当的费劲，经常有种种困难。有时候看这些在家人学佛，真的没有希望了，说实话，他们只不过是应付而已，表面上过关而已，实际上根本没有好好学。真正的学习不应该这样，自己欺骗自己是没有什么用的。当然，这里说的只是部分人，有些人也特别精进，但我觉得没有必要赞叹。

　　如果你们真想修持菩提心，就不要懈怠，同时也不能违背菩萨戒。前面也讲了，按照《虚空藏经》中的观点，利根者要防范十八条堕罪、八十条恶作罪。从肯定或修持的角度来讲，六度四摄、三十七道品等是菩萨应学的学处。不管是应学的学处，还是应遮的学处，菩萨戒律中怎么规定的，我们都应该认认真真地去行持。

　　在“略说”时，大家一定要搞明白什么叫做不放逸。所谓不放逸，就是对三门小心翼翼、谨慎取舍。《学集论》[18]中云：“所谓不放逸，即是无贪、无嗔、无痴而精进行持善法，在内心防护有漏法，它是一切世间和出世间福德的根本。”以此宣讲了不放逸的本体和作用。这是一种新概念，我们经常口头上说“不放逸”，但何为不放逸大家一定要搞明白。不放逸的定义，就是行持一切善法的精进，不放逸的作用，就是受持世间和出世间一切功德，具有这种能力的心叫做不放逸。《学集论》中还讲了不放逸的违品——放逸，什么叫做放逸呢？就是自己的三门没有束缚、放任自流，对做善法没有兴趣，造恶业却非常擅长。

　　我们在诸佛菩萨面前已经受持了殊胜的菩提心，从此以后，菩提心的戒律永远也不能损坏，若要做到这一点，必须要以不放逸来摄持，因为不放逸是一切善法的根本，佛陀在《三摩地王经》中也说过：“所说一切诸善法……根本即是不放逸。[19]”因此，八万四千法门的根本就是依靠不放逸，如果相续中有了不放逸的心态，我们做任何一件事情时都会小心谨慎的。上师如意宝在讲《入行论》时也说过：“所谓不放逸，就是平时自我监督、自我提醒的一种心。”比如在说话时，看看有些话能不能说；在做事时，看看有些事能不能做；在想事情时，看看有些事情能不能想。平时自己监督自己，言行举止要特别注意、谨慎取舍，这样的行为和心态就叫做不放逸。因此受了菩萨戒以后，如果你没有不放逸，过两天就可能完蛋了，菩提心就已经失去了。

　　另外，《菩萨地论》中还将不放逸分为五种：第一种叫前际不放逸，即是对往昔所造的罪业心生追悔，发誓再也不造而如理忏悔；第二种是后际不放逸，就是改过自新之后，今后的行为如理如法，不做任何坏事；第三种是中际不放逸，是指当下所做的事情如理如法，不背离一切善法规则；第四种是前行不放逸，即以后的一切行为不作恶法；第五种是现行不放逸，指现在的一切行为不作恶法。后两种与前际不放逸、中际不放逸稍微有点差别，后者是从行持善法的角度而言的，前者则是从不作恶法的角度来讲的，反体方面有所不同。

　　不放逸能令众生获得无死的甘露果位，龙猛菩萨在《亲友书》中云：“佛说不放逸甘露，放逸乃为死亡处。”意思就是说，修持善法、防止有漏法的不放逸，将到达无死涅槃的甘露之处，而放逸无度的下场则是死亡之处的轮回。这方面的教证是比较多的，如果我们没有不放逸，真实行持善法也非常困难，佛陀在《文殊国土庄严经》中曾说：“放逸者，声闻之道亦不能成就，更况无上菩提正道？”对那些放荡不羁的人而言，如果没有不放逸的正念，不要说声闻缘觉的果位，就连世间上的好人也可能做不到。假如所作所为就像疯子一样，连世间上最基本的人格也没有，那学佛的诚心就更不用提了。所以，不管你是什么样的修行人，应该经常提醒自己：“我是已经发了菩提心的人，行为跟其他人是不同的，我现在不能抽烟、不能喝酒，也不能作那些非常低劣的行为”，应该时刻对自己有一种约束。如此一来，变成好人也不是特别困难，否则的话，行为若想完全如理如法，这是根本不可能的！

　　以上是放逸品的略说。

　　己二（广说）分三：一、谨慎修学所修；二、谨慎所依暇满；三、谨慎所断烦恼。

　　庚一（谨慎修学所修）分三：一、不舍菩提心之合理性；二、舍弃菩提心之过患；三、教诫不舍菩提心。

　　辛一、不舍菩提心之合理性：

　　遇事不慎思，率尔未经意，

　　纵已誓成办，后宜思取舍。

　　诸佛及佛子，大慧所观察，

　　吾亦屡思择，云何舍誓戒？

　　我们平时做事情时，最初未经反复观察，或者只是稍加观察而未经慎重分析，在这种情况下，自己承诺“我必定要做”，然而经过一番详细观察才决定到底做还是放弃，这一点也是合情合理的。比如有些人投资做生意，开始时觉得有利可图，但到了中间发现有点不对了，赶紧改变原来的计划，付给对方一些违约金，并抱歉道：“我原来在你面前虽有过承诺，但现在想来想去，觉得这样做下去不合理，所以打算不继续投资了，咱们重新签一份合同吧。”或者说：“当初我们之间的协议，现在我可能没有把握了，所以一定要改变。”这样的改变，就世间而言是可以的，做任何事情不一定从开头到结尾一点变化都没有，譬如我本来打算明天到什么地方去，但晚上想来想去觉得不妥，虽然已经在课堂上跟这么多的人都说了，但我明天不去也没有多大过失，不是什么了不起的事情，在世间上这种现象也司空见惯。

　　但我们受持菩提心则完全不同，舍弃菩提心并不是那么轻而易举的，为什么呢？因为一切如来，尤其是娑婆世界的本师释迦牟尼佛，具有照见万法实相的智慧，他们通过尽所有智和如所有智的再三观察，觉得对众生唯一有利的就是菩提心，而且在修道的过程中，自己也是依靠菩提心而得以成就的。就菩萨而言，无论是文殊菩萨、弥勒菩萨，还是观音菩萨、虚空藏菩萨，所有的菩萨也是在学道过程中，通过超越的智慧再再观察诸法的本体，发现唯有菩提心才能将众生从轮回的苦海中救拔出来，获得解脱。

　　诸佛菩萨以大智慧和大慈悲详加观察后，都认为菩提心对众生是最有利益的，我们虽没有诸佛菩萨的智慧，但凭借自己的见解抉择，在上师面前通过学习菩提心的功德，也知道了菩提心对自他的利益，懂得这个道理以后，经过反反复复的思维，才决定受持这种发心学处。在圆满了七支供等加行之后，于诸佛菩萨、金刚上师面前发誓“我要度化无量的众生”，对这样的承诺怎能半途而废呢？我们今天发下菩提心，明天就随便舍弃了，从此不度化众生、不利益众生了，这是绝对不能的。什么东西都可以不要，但珍贵的菩提心却永远不能舍弃，《弥勒狮吼经》云：“希求菩提誓，恒时当坚固，犹如须弥山，永不可动摇。”意思是说，我们相续中的菩提心应当像须弥山那样坚固，不管遇到多大的困难或痛苦，永远也不能动摇。《文殊国土庄严经》中亦云：“不管出家或是在家，受持了菩提心以后，即使遇到生命危险也不能舍弃。”佛陀在有关经典中再三宣讲了菩提心的无量功德。

　　因此我们平时做事情，假如不成功的话，中途改变是可以的，但在诸佛菩萨面前发下菩提心的誓言却不是这样。毕竟自己不是人云亦云，别人说什么自己就马上去做，以前上师也讲了，个别人可能有这种情况，但百分之九十的人是知道了佛经（如《华严经》、《宝积经》、《妙臂请问经》）中菩提心的功德、对自他有何利益之后，才决定守持大乘菩提心的。既然如此，那以后不管遇到什么违缘和困难，都不能舍弃菩提心。

　　我们在座的人，能在这个清净道场住多久，谁也肯定不了，但不管怎么样，你以后无论到哪里，都不能舍弃菩提心，应把它当作永远的如意宝来对待。住在城市里的佛友们也是如此，通过网络、电视等，大家已经接受了这样殊胜的菩提心，那么从此以后，你不管在什么场合中，就算没有地位、没有财产、没有身体、没有生命，最主要的就是不能舍弃这颗菩提心。如果舍弃了的话，对我们的损失是很大的。所以我们每个人在修行的过程中，务必要时时刻刻忆念这个愿：我什么都可以舍弃，但菩提心千万不能舍！经常在诸佛菩萨面前发这种誓言，并且祈求诸佛菩萨、金刚上师时刻加持，令自己的誓言得以圆满。

　　辛二（舍弃菩提心之过患）分三：一、异熟果堕恶趣；二、失毁利他行为；三、阻碍解脱。

　　壬一（异熟果堕恶趣）分三：一、真实宣说；二、彼之合理性；三、遣除诤论。

　　癸一、真实宣说：

　　首先宣讲如果舍弃菩提心，一定会堕入恶趣的。这并不是很普通的事情，你们现在不能随便认为“不要紧吧”，有些人就是这样，学了密宗以后，自己好像心里不太舒服，觉得不太适应，就把密法或大乘法舍弃了，然后进入小乘学习。原来新加坡有位法师，他首先在很多藏传佛教的上师面前接受灌顶、受菩萨戒，后来可能心情不太好或是由于其他原因，他把所有的大乘佛法都放弃了，进而改学小乘法门。当然，从世间的角度而言，信仰自由，这也没什么不可以的。但从佛教的规矩来讲，这是自己业障现前，谁也阻挡不了，如果你不愿意学藏传佛教或大乘佛法，开始要学小乘法门，那你的一生一世，乃至生生世世都完了，没有解脱的机会了。有些人认为“我舍弃藏传佛教的大乘法，还可以学汉传佛教或南传佛教的法门”，但你只要舍弃了一法，实际上就等于舍弃了一切法，有关此理，佛陀在《摄正法经》中也讲得非常清楚。

　　然而，现在很多修行人都不懂这些道理，行为上也没有如理如法，其原因就在于缺乏佛教的基础知识，所以我们非常愿意推广，原因也在这里。有些人给我打电话说：“汉地有很多假出家人，藏地也有很多假活佛，你们应该制止这些人，不要让他们到处行骗。”我回答说：“制止他们是不可能的，我们也不会制止的，因为分不清楚孰真孰假。但如果把佛教的基础知识传播给大家，让人们了知善知识的法相是什么、如何依止善知识、基本的佛法怎么样求……很多人自然就不会上当了，这样才是真正的制止。”对于诸如此类的现象，以前法王在课堂上也批评过，但有时候能起到一些作用，有时候也不一定起作用。从《毗奈耶经》的公案中可以看出，释迦牟尼佛在世时也有很多搞非法行的人，这是一种自然规律，没什么可奇怪的，有正法的地方，邪法肯定会有。

　　今天有个人说：“我现在懂得了如何依止善知识，但经常对很多人生分别念，这怎么办？”我回答他：“该生分别念的时候，应该生一点；不该生分别念的时候，就不要生。”虽然没有直接明说，但里面的涵义希望他明白。所以，你们这些大的问题一定要搞懂，佛教的有些辩论和推理不懂也不要紧，但舍弃菩提心的危害、有了菩提心的功德，对每个大乘修行人来讲是不可或缺的，如果连这些都没懂，那你以后的方向可能会有点迷茫。

　　若誓利众生，而不勤践履，

　　则为欺有情，来生何所似？

　　假设已在诸佛菩萨面前发誓“从现在开始，往昔您怎么样发愿，我也是这样发愿”，一边合掌，一边大声地念了三遍。但之后的所作所为却不履行诺言，那么显然已经欺骗了诸佛菩萨和一切众生，如此一来，最终的下场绝对摆脱不了恶趣。

　　不要说是佛教，就连世间上选总统时也特别重视誓言，总统上任之前，首先要在上帝面前发誓如何如何，今后在执政过程中也一定要履行当初的诺言。同样，我们在佛菩萨前发菩提心也是如此，既然已经发誓要利益众生，但在实际行动中，自己有能力却没有帮助众生，也没有为众生的解脱做任何事情，甚至到了一定时候舍弃菩提心，立誓不度众生了，这种行为无疑欺骗了所有的诸佛菩萨。就像有个人对一百个人说：“你们呆在这里，我等一会儿给大家带好吃的。”于是大家就一直等，结果这个人始终也没有来，最后这一百个人都会恨他，骂他是大骗子。这个范围还不是特别广，如果我们在诸佛菩萨面前，对三界六道的所有众生承诺：“你们到我这里来，我给大家一个好东西，什么东西呢？暂时的人天安乐和究竟的无上佛果。”当时有神通的众生都已经听到了，没有神通的虽然听不到，但实际上你已经承诺了，有神通的非人、饿鬼都欢喜得不得了，因为一个人生起了菩提心，世间上就减少了一个坏人，增加了一位菩萨，依靠此人菩提心的力量，能给它们的身心带来无比的快乐和利益。如果承诺了却没有这样做，那最后的下场必定会堕入恶趣。

　　从道理上来讲，欺骗几个人、几百个人，大家都觉得不合理，那欺骗轮回中的所有众生，结果就更不用说了。《地藏十轮经》中云：“如果有人在诸佛菩萨面前发愿后，于十善业中任一善法也未做过，却自称我是真实行大乘者，则已欺骗了十方诸佛菩萨及所有众生，此人命终必堕恶趣。”《学集论》中引用《慧海请问经》也说：“若于诸佛菩萨前承诺度化众生，但却没有真实去行持，那天人也会讥笑他的。”可见，假如在诸佛菩萨面前立誓要度众生，但在实际行动中不仅不度，反而发恶愿、舍弃菩提心的话，过失是相当大的。

　　我们的一生相当短暂，很多人上半生已经过完了，下半生能活多久也不好说，所以我再三地请求大家：在这么短的岁月里，千万千万不要舍弃菩提心！所谓的不舍菩提心，堪布根霍在讲义里也讲过，就是指内心不发恶愿“从此以后我不学大乘佛法，不度众生了”。假如没有产生这样的念头，即使你暂时没有能力度众生，也不算是破根本戒。比如我今天在路上看到一个可怜的众生，但我自己也特别累，没有办法帮助他，那我有没有破菩萨戒的根本誓言呢？没有，因为我没有发那种恶愿。如果发了恶愿，那就很危险了。所以我们有些时候与别人产生矛盾时，千万不能想“这个人这么坏，如果有机会度他，我也不度了”。虽然这只是一个众生，但舍弃一个众生，也算舍弃了愿菩提心，这一点是比较可怕的！

　　当然，“一切众生我都不度了”，这种想法作为大乘佛教徒恐怕不会有，因为大家都知道舍弃菩提心的过失。但平时关系不好的人出现在面前时，自己心里暗想：“这个人特别坏，经常无缘无故地害我、诽谤我，说我不好看，说我偷东西，说我吃得太多，说我太懒惰……这样的话，以后有机会我也不度他了！”这种想法也是舍菩提心。

　　所以，大家千万不能有这种心，一旦快要产生这种分别念了，马上要忏悔，第二天念仪轨重新受持菩萨戒，令其恢复。倘若认为菩萨戒毁坏了也无所谓，没有戒体也可以，从今以后就不用再受持了，那你将来必定堕入恶趣。

　　癸二、彼之合理性：

　　意若思布施，微少凡常物，

　　因悭未施予，经说堕饿鬼。

　　况请众生赴，无上安乐宴，

　　后反欺众生，云何生善趣？

　　如果某人心里想要将一些微不足道的东西布施给众生，后来又出尔反尔，没有进行布施，经中说这是饿鬼的因，《正法念处经》中云：“仅稍思量而未布施，则投生饿鬼，若已经立誓而未布施，则堕入众生地狱。”

　　平时某些有吝啬心的人，本来想给别人一样东西，但后来又舍不得了，这种果报是非常可怕的。为什么呢？因为想给的心态与不想给的吝啬相比，后者的过失相当大。《分别诸趣经》中说：“对米饭、菜蔬、树果、树根等东西，先是发愿想要布施，后由于吝啬心而反悔，此人将来必堕入饿鬼世界，感受无量的痛苦。”

　　因此平时要想给众生什么东西，尽量不要食言，如果口头上已经说了，就更不能不给了。佛经中宣说的奥妙因果，我们凡夫人是难以思维的，《摄正法经》中也说：“对众生所承诺的事情，纵遇生命危险也不能放弃，假如舍弃了菩提心，则在众生面前说了大妄语，过失是非常大的。”有关这方面的教言，我们也应该看一看大乘经典，佛经里所宣讲的内容，如果对照自己实际行动中的取舍因果，将会有非常大的利益。总之，我们心里想或者口头上说，要给别人某种东西，但后来却没有给的话，佛经中说必定会堕入恶趣的。这种因果深细难测，唯有佛陀才能彻知。

　　既然这么做都会堕入恶趣，诚心以无上佛果与暂时安乐宴请一切有情，后来又欺骗了所有众生，怎么可能转生善趣呢？要知道，我们迎请的是一切众生，所承诺的并不是微不足道的东西，而是不可思议、极其殊胜的无上正等觉之乐。既然已发下了这种誓言，现在不但改变了主意，反而还要发恶愿，这样一来，果报自是不必待言。

　　因此我们平时一定要观察自己的相续，所谓的不放逸，就是要明白这些道理。然而，现在许多佛教徒非常可怜，受菩萨戒的人倒是比较多，但每次受戒之后，他们认为拿到菩萨戒本，就意味着得到了菩萨戒。其实这也不一定，关键要看我们的所作所为有没有舍弃菩提心，如果没有的话，才可以说你相续中有了菩萨戒。有了菩萨戒以后，一定要尽量地帮助众生，多少个都可以，数量没有限制。我经常想，人类中最需要帮助的是什么样的人？就是那些无依无靠的老人，我们一定要发菩提心来帮助他们；还有那些失去了读书机会的孩子，现在的世界上，没有文化就如同没有眼目一样，所以大家如果有能力，不管是经济上还是地位上，都应当竭尽全力地施以援手；另外，那些思想不健康，内心被各种贪欲、嗔恨心所控制的人，以及平时被病魔所缠、长期卧床不起的病人，也都非常可怜，我们应当尽量帮助。

　　除了人类以外，对于饿鬼和地狱的众生，我们应发愿给它们念一些经回向；对于旁生，看到它们遭受生命威胁时，应当慷慨解囊，依靠放生等善举，解救它们于屠刀之下。总而言之，作为发了菩提心的人，始终都不能把自己放在第一位，这是我们时时刻刻要牢记的一件大事。如果我们把自己放在第一，众生置于次要的位子上，则说明我们的菩提心并不是非常圆满，这一点大家始终应该铭记。

　　《学集论》中还引用了《慧海请问经》，广讲了不能舍弃菩提心的理由，你们若有法本的话，还是应该看一看。这几天我看了《学集论》以后，心里觉得非常舒服，里面引用了很多教证讲了大乘菩萨的功德、菩提心的利益，我觉得作为修学大乘佛法的人，这些不能不知道，一定要了解其中的意义，若能如此，将对自己的后世，乃至生生世世都有极大利益。因此我们的传承上师，譬如上师如意宝，一辈子就是通过讲经说法来利益众生的，这是他老人家最重要的事业。在座的许多道友，不管你们依止了上师二十年也好，十多年也好，几年几个月也好，对这一点应该非常清楚。

　　作为上师如意宝的传承弟子，或者作为其他上师的传承弟子，我们内心最关键的是什么？就是要帮助众生、利益众生。这是非常重要的，其他的问题，比如宣扬自己的功德如何，现在已经开悟了，见到了前世后世，可以灌顶算命等等，这些并不是特别重要。我个人认为，现在藏传佛教在各地弘扬，这一过程中最关键的就是给众生介绍佛教的道理，其他的一些灌顶、做火供等，虽然也是密宗的一种仪式，但这不是特别的重要。只有让人们知道了佛教的基本道理，才能慢慢减少相续中的疑惑，真正明白如何取舍。因此，我们人与人之间、佛教徒与非佛教徒之间、佛教徒与佛教徒之间，应该平心静气地互相交流，互相介绍各自宗派的观点教义，这样一来，佛教慈悲为怀的精神、佛陀至高无上的智慧，才能为大众所彻底了解，只要是精神正常、具有公正的智慧，任何人都会接受的。

　　所以，你们现在当务之急就是要了解佛教的道理，不要今天跟这个上师跑，明天跟那个上师跑。当然，对我来讲，你跟多少上师跑也无所谓，你依止了多少个上师，对我也是无利无害的，但你若要对自己负责的话，最有意义的就是学习佛教的真理，对诸佛菩萨生起不退转的信心，这就是获得人身的意义。如今有些学习大乘佛法的道友，今天跑到这里，明天跑到那里，今天去朝山，明天去拜上师……当然，要去是你的自由，我也非常随喜功德，但你要明白真正有意义的是什么？假如失去了现在这种机会，以后再有没有也很难说。我这里并不是要把“西瓜”卖出去，希望自己发大财，这种想法连梦中也从来没有过。但上师如意宝对经常跑来跑去的人，也是非常讨厌的，如果欲令上师欢喜，我们就应当一心一意地学习，一门心思专注于大乘佛法上，尽力护持自相续中的菩提心，想方设法来增上它的功德，这就是上师如意宝最欢喜的一件事。

　　我希望大家在学习的过程中，人应当稳重，不稳重的话，别说是大乘佛法，就连一般的世间学问也得不到。开始时听了两三天的课，过后就敷衍了事、顺便应付，这并没有多大意义。你一生中如果连一两部论典都听不圆满，那学大乘佛法只不过是形象而已！

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