索达吉堪布：入行论广解 第九册 第一百五十三节课

返回目录

索达吉堪布：入行论广解 第九册 第一百五十三节课

　　按照华智仁波切的观点，《入行论》前三品讲的是菩提心“未生者令生”，中间三品是“已生令不退”，精进、静虑、智慧后三品是“不坏令增上”。现在就是令菩提心增上三品中的第三个——第九品 智慧。

　　《智慧品》的内容应该说比较广，学起来也比较费劲。当然，对中观空性法门有所认识的人，恐怕不是特别困难，但刚皈依佛门或者刚学习佛法的初学者，学起来确实比较难。以前我自己学习的时候，感觉就比较强烈，学习前八品时，虽然修持起来不太容易，但字面上没什么不懂的，基本上都能理解，而到了《智慧品》时，就有一种云里雾里的感觉。我本人不算很有智慧，可也不算特别笨，但是遇到这一品的时候，很多地方都不懂，当时费了很多时间。

　　所以这次学习《智慧品》，大家一定要认认真真、反反复复地钻研，否则光是听一遍、看一遍，里面的内容恐怕无法完全领会。尤其是新来的一些居士，我担心你们到了中间因为听不懂，就半途而废了，那有点可惜。大家开始时一定要发愿：“不管这品再难懂、再费解，我也要把它学完、学懂！”要有这样的决心。

　　《智慧品》的传讲方式，跟前面的可能有点不同。前面为了便于大家理解，我经常会讲一些公案，但《智慧品》引用公案比较困难，我应该会直接按照古大德的传统方式讲下去。在讲的过程中，大家一定要认真听，若能学好这一品，中观空性方面肯定会打下稳固的基础，因此上师如意宝对这一品相当重视，大家无论如何一定要学好。

　　在本品当中，格鲁派、宁玛派、萨迦派等各教派之间的辩论相当多，如果这次传讲时也展开辩论，恐怕初学者很难以理解。所以我这次基本上不讲，讲了有些人可能也接受不了。我曾在《入行论》中提了一下格鲁派的观点，事后好多格鲁派的弟子议论纷纷。其实学过因明、入过辩论场合的人，就会知道这是正常现象：我们宁玛巴对格鲁派的观点有过驳斥；格鲁派如《菩提道次第广论》的胜观部分，对前译派也有过驳斥；我们前译派内部互相驳斥的也比较多；格鲁派宗喀巴大师的四大弟子之间的观点不尽相同，彼此也有激烈的辩论……但以前没有参加过辩论的人，听到一句话就觉得：“堪布是不是在诋毁我们格鲁派啊？”虽然你口口声声说自己是格鲁派的，但也许我对格鲁派教法的尊重，你都不一定有那么大的恭敬心和维护心。有些人刚开始学的时候，很多辩论都不太懂，所以我这次暂时不讲。

　　这些辩论方面，《澄清宝珠论》中讲过一些，尤其是麦彭仁波切与沙格西的辩论书、与扎嘎活佛的辩论书，里面讲得非常精彩。我以前学过很多辩论书，年轻时对辩论和各派的不同观点特别有兴趣，把很多时间和精力都用在这上面了，所以现在讲《智慧品》的时候，许多地方印象都比较深，应该能讲一点儿。但我想这次主要是抉择空性，辩论只是从大概意义上介绍一下。

　　下面开始学《智慧品》。

　　丁五（智慧）分三：一、连接文教诫生起智慧；二、生智慧之方法；三、以智慧所得之事。

　　这个科判是《善说海》的科判。华智仁波切和麦彭仁波切也有不同的科判安立，但这里用无著菩萨的观点来分析。

　　戊一、连接文教诫生起智慧：

　　智慧分为世间、出世间两种，这里的智慧指出世间智慧，而不是世人所说的“这个小孩读书时智慧很高”、“那个人搞生意、学电脑的智慧不错”，不是那种智慧。出世间智慧主要是通达一切诸法皆是空性，从这个角度来讲的。

　　此等一切支，佛为智慧说，

　　故欲息苦者，当启空性慧。

　　这个偈颂，大乘论典中经常引用，老修行人应该比较熟悉。意思是说，布施、持戒、安忍、精进、禅定等前五支，皆是佛陀为了让我们生起智慧而宣说的。它们是生起智慧的助缘，智慧如果没有这些因，是很难生起来的。或者说智慧度是根本，前五度是它的支分，上面所讲的“一切支”，全部是为了生起证悟诸法无实的空性智慧。当然，还有很多不同的观点，但在这里暂时不阐述。

　　为什么智慧如此重要呢？因为智慧是根本，佛陀在《般若经》中云：“无量盲人无引导，不能见道入城郭，阙慧五度无眼导，无力能证菩提果。”（这个教证，在《善解密意疏》中也引用过。我们讲《善解密意疏》时，好像是1990年还是1991年，那时候在桑耶塔里面，只有几个佛教徒一起学过。）无量盲人若没有人引导的话，根本不可能入于城镇，不要说是无量，即使让一百个盲人依靠自力去日本东京的路口，他们也无法找到方向。同样，缺乏智慧的五度，就如同无人引导的盲人一样，根本不能成为菩提之因。有些人经常布施、持戒、忍辱、精进、坐禅，但若没有智慧的摄持，对空性和中观法门一无所知，那所做的善法就像是盲人入道一样，不可能成就菩提妙果。《般若经》中还有个教证说：“所有的河流入于恒河，随同恒河入于大海。同样，五波罗蜜多以智慧波罗蜜多摄持，才可以到达遍知的彼岸。”所以，智慧波罗蜜多非常重要。

　　现在很多寺院和居士团体，对布施、供灯、做慈善等世俗的善根非常有信心，但对中观空性却兴趣索然，有些法师对学习这些也不提倡。如果是这样，那你的修行相当于盲人一样，五度无法直接成为遍知佛果之因。《大智度论》中说过：“五波罗蜜如同盲，现前智度乃为导。”这一点不仅是藏传佛教的观点，汉传佛教的憨山大师也说：“般若乃诸佛之母，菩萨之真因。”这种说法跟麦彭仁波切的说法比较相似，麦彭仁波切也认为般若是诸佛之因，而禅定等五度，是生起般若智慧的根本因。

　　当然，个别法师对这个颂词的解释有所不同。比如无著论师认为，“一切支”仅是指禅定，他在《善说海》中引用《集学论》的教证说：“入定知真性，此乃能仁说。”认为禅定是产生智慧的因。他在前面也说过：“发起精进已，意当住禅定。”精进完了以后，要安住于禅定；而禅定完了以后，要开始入于智慧，就像《经庄严论》中所说，前前作为因，后后作为果。但按照麦彭仁波切的观点，前五度全部是智慧度的助缘，就像国王出征时，四大军队紧紧相随一样，彼此有相辅相成的作用。智慧不能离开其他五度，不能说只要一个禅定就可以了。

　　学习这个颂词后，大家一定要了解，我们既要有智慧，也要有静虑为主的其他福德。上师如意宝经常教诫，通过闻思修行一定要有空性的见解，同时对世俗的善根，比如磕头、念咒语、转绕佛塔等也不能舍弃，福慧要双修，不能偏堕。倘若只有福德而没有智慧，或者只有智慧而没有福德，都是不能成佛的。龙猛菩萨在《大智度论》中云：“修慧不修福，罗汉托空钵；修福不修慧，大象披璎珞。”曾经在迦叶佛时有两兄弟，一个特别爱修福报，一个特别求空性智慧。后来在释迦佛教法下，修福报的人转生为一头大象，由于出征时很有能力，国王对它极其喜爱，用各种金银珠宝装饰其全身，但是大象太笨了，有多少珠宝也没办法享用。而只强调空性智慧的人，在释迦佛座下证得阿罗汉果，但因为前世没有积累过福报，到城市里化缘时无人供养，经常是空钵而回。有一次他想：“我连这个大象的福报都没有，这是什么原因呢？”他用神通一观察，才知道这是他们两兄弟偏重福报和偏重智慧的结果。（但有些法师解释时说：“不管怎么样，修智慧还是好一点。阿罗汉虽然在城市里没有化到缘，但他依靠神变可以到山上吃水果。”说是这样说，可是没有福报的话，不知道他能不能找到水果。）

　　所以在修行的过程中，福德不能放弃，智慧也不能放弃。有些居士真的有这个毛病，只要是供灯、布施、磕头，积累世俗的善根，他就非常重视，但是闻思修行、求智慧、观空性，他就躲得远远的。虽然每个人的智慧有限，对空性全部通达无碍的话，不要说是初学者，就连我们学了这么多年的人，都有一定的困难。但是两方面都不能舍弃，这是相当重要的！

　　假如生起了空性智慧，便能遣除三界中的一切痛苦，菩提心也容易生得起来。龙猛菩萨在《菩提心释》中说：“如是瑜伽士，若修习空性，内心喜利他，决定无困难。”如果生起了空性智慧，看见芸芸众生因实执而日夜劳碌，对他们一定会生起悲心的。有些人为什么没有悲心？原因就是对空性修得不够。倘若学习了中观般若法门，完全通达佛陀所讲的空性道理，对众生肯定会生起悲心的。

　　去年我们讲了《中论》后，许多人都依靠理证生起一些空性见解，觉得世人特别执著的东西没有丝毫实义，可惜他们不懂这一点，于是生起了强烈的悲心。如果你一点空性见解都没有，口头上说“众生好可怜哪，我想帮助他”，但这种悲心只是相似的悲心，因为你没有从根本上了知万法实有的过患。若是有了空性的境界，不需要勤作就会生起悲心，这是一种自然规律。有些道友为什么对别人生不起悲心？原因就是你对很多事情有一定实执，有了实执的话，自己就开始执著，见别人执著也觉得理所当然。所以，息灭自他的痛苦，一定要靠空性见解，这是极为殊胜的窍诀。

　　我每天接的电话中，经常听到别人的痛苦。刚才有个人说：“我很长时间以来，心里有诉不完的痛苦，有寂寞的痛苦、等待的痛苦、观望的痛苦……怎么办哪？”我暗暗算了一下，好像七八个痛苦，我告诉他：“你最好是多看一些中观空性法门。”但他会不会看也不知道。其实就算是强烈的欲望、贪心、嗔心，通过空性法门断除也非常容易。龙猛菩萨在《六十正理论》中说：“若许有实法，则生大贪嗔。”假如认为一切是真实存在，定会产生极大的贪嗔——觉得怨敌是实有的，就非要杀他不可；觉得人或财物是实有的，就千方百计要据为己有。所以，整个世界要获得安宁和平，自己的内心要得到寂静快乐，暂时、究竟最好的妙药就是空性法门。这一点，我们不仅要从道理上明白，实际行动中也要多串习，若能如此，自己的实执是很容易断除的。

　　对别人的最大帮助，其实也是帮助他证悟空性。所以我平时非常喜欢讲一些空性法门，这些讲起来比较容易，不像《俱舍论》和《因明》那么难懂。而且到了一定的时候，自己就好像不存在一样，所有的烦恼和执著都消失了，看每个人的脸上也是露出笑容。暂时的快乐尚且无法言说，究竟的功德就更不用说了。所以，大家一定要听闻空性法门，生起空性的见解。

　　戊二（生智慧之方法）分三：一、认识智慧之自性；二、深入对境无我；三、破除所断实执。

　　己一（认识智慧之自性）分二：一、抉择对境二谛；二、修行有境正道。

　　庚一（抉择对境二谛）分二：一、安立二谛之自性；二、遣除争论。

　　辛一（安立二谛之自性）分三：一、分类；二、本体；三、能量彼之慧差别。

　　壬一、分类：

　　要真正生起智慧的话，必须先了知二谛的分类。二谛有胜义、世俗之分，若不懂得这一点，你的智慧就没办法抉择。

　　世俗与胜义，许之为二谛。

　　假象的世俗谛、真相的胜义谛，即是我们所承许的二谛。

　　所谓的世俗谛，是语言和分别的对境，它是虚妄不实的法；相反，真实不虚的一切法，全部安立为胜义谛。以前没有学过中观的人，一定要把这些新术语记清楚，若不了知二谛的分类，则无法深入中观空性法门。我们不可能讲一次就解释一次，因此，大家要记住“胜义谛”和“世俗谛”。

　　佛陀的八万四千法门，全是围绕二谛而宣说的，《中论》云：“诸佛依二谛，为众生说法。”如果不明白二谛，则无法了达佛法的深意，龙猛菩萨也说：“若人不能知，分别于二谛，则于深佛法，不知真实义。”现在有个别法师和居士声称：“不学胜义谛和世俗谛也可以，只要懂得念佛、坐禅、放生，这些功德就足够了。”这是非常不合理的。释迦牟尼佛教法下弘扬大乘的祖师，第一个就是龙猛菩萨，他都说若不了解二谛则不能通达佛陀的甚深法义，可见二谛的分类相当重要。

　　“谛”有真实之意，之所以称为世俗谛，是因为语言、分别的对境本是虚假的，但凡夫人往往却执为真实。就像梦见山河大地、山水花园时，对做梦者来说是实有的，在他面前就可以叫做“谛”。而胜义谛是圣者的境界，如《辨中边论》云：“圣者行境故。”这种境界无法言说，故称为胜义。概言之，我们所见的假象与真相，分别就是世俗谛与胜义谛。月称菩萨云：“说见真境即真谛，所见虚妄名俗谛。”

　　其实，二谛的概念在汉传佛教中也有，隋朝吉藏的《二谛章》中曰：“俗，是浮虚义；真，是真实义。”一切法的真正本质叫胜义谛，一切法虚无不实的部分叫世俗谛，这在汉传佛教中也是承许的。

　　我们平时眼睛所看见的、耳朵所听到的，似乎实实在在地存在，但其实它如同阳焰水般是虚妄的东西，就像在做梦一样，所见所闻全部是假的，这就叫做世俗谛。那么，除了这些假象之外，有没有一个真实呢？有的。在文殊菩萨、观音菩萨等圣者以及证悟空性的大德面前，显现上虽然也有所见所闻，但不会像我们这样执著。我们遇到一样东西，马上就产生实执心，进而引生贪嗔等，但若通达了真实的空性义，就不会有这些烦恼了。

　　你们若想进一步了解二谛，《中观四百论》前八品讲的是世俗谛，后八品讲的是胜义谛，希望大家一定要全面地学习和了解，以在中观方面打下比较坚实的基础。

　　壬二、本体：

　　胜义非心境，说心是世俗。

　　二谛的本体是什么样的呢？正如前面所说，胜义谛并不是分别心的对境，心的对境全部是世俗谛。诚如《宣说二谛经》中云：“胜义谛若成身语意之对境，则不成胜义，而成世俗谛。”胜义谛不是凡夫人语言、身体、分别念的对境，如果是的话，那它就成世俗谛了。

　　因此，凡属于分别的对境，统统是世俗谛，包括“一切万法不存在”的单空，实际上也是一种分别的对境。因为单空只强调空的部分，比如碗里什么都没有、屋子里什么都没有，把不存在当成空性，这是分别的对境，属于世俗谛，不是真正的胜义谛。胜义中一切均不成立，分别、语言全部消融于法界，如《未生怨王忏悔经》云：“未见一切法，即是真实之现见。”麦彭仁波切也说：“未见到之法，即是最殊胜之见。”此时远离任何戏论、执著，这种境界是至高无上的。

　　当然，世俗谛与胜义谛，从不同角度也有不同的安立。麦彭仁波切根据诸大经论，对二谛有两种安立方法：现、空分别为世俗和胜义[1]，现相、实相分别为世俗和胜义[2]。大家关键要掌握的是，世俗谛是虚妄分别的对境，不是超越一切境界的法；胜义谛远离一切戏论，以凡夫人的心识无法了知。因此麦彭仁波切在论典中分相似胜义谛和真实胜义谛，真实胜义谛远离四边八戏，相似胜义谛只是暂时所抉择的空性。

　　二谛的本体，在麦彭仁波切与沙格西的辩论书中也非常多。但在这里不广说，只是在字面上作个简单解释就可以了。

　　壬三（能量彼之慧差别）分三：一、补特伽罗之分类；二、妨害之次第；三、能害之理。

　　癸一、补特伽罗之分类：

　　世间见二种，瑜伽及平凡。

　　认识胜义谛和世俗谛的人有两种，一种是世间瑜伽士，一种是世间平凡士。

　　这两种人怎么区别呢？诸多论典中说，具有寂止和胜观功德的人，就叫世间瑜伽士；不具止观功德的人，叫做世间平凡士。还有一种说法是，通过闻思修习，证悟无我境界的人，叫世间瑜伽士；没有闻思修行，未证悟无我境界的人，叫做世间平凡士。

　　世间平凡士包括没有学过宗派的人，以及虽然学过宗派、但没有入于佛教的人，像数论派、胜论派等360种外道，这些外道归纳而言是常见派和断见派，他们都属于世间平凡士。

　　世间瑜伽士指入于佛教的内道行人，（这里的瑜伽士，有修行者的意思，并不是留着头发、在众人面前示现神通的人。）它可分为大乘和小乘，小乘是有部宗和经部宗，大乘是唯识宗和中观宗。这些概念一定要搞清楚，佛教的所有宗派，这四种就可以全部包括了。

　　虽然其他讲义有不同的安立方法，但在这里一定要了解：世间瑜伽士分四种宗派，世间平凡士分未学过宗派的人和学过宗派的外道。认识二谛从人的角度分，内部分类虽然非常多，但大体上就是这两种。

　　癸二、妨害之次第：

　　瑜伽世间破，平凡世间者，

　　复因慧差别，层层更超胜。

　　平凡士与瑜伽士之间的观点有何差别呢？瑜伽士能遮破平凡士的观点，而瑜伽士当中，又以通达空性智慧的差别，上上者能超胜下下者[3]。

　　在平凡士中，没有学过宗派的人不如学过宗派的一些外道。比如山上放牦牛的牧童、田地里干活的农夫，没有接受过任何知识，一旦外道告诉他有神、有上帝，他们的心很容易被引诱，马上就改变了。所以说，外道邪派的见解，超胜于没有学过宗派的一般人。

　　平凡士中的外道与瑜伽士相比，就远远不如了。即便是小乘最低的有部宗，最起码也承认四法印——诸行无常、诸受是苦、诸法无我、涅槃寂静，完全可以遮破外道认为我存在、身体干净、万法实有等观点。譬如有部宗的《俱舍论》中说，诸法刹那变化，所以是无常的；我由众多部分组成，所以是不存在的……依靠这种方法，对外道的观点可以一一驳斥。当然，不仅仅是外道，在不知道十善、“善有善报、恶有恶报”的世间人面前，有部宗的观点也是超胜的。

　　有部宗承认未来、现在、过去实有存在，无为法是成实法等，有许多自己独特的观点。但这类观点若用经部宗《俱舍论自释》等中的理论观察，也是无法成立。

　　小乘的有部和经部，最终皆承认无分微尘、无分刹那实有。但通过唯识宗世亲论师的六种微尘观察方法（随教唯识），或者《释量论》中的生似理来剖析（随理唯识），他们的观点根本无法立足。

　　然而唯识宗还承认成实的依他起心识。这个观点，以中观自续派和应成派的离一多因、金刚屑因等理论，完全是可以破除的。

　　所以说，上上的智慧远远超胜下下的智慧，下下的智慧不能妨害上上的智慧。月称论师云：“如有翳眼所缘事，不能害于无翳识。如是诸离净智识，非能害于无垢慧。”有眼翳者的所见并不真实，对明目者根本不会有害。同样，凡夫的分别念会不会危害远离一切垢染的佛智，或者声闻、缘觉的智慧呢？绝对也是不可能的。现在有些愚者常说：“这个佛经说得不对，那个论典说得不对，某某高僧大德讲得不合理……”就像盲人找明眼人所见的过失一样，非常荒唐可笑。我们一定要知道，凡夫人的境界对圣者不可能有妨害，就像文盲对知识分子不会有妨害、什么都不懂的农民对博士后不会有妨害一样。假如对佛教至高无上、高深莫测的境界一无所知，就开始随随便便说一些过失，这是非常不合理的。

　　佛教中有小乘和大乘，由于宗派的见解层层递进，上上的智慧胜过下下的智慧，所以大乘能遮破小乘的观点，我们应该学习大乘。大乘包括唯识宗和中观宗，而最究竟的就是中观应成派，它所承认的法，一点一滴也是没有的。就像《中论》所抉择的，轮回乃至涅槃之间的万法，没有一个是存在的。所以龙猛菩萨说：“若我有少宗，则我有彼过。由我全无宗，故我唯无过。”麦彭仁波切也说，中观应成派如同狮子吼震慑群兽一般，远远超胜于其他宗派的见解。

　　可见，越是往上，越有不可思议的见解。以前上师如意宝在课堂上经常讲：“作为闻思修行的人，千万不要对高僧大德进行诽谤，因为我们凡夫人像盲人一样，根本不知道高僧大德们的密意。”德巴堪布在一个论典中也说：“各宗见解是非常深奥的，一般凡夫人无法随便抉择，所以不要妄评别人的观点。”这一点，大家务必要注意！

　　癸三、能害之理：

　　以二同许喻。

　　有人提出这样的疑问：“我眼睛看到的柱子、耳朵听到的声音，确确实实是存在的，为什么说它是虚妄的？这不是诽谤现实吗？你们中观宗如何建立自己的观点？”答曰：以你我二者共同承认的比喻即可成立。

　　倘若你说万法实有，那不妨举出一个诸法显现而成实的比喻，这样我们也是可以承认的，但你却无法找出适当的比喻。而一切万法不存在的比喻，我们可以举出千千万万，这些比喻是你也不得不承认的。如《般若经》云：“一切法如梦如幻，涅槃亦如梦如幻，较涅槃有胜法者，此亦如梦如幻。”《金刚经》也说：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电。”阳焰、水月等幻化八喻虽显现却无有实质，这些比喻是世间人皆承许的，而你却找不到一个成实的比喻，因而中观宗的观点是正确的。

　　大家以后与人辩论时，也应该用这种窍诀：佛教说显现即是空性，用阳焰或水月可作比喻。倘若对方认为诸法不空，那他也应该举出一个比喻来。假如他说因为眼睛能看见，所以诸法不空。那可以反驳说：“眼睛看见不一定是真实存在，你做梦时眼睛也能看见，但醒来后什么都没有。所以依因明理论来说，你的所立还没有成立，要想成立的话，必须举出我们共同承认的一个比喻。但这种比喻根本举不出来，因此你的观点不成立！”

　　辛二（遣除争论）分二：一、遣除世俗之争论；二、遣除胜义之争论。

　　壬一（遣除世俗之争论）分五：一、遣除不行道之诤辩；二、遣除于境无诤之辩；三、遣除以量有害之诤；四、遣除与教相违之诤；五、遣除太过。

　　癸一、遣除不行道之诤辩：

　　为果不观察。

　　有些人说：“假设一切法均无实有、如幻如梦，那求菩提、得佛果就没有用了，也不必为菩提而行持善法、放生、念观音心咒、转经轮了，我好好睡觉就行了。”（难道你睡觉不是如幻如梦吗？）

　　驳斥：从轮回到涅槃之间万法，虽然在胜义中现而无自性，如梦幻一般，但在未经观察的世俗中却是存在的。故为获得佛果而积累资粮，还是非常有必要的。

　　打个比方说，幻化的军队来危害你时，你也应该遣除这种幻化的怨敌；做噩梦遭受恐怖时，你也应当精勤苏醒之方便。同样，为了获得如梦般的佛果，需要积累如梦般的资粮。《入中论》云：“设若观察此诸法，离真实性不可得。”经过详细观察后，地道修行虽无有真实性，但就像麦彭仁波切所说，缘起性是无欺存在的，乃至能取所取没有消于法界之前，此等显现不会灭尽，且对众生有利有害。所以为息灭自他的一切痛苦，一定要精进求取利乐之方便道。

　　这个问题上，大家千万不要误入歧途，认为“既然一切如幻如梦，就不用修行学佛了”。要知道，如梦如幻的痛苦，也要依靠如梦如幻的修行来遣除。众生从无始以来，一直在如梦如幻的境界中受苦，乃至梦未醒来之前，梦中的一切都可以给自己带来苦乐，为取证佛果而精勤并非无有意义。所以，大家一定要分清胜义谛和世俗谛，分清楚以后，修行的境界才会越来越增上！

返回目录

----------------------------------------------------------------------------------------------------------------

更多索达吉堪布佛学内容

----------------------------------------------------------------------------------------------------------------