索达吉堪布：因明论集 二、量理宝藏论释 科判

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索达吉堪布：因明论集 二、量理宝藏论释 科判

 

　　全论 149

　　甲一、入论分支 150

　　乙一、为通名言而说论名 150

　　乙二、为除违缘而礼赞 151

　　丙一、礼赞殊胜本尊 151

　　丙二、礼赞根本上师 151

　　丙三、礼赞二位理自在 152

　　乙三、为使造论究竟而立誓 152

　　甲二、真实论义 154

　　乙一、从总反体抉择所知 154

　　丙一、所知境 154

　　丁一、法相 154

　　丁二、分类 154

　　戊一、破他宗 154

　　己一、宣说对方观点 154

　　己二、释说破彼观点 155

　　庚一、有境识应成不错乱之过 155

　　庚二、对境应成可见之过 155

　　戊二、立自宗 159

　　戊三、遣诤 159

　　己一、遣除于错乱识无境之诤 159

　　庚一、遣除与二所量之说相违 159

　　庚二、遣除义共相与本无见有对境相同之诤 159

　　庚三、遣除与领受相违 161

　　庚四、遣除遮破以量不可知之过 161

　　己二、遣除于所取境自相之诤 162

　　庚一、辩论 162

　　庚二、答辩 162

　　辛一、总分析宗派之观点 162

　　辛二、阿阇黎所抉择之观点 163

　　壬一、抉择经部观点 163

　　癸一、破他宗 163

　　子一、破有部宗 163

　　子二、破与之同类雪域派 164

　　癸二、立自宗 165

　　壬二、抉择唯识观点 165

　　癸一、破他宗 166

　　子一、破有部经部 166

　　子二、破世间共称 166

　　癸二、立自宗 167

　　子三、遣诤 168

　　丑一、遣除与微尘相同之诤 168

　　丑二、观察有无相而遣除非理 170

　　丙二、能知识 171

　　丁一、法相及分类 171

　　丁二、抉择此等之义 171

　　戊一、量之法相 171

　　戊二、非量之识 171

　　己一、破他宗 171

　　庚一、宣说对方观点 172

　　庚二、破彼观点 173

　　辛一、破伺察意自体 173

　　壬一、总破 173

　　癸一、观察则不合理 173

　　癸二、发太过 174

　　癸三、以同等理而破 175

　　壬二、别破 176

　　癸一、破无理由伺察意 176

　　癸二、破颠倒理由伺察意 177

　　癸三、破依教之识为伺察意 177

　　辛二、破现而不定识是非量识 178

　　辛三、破已决识乃不悟识以外非量识 178

　　壬一、总破 178

　　壬二、别破 179

　　癸一、真破 179

　　子一、破相违法为同体 179

　　子二、破根识种类为量 179

　　癸二、遣诤 181

　　己二、立自宗 182

　　庚一、非量总法相 182

　　庚二、数目之分摄 182

　　庚三、各自安立 183

　　丙三、彼识知境之方式 186

　　丁一、总及别之证知方式 186

　　戊一、总说境及有境之安立 186

　　戊二、分析总别证知之差别 188

　　己一、法相 188

　　己二、分类 189

　　己三、择义 189

　　庚一、破他宗 189

　　辛一、破实体异体 189

　　壬一、宣说对方观点 189

　　壬二、破彼观点 190

　　辛二、破实体一体 190

　　壬一、破一总与多别一体 190

　　癸一、宣说对方观点 190

　　癸二、破彼观点 191

　　子一、可现不可得 191

　　子二、加以观察 191

　　子三、发太过 192

　　壬二、破多总与多别一体 192

　　癸一、宣说对方观点 192

　　癸二、破彼观点 192

　　壬三、破同类之总 193

　　癸一、破外境相同之总 193

　　子一、宣说对方观点 193

　　子二、破彼观点 193

　　癸二、破心前相同之总 194

　　庚二、立自宗 195

　　庚三、除诤论 195

　　丁二、显现及遣余之证知方式 198

　　戊一、总说缘取方式 198

　　戊二、决定各自之自性 198

　　己一、显现 198

　　庚一、境之实相 199

　　庚二、识缘取方式 199

　　庚三、识境一致 199

　　辛一、如何一致 200

　　辛二、建立现量非决定 200

　　壬一、非决定成立之真实理由 200

　　壬二、遣除彼不合理之说 200

　　癸一、现量行破立之方式 200

　　癸二、宣说若决定则违现量 201

　　子一、建立决定蓝色反体是分别念 201

　　子二、以定解断绝增益之理 202

　　子三、说明此为阿阇黎之意趣 202

　　壬三、分别不取显现境之理 203

　　癸一、若显现则破立应成顿时 203

　　癸二、一境之所有名称皆为异名 203

　　癸三、若以反体辨别则成遣余 204

　　己二、遣余 204

　　庚一、真实遣余 204

　　庚二、决定自性 204

　　辛一、安立 205

　　壬一、总说 205

　　壬二、别说 205

　　癸一、他体执为一体 205

　　子一、增益之缘由 205

　　子二、识执著方式 206

　　子三、其必要 206

　　癸二、一体执为他体 207

　　子一、增益之缘由 207

　　子二、识执著方式 207

　　子三、其必要 207

　　辛二、细分 208

　　壬一、真实分类 208

　　壬二、破外境有遣余 208

　　癸一、真实宣说 208

　　癸二、彼之理由 209

　　子一、遣余应成显现 209

　　子二、显现亦相同 209

　　壬三、各自之安立 209

　　癸一、有实名言遣余及有实心识遣余合一而说 209

　　子一、法相 209

　　子二、分类 210

　　丑一、总说 210

　　丑二、别说 210

　　寅一、现前遣余 210

　　寅二、隐蔽遣余 211

　　癸二、无实名言遣余与心识遣余合一而说 211

　　子一、法相 212

　　子二、分类 212

　　子三、无实法非显现境 212

　　丑一、真实合理性 212

　　丑二、遣除彼不合理之说 212

　　寅一、遣除等同有实法 212

　　寅二、遣除与量相违 213

　　寅三、遣除与世间共称相违 214

　　寅四、遣除与教相违 215

　　庚三、遣除诤论 216

　　辛一、遣除若无共相则立名不可能之诤 217

　　辛二、遣除若是遣余则成相互依存之诤 218

　　壬一、宣说对方观点 218

　　壬二、破彼观点 218

　　癸一、以同等理而破 218

　　癸二、真实回答 220

　　辛三、遣除无有所断不能运用遣余之诤 221

　　辛四、遣除若观察遣余成立有实与否则非理之诤 221

　　壬一、宣说对方观点 221

　　壬二、回答 222

　　癸一、破其他答辩 222

　　癸二、自宗答辩 223

　　辛五、遣除若遣余无共相则不可能同体之诤 224

　　丁三、所诠与能诠之证知方式 227

　　戊一、破他宗 227

　　己一、破许自相为所诠 227

　　庚一、破许境自相为所诠 227

　　庚二、破许识自相为所诠 230

　　己二、破许共相为所诠 230

　　庚一、破许种类共相为所诠 230

　　庚二、破许名言义共相为所诠 232

　　戊二、立自宗 233

　　己一、法相 233

　　己二、分类 233

　　己三、抉择彼义 234

　　庚一、建立名言共相真实所诠无有 234

　　庚二、无事而错乱命名之理 234

　　庚三、错乱应用而得照了境之合理性 235

　　戊三、除诤论 235

　　己一、遣与许真实共相为所诠相同之诤 235

　　己二、遣与许识自相为所诠相同之诤 236

　　己三、遣与许不相应行为所诠相同之诤 237

　　己四、遣若无所诠则成灭绝名言之诤 238

　　己五、遣许错乱之关联不需要之诤 238

　　丁四、相属及相违之证知方式 241

　　戊一、总说 241

　　戊二、别说 241

　　己一、观察相属 241

　　庚一、破境之相属 241

　　辛一、总破 241

　　辛二、别破 243

　　壬一、破同性相属于外境上成立 243

　　壬二、破彼生相属于外境上成立 244

　　癸一、破因果实体相属 244

　　子一、破因果次第相属 244

　　丑一、前后相属不合理 244

　　丑二、中间连结相属不合理 245

　　子二、破因果单独相属 245

　　子三、破因果观待相属 246

　　丑一、破饶益相属 246

　　丑二、破无则不生相属 246

　　癸二、破种类相属 247

　　壬三、破其余相属 248

　　庚二、建立心前相属 251

　　辛一、心如何连结之理 251

　　辛二、遣除于彼之诤论 252

　　壬一、遣除连结同性之诤 252

　　壬二、遣除连结彼生之诤 252

　　庚三、宣说建立相属之量 253

　　辛一、建立法相 253

　　壬一、能立同性相属 253

　　癸一、证成名言相属 253

　　癸二、证成义理相属 254

　　子一、运用因 254

　　子二、遣除彼不定 255

　　丑一、无观待因 255

　　寅一、真实无观待因 255

　　寅二、遣诤 255

　　卯一、遣此因不成之过 255

　　卯二、遣此因不定之过 257

　　卯三、遣太过 259

　　丑二、有害因 261

　　寅一、宣说对方观点 261

　　寅二、破彼观点 261

　　卯一、宣说观察则不合理 261

　　卯二、以因建立 262

　　辰一、运用因 262

　　辰二、认识论式之义 262

　　巳一、论式之义 262

　　巳二、所立 262

　　巳三、因 263

　　午一、宗法 263

　　未一、破他宗 263

　　申一、破以现量成立 263

　　申二、破以唯一自证成立 263

　　未二、立自宗 264

　　午二、建立周遍 265

　　丑三、彼二因之必要 265

　　壬二、能立彼生相属 265

　　癸一、破他宗 265

　　癸二、立自宗 266

　　子一、法相 266

　　子二、确定 266

　　癸三、除诤论 267

　　辛二、认识事相 268

　　辛三、确定此等之方式 269

　　壬一、片面确定之他宗 269

　　壬二、兼收并蓄之自宗 269

　　己二、观察相违 271

　　庚一、相违之总法相 271

　　庚二、事相之详细分类 271

　　辛一、总说 271

　　辛二、别说 271

　　壬一、不并存相违 271

　　癸一、法相 271

　　子一、破他宗 272

　　子二、立自宗 272

　　癸二、相违存在之境 272

　　子一、认识相违 272

　　子二、遣于彼之诤 273

　　丑一、遣除观察对境则非理之诤 273

　　丑二、遣除观察实体则非理之诤 273

　　寅一、宣说对方观点 273

　　寅二、答辩 274

　　卯一、破他宗答复 274

　　卯二、说自宗答辩 275

　　癸三、灭除所害之时 275

　　子一、破他宗 275

　　子二、立自宗 276

　　子三、除诤论 276

　　丑一、遣于外境相违之诤 276

　　寅一、遣观察有分无分则非理之诤 276

　　寅二、遣观察无碍功能则非理之诤 277

　　丑二、遣于心识相违之诤 278

　　癸四、确定相违之量 278

　　子一、破外境相违 278

　　子二、建立心前相违 279

　　子三、遣除诤论 279

　　壬二、互绝相违 280

　　癸一、宣说他宗非理 280

　　子一、宣说对方观点 280

　　子二、破彼观点 281

　　丑一、真实遮破 281

　　丑二、破遣过之答 281

　　丑三、说明异体称相违之密意 282

　　癸二、安立合理之自宗 282

　　子一、一体异体之安立 282

　　子二、异体安立相违相属之理 282

　　子三、宣说互绝相违 283

　　丑一、解释直接相违与间接相违 283

　　丑二、遣除于彼之诤论 283

　　乙二、决定能知量之自性 285

　　丙一、法相之安立 285

　　丁一、总说法相、名相、事相之自性 285

　　戊一、建立三法周遍所知 285

　　戊二、决定能遍三法之自性 285

　　己一、认识本体 285

　　己二、各自之法相 286

　　庚一、总说 286

　　庚二、别说 286

　　辛一、法相之理由 287

　　壬一、破法相不需要法相之观点 287

　　壬二、安立需要之法相 292

　　壬三、彼所遣过失之详细分类 293

　　癸一、破他宗 293

　　子一、对方观点 293

　　子二、破彼观点 294

　　癸二、立自宗 295

　　癸三、除诤论 295

　　辛二、名相之理由 297

　　壬一、破他宗 297

　　壬二、立自宗 298

　　壬三、除诤论 298

　　辛三、事相之理由 299

　　戊三、三法各自之安立 299

　　己一、认识自反体 299

　　庚一、破他宗 299

　　庚二、立自宗 300

　　己二、相属之方式 300

　　庚一、真实宣说相属之方式 301

　　庚二、能确定相属之量 301

　　己三、与法相相属而各自所诠之安立 301

　　庚一、如何诠表之方式 302

　　辛一、论式之分类 302

　　辛二、遣除于彼之诤论 303

　　壬一、遣除于表明是自反体之诤论 303

　　壬二、遣除于表明非他反体之诤论 304

　　壬三、举例说明相违相同论式 305

　　庚二、相互决定之安立 306

　　丁二、分别决定量之法相 307

　　戊一、认识法相 307

　　己一、破他宗 307

　　己二、立自宗 310

　　己三、除诤论 310

　　戊二、依此遣除增益之理 311

　　己一、如何决定 311

　　己二、遣除诤论 312

　　丁三、抉择法相所表之义 313

　　戊一、名相之详细分类 314

　　己一、分类之根本 314

　　庚一、破不合理之宗 314

　　庚二、立合理之宗 314

　　己二、分类之本体 315

　　己三、定数 316

　　己四、词义 316

　　戊二、破于事相颠倒分别 317

　　己一、破于现量事相颠倒分别 317

　　庚一、破本非现量妄执是现量 318

　　庚二、破本是现量妄执非现量 319

　　庚三、破妄执是非相同 319

　　己二、破于比量事相颠倒分别 320

　　庚一、破本是比量而妄执非比量 320

　　庚二、破本非比量而妄执是比量 321

　　戊三、宣说于事相上能决定法相之量 321

　　己一、提问 321

　　己二、回答 322

　　庚一、破他宗之回答 322

　　庚二、立自宗之回答 322

　　庚三、遣除于彼之诤 323

　　戊四、如何进行破立之理 324

　　己一、破立之安立 324

　　己二、依其如何证境之理 324

　　庚一、破他宗 325

　　庚二、立自宗 325

　　庚三、除诤论 326

　　丙二、抉择各自事相之义 327

　　丁一、现量 327

　　戊一、真现量 327

　　己一、法相 327

　　庚一、破他宗 327

　　庚二、宣说自宗合理性 327

　　己二、名相之分类 328

　　己三、事相各自之义 329

　　庚一、根现量 329

　　辛一、法相 329

　　辛二、建立彼 330

　　壬一、建立由根所生 330

　　壬二、建立离分别不错乱 330

　　辛三、决定名共相 330

　　庚二、意现量 331

　　辛一、认识本体 331

　　辛二、抉择自性 331

　　壬一、生之方式 331

　　壬二、作为量之合理性 332

　　辛三、遣彼诤论 334

　　庚三、自证现量 334

　　辛一、法相 334

　　辛二、遣诤 334

　　庚四、瑜伽现量 335

　　辛一、认识自性 335

　　壬一、法相 335

　　壬二、分类 336

　　壬三、内容 336

　　癸一、智慧之因 336

　　癸二、彼究竟之时 336

　　癸三、观待方便果之特点 337

　　辛二、成量之理 337

　　壬一、建立现量 337

　　壬二、依此量进行取舍之理 338

　　辛三、能立之量 338

　　壬一、建立本体 338

　　癸一、建立过去未来 338

　　癸二、建立所依能依 339

　　子一、建立宗法 339

　　丑一、破他宗 339

　　丑二、说自宗合理 340

　　寅一、建立前际无始 340

　　寅二、建立未来无终 341

　　卯一、建立具有我执之明了无终 341

　　辰一、以因建立 341

　　辰二、抉择意义 341

　　巳一、破他宗 341

　　巳二、立自宗 342

　　午一、认清转生轮回之因 342

　　午二、分析彼之对治 342

　　未一、片面压制 343

　　未二、全面根除 343

　　卯二、建立无有我执之光明无终 343

　　子二、建立周遍 344

　　壬二、建立法相 344

　　壬三、遣于成立义之诤 344

　　癸一、遣断圆满不合理之诤 344

　　癸二、遣智圆满不合理之诤 345

　　子一、遣因修道不合理之诤 345

　　子二、遣果遍知不合理之诤 346

　　戊二、似现量 348

　　己一、法相 348

　　己二、分类 348

　　戊三、现量之果 349

　　己一、真说 349

　　庚一、陈述他说之不同观点 349

　　庚二、安立合理之自宗 350

　　庚三、彼与四种宗派相对应 350

　　己二、旁述 351

　　庚一、境证派之观点 351

　　庚二、自证派之观点 351

　　丁二、比量 353

　　戊一、自利比量 353

　　己一、法相 353

　　己二、抉择意义 353

　　庚一、通达之因 353

　　辛一、认识因之观待事 353

　　壬一、第一相之观待事宗法 353

　　癸一、总体思维比量之语义 353

　　子一、认识比量之语言照了境 354

　　子二、如何缘取之语言法相 354

　　丑一、真名与假名之差别 354

　　丑二、思维实法与假法 354

　　寅一、思维兼义为实法 355

　　寅二、思维支分为假法 355

　　卯一、立名之缘由 355

　　卯二、立名之必要 355

　　辰一、法立名为所立之必要 355

　　辰二、有法立名为宗法之必要 356

　　巳一、真实必要 356

　　巳二、断除与未命名相同之观点 356

　　卯三、假法与实际不符 357

　　癸二、决定场合义之差别 358

　　壬二、同品遍异品遍之观待事同品与违品 358

　　癸一、破他宗 358

　　子一、宣说对方观点 358

　　子二、破彼观点 359

　　丑一、断定二品非理 359

　　丑二、分开实体反体建立非理 360

　　寅一、若观察则非理 360

　　寅二、太过分 361

　　寅三、与安立相违 362

　　寅四、非阿阇黎之意趣 362

　　丑三、分别依于自反体建立非理 363

　　子三、断除遮破非理 363

　　癸二、立自宗 364

　　子一、分析同品异品 364

　　丑一、法相 364

　　丑二、认识相同对境 364

　　丑三、遣除诤论 365

　　子二、认识因之破立对境 365

　　子三、遣余破立之详细分类 365

　　癸三、除诤论 366

　　子一、遣除观察二方则不合理之诤 366

　　子二、遣除观察因与所立则不合理之诤 367

　　丑一、宣说辩论及其他回答不合理 367

　　丑二、自宗之答复 370

　　壬三、安立彼等为观待事之理由 370

　　辛二、观待彼因之分类 371

　　壬一、真因 371

　　癸一、法相 371

　　子一、认清法相 371

　　丑一、破他宗 371

　　丑二、立自宗 372

　　丑三、除诤论 372

　　子二、彼成为法相之理 373

　　癸二、事相 373

　　子一、破他宗不合理之部分 374

　　子二、安立离诤之自宗 374

　　癸三、名相之分类 375

　　子一、如何辨别之理 375

　　丑一、安立分类之其他异门 375

　　丑二、认清此处所说 375

　　子二、决定分类之自性 376

　　丑一、不可得因 376

　　寅一、法相 376

　　寅二、分类 376

　　卯一、虽遮破存在然不能建立决定不存在之不现不可得因 376

　　卯二、建立决定无有之相违可得因 377

　　辰一、不并存相违可得 377

　　巳一、破他宗不合理之部分 377

　　巳二、安立合理之自宗 378

　　辰二、互绝相违可得 380

　　寅三、决定所破因相属之方式 381

　　卯一、说他宗错误观点 381

　　卯二、立无误自宗观点 382

　　丑二、自性因 382

　　寅一、真实宣说 382

　　寅二、遣除过失 383

　　丑三、果因 383

　　寅一、真实宣说 383

　　寅二、遣除诤论 384

　　子三、破于此等相属颠倒分别 384

　　丑一、说对方观点 384

　　丑二、破彼观点 385

　　壬二、相似因 386

　　癸一、法相 386

　　癸二、分类 387

　　子一、不成因 387

　　丑一、法相 387

　　丑二、分类 387

　　寅一、外境不成因 387

　　寅二、心前不成因 388

　　寅三、观待论者不成因 389

　　子二、不定因 389

　　丑一、法相 390

　　丑二、分类 390

　　寅一、不共不定因 390

　　寅二、共同不定因 390

　　卯一、正不定因 391

　　卯二、有余不定因 391

　　辰一、真正有余不定因 392

　　辰二、相违有余不定因 392

　　子三、相违因 392

　　丑一、法相 392

　　丑二、分类 392

　　寅一、依事物而分 393

　　卯一、依相属而分为二类 393

　　辰一、归为两类之理 393

　　辰二、抉择果相违因 393

　　卯二、观待论式而分为三类 394

　　寅二、依所欲说者而分 394

　　卯一、陈述他宗观点 395

　　卯二、宣说自宗之合理性 395

　　卯三、遣除于彼之辩论 396

　　寅三、宣说承许其余分类不合理 396

　　壬三、彼等因之定数 397

　　癸一、遮边之定数 397

　　癸二、彼等之功能 397

　　庚二、说明由因所证之所立 398

　　辛一、安立法相 398

　　壬一、观待否定而说五种法相 398

　　壬二、观待肯定而建立一种 399

　　壬三、遣除于彼之辩论 399

　　辛二、认清事相 400

　　壬一、真实宣说 400

　　壬二、遣除诤论 400

　　辛三、宣说有害宗法之相违 401

　　壬一、总安立 401

　　癸一、法相 401

　　癸二、分摄 401

　　癸三、遣除诤论 402

　　壬二、分别之自性 402

　　癸一、现量相违 403

　　癸二、比量相违 403

　　子一、事理相违 403

　　子二、信许相违 403

　　丑一、法相 403

　　丑二、分类 403

　　丑三、分析意义 403

　　寅一、真实说明差别 404

　　寅二、以圣教之差别而分说 404

　　寅三、遣除于彼之诤论 405

　　卯一、遣除等同他宗 405

　　卯二、遣除能障不成所立之过 406

　　子三、共称相违 407

　　丑一、法相 407

　　丑二、决定彼之自性 407

　　寅一、略说 407

　　寅二、广说 408

　　卯一、第一种说法 408

　　辰一、破他宗之观点 408

　　辰二、说自宗之合理性 408

　　巳一、可说共称 409

　　巳二、认清名词已成共称 409

　　卯二、第二种说法 410

　　辰一、宣说事理比量是可说共称以外异体对境 410

　　辰二、破他宗之观点 410

　　巳一、声论派之因成为不共因 410

　　巳二、宣说自宗内道之其他说法不合理 411

　　辰三、说明阿阇黎之意趣 411

　　卯三、分析彼等之意趣 412

　　辰一、破他宗之观点 412

　　辰二、说自宗之观点 413

　　戊二、他利比量 415

　　己一、他利比量之法相 415

　　己二、补特伽罗之安立 415

　　庚一、各自之法相 415

　　庚二、胜负之安立 415

　　庚三、见证者如何建立之理 416

　　辛一、总说制服与摄受之理 416

　　辛二、分别抉择负处 416

　　壬一、宣说合理观点 416

　　壬二、遮破错误观点 417

　　癸一、破雪域派观点 417

　　癸二、破足目派观点 418

　　己三、辩论语言之分类 433

　　庚一、由补特伽罗而分类 433

　　庚二、由必要而分类 433

　　辛一、建立自宗之语言 433

　　壬一、真论式之分类 433

　　癸一、运用语言之方式 433

　　子一、破他宗 434

　　丑一、破前派观点 434

　　丑二、破雪域派观点 435

　　子二、立自宗 435

　　丑一、于愚者前论证方式 435

　　丑二、于智者前论证方式 436

　　子三、除诤论 436

　　癸二、论式之作用 437

　　壬二、似论式之分类 437

　　癸一、法相 437

　　癸二、分类 437

　　辛二、破斥他宗之语言 438

　　壬一、真能破 438

　　壬二、似能破 438

　　庚三、由论式而分类 439

　　辛一、自续论式 439

　　辛二、应成论式 439

　　壬一、应成之安立 439

　　癸一、破他宗 439

　　子一、宣说对方观点 439

　　子二、破彼观点 442

　　癸二、立自宗 443

　　子一、真应成因 443

　　丑一、法相 443

　　丑二、分类 443

　　寅一、引出能立之应成因 444

　　寅二、不引能立之应成因 444

　　寅三、举例说明彼等分类 445

　　子二、似应成因 448

　　癸三、除诤论 448

　　壬二、答复方式 449

　　癸一、破不合理观点 449

　　癸二、说合理观点 450

　　甲三、造论究竟之事宜 451

　　乙一、造论之方式 451

　　丙一、宣说作者智慧超群 451

　　丙二、宣说依何而造 451

　　丙三、宣说造论之真实必要 452

　　丙四、宣说是故当依智者 452

　　丙五、以此理由而决定 453

　　乙二、此善回向佛果 453

　　乙三、宣说作者尊名而对论典起诚信 454
 

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