佛法在古代世界思想史上的地位——苏东天

·从某种严格意义而言，无论西欧或中国，至近代之前的整个文化思想发展史上，都未能建构起自己正确而严密的思想体系和哲学体系。

·佛法从本质上说，是生命哲学、是人本主义最高的、最深邃的理念，也可以说是人生至善的道德哲学。就生命和人生哲学之深刻性与完善性而言，还是就现代思想文化史而言，佛法有如一颗神奇的稀世瑰宝，始终不减其能普照人间的光辉。

以我们过去的成见，总把世界三大宗教；佛教、基督教、伊斯兰教，归属于古代奴隶制和封建制时代的宗教，认为均系一神教神本主义思想，故被列为唯心主义思想范畴。这种笼统的教条主义的观念，自然是错误的。在古代世界文明史上，还没有一种思想能及得上三大宗教思想对人类社会发展所产生的巨大影响和作用，其持续时间之悠久，覆盖面之广大，也是令人不可思义的。直至今天，即使在那些现代文明极为发达的先进国家，其原来宗教思想精神的影响，也仍然在起着某些重要的作用，而在落后的国家中，则还在起着主导作用。因此，我们不能等闲视之，而盲目地作出简单的结论。应该从历史实际出发，认真地深入地进行研究，以求得客观的正确的看法。

依照历史实际，客观而论，基督教、伊斯兰教是名副其实的一神教宗教；而佛教，乃是以人本思想为核心的，而又采取了宗教的形式的宗教。所以，在中国古代，被称作佛家思想，与儒、道并列，鼎足而三，似比较合理些。中国的老子道家思想建立了民族的“天道学”，孔子以儒家思想建立了民族的“人道学”，奠定了中华民族的哲学基础和思想体系基础。然后与佛家思想结合，形成了中国封建社会后期的儒、道、佛互相结合的理学思想基础。中国古代的儒、道思想或后期的儒、道、佛相结合的理学思想，都没有宗教色彩。而中国的民间道教与“道学”是两码事，道教没有摆脱原始宗教的束缚，在内容上、观念上是神仙方术迷信，而形式上是学取佛教的礼制，与佛教是不能同日而语的。

从东方、西方古代文化发展史的特点而言，西方属于神本文化，而东方属于人本文化。从东方、西方文化体系形成的关键历史时期：公元前五世纪至公元后五世纪而论，中国的文化和古代希腊罗马的文化特质差别是明显的。

古希腊文化来源应分两部份，其神本文化是固有的，肇源于巴尔干半岛和欧洲大陆的游牧民族原始文化，从古代希腊那些歌颂神为中心的神话，可以得到说明。而自然科学知识，则是来自古巴比伦、埃及和印度的农业民族文化，从而建构起以神本思想为主导的以自然科学知识为基础的古希腊罗马的奴隶制时代的辉煌的思想文化，奠定了西方文化体系的基础。

如果说，古希腊罗马的思想巨人以苏格拉底、柏拉图、亚里士多德和耶稣为代表，那么，中国则可以老子、孔子、荀子和董仲舒为代表，这些东西方古代史最有代表性的大思想家，为东西方各自思想体系的建构，都作出了卓越的历史贡献，其影响力至今犹存。如果说，苏格拉底和柏拉图开创并奠定了古希腊“天道学”和“人道学”理性思想基础；那么老子和孔子则是开创并奠定了中国古代“天道学”和“人道学”理性思想的基础。亚里士多德是古希腊理性思想的集大成者，而荀子则是中国先秦理性思想的集大成者。耶稣于一世纪创建的基督教，终于在四世纪成了罗马帝国的统治思想，从而也成了统治欧洲封建社会一千年的主导思想；在中国的西汉，则由董仲舒建构了封建社会的统治思想体系。

以农业经济为基础的以血缘家族为基本结构的中华民族的文化特质，所形成的以与农业经济直接相关的天文历法科学密切联系的以阴阳五行观为基础“天道学”，因而具有很强的朴素的唯物主义辨证法精神。所形成的与以血缘家族结构密切相联系的以“仁”（孝悌）为核心的“人道学”，因此而具有很强的人本主义精神。由于天文历法与农业生产之密切相联系的合规律性的特殊关系，形成了古代“天人合一”的观念，和血缘家族导致的祖宗权威的绝对性和伦理礼法，促使形成“天道无为而无不为”的“无为”思想和以“孝悌”为基础的“人者爱人”的“仁爱”思想互相结合的民族独特的“天道观”和“人道观”。

而古希腊的“天道观”和“人道观”，由于最终归咎于上帝创造世界、创造人类的神本观念，致使正确的宇宙观和人生观受到压制，在神权和王权互相结合的中世纪，使西欧人民经受了整整一千年的封建主义的黑暗统治和奴役。到十五世纪资本主义兴起，在强大的“文艺复兴”潮流的猛烈冲击下，封建王权和基督教神权的黑暗统治才被冲跨，人本主义才得以弘扬。随着资本主义现代法制和民主体制的健全，随着现代科学技术的发展，理念落后的基督教和神本主义思想因此而走向丧亡。

与古希腊的苏格拉底、柏拉图、亚里士多德和耶稣，与中国先秦的老子、孔子、荀子和西汉的董仲舒，处于相应的历史时期的，足可匹敌、鼎足而三的伟大思想家，是印度的释迦牟尼和龙树。他们所创立和完成的佛法思想体系，这个在印度历时千余年的佛教，应该说是古代世界思想史上无与伦比的。佛教在它的发祥地印度虽然只存在了一千多年。但且在中国和日本得到了弘扬，成了构成东方思想体系主干之一，而且至今仍然显示着它内在的生命力。