日本人的心与佛教――佛教对日本思想文化的影响

　　日本人的心与佛教――佛教对日本思想文化的影响

　　作者：[日]上山大峻/李济沧译

　　日本在公元6世纪左右,正式形成了国家。我的同事木田知生教授在上次的讲演中,对此有过介绍。在国家形成的初期,主要是从中国输入了大量文化，如文字、典籍、官僚制度、建筑技术等。从制度到社会生活的各个方面，中国文化对日本都有绝对性的影响。在整个日本文化与国家的形成过程当中，如果没有中国文化作为基础，那么日本这个国家也就不会成立。从这一点来说，日本从中国受到了莫大的恩惠。

　　在众多的文化中，对日本人的精神形成有着巨大影响的是佛教与儒家思想。我本人即是日本佛教净土真宗西本愿寺派的僧侣，也是研究敦煌出土佛教资料的佛学研究者，所以今天主要想以佛教为中心，与各位谈谈佛教思想、文化是如何影响日本人的思维方式、价值意识，又是如何在当代日本人的精神结构中发挥作用的?

　　二、 圣德太子与佛教兴隆

　　大家都知道，佛教是产生于印度的宗教。它通过丝绸之路传入中国后，又从中国传到了朝鲜半岛与日本。根据日本最早的一部史书《日本书纪》记载,大约在公元538年左右，百济国王圣明王将一些佛像和佛教经卷带来日本，也就是说,佛教最初并非直接传自中国。538年以后，日本人建设了自己的国家，开始直接从中国输入佛教。说到日本接受佛教的影响，特别值得一提的是圣德太子（574—622）。他并不是天皇，而是摄政，也就是专门辅佐天皇的人物。在日本国家的形成以及将佛教定为国教的过程中,圣德太子都起到了关键性作用,所以今天我想特别介绍一下他。

　　圣德太子在日本文化与制度的建设上,贡献极大。他派遣隋使到中国,从中国输入最先进的文化和制度,使还处于未开化状态的日本成为一个国家,提高了国际地位。比如当时日本还没有文字,于是他便从中国引进了文字。此外还有律令制度，也是圣德太子将其导入日本，创建了日本的官位和官僚制度,等等。今天由于时间的原因，我主要想谈谈圣德太子与佛教的关系。

　　圣德太子不但学习佛教，还研究佛教,撰有《法华义疏》、《维摩经义疏》、《胜鬘经义疏》等著作。由于当时日本的技术水平还不够，所以就从中国和朝鲜请来了许多工匠，在全国大修寺院。日本最古老的一座寺院是奈良的法隆寺，据说便是圣德太子请人修建的。法隆寺的建筑物样式、使用的材料历经1400年,没有一点变化。它有一座五重塔，里面据说藏有释迦牟尼的佛骨。塔的屋檐的形状是平移的,这与现在中国寺院建筑物的屋檐有所不同。中国寺院的屋檐一般是向上翘起，而日本则是自然的下滑,这点不同是非常显著的。大家如果有机会去日本观光，请一定去法隆寺看看。

　　这张据说是圣德太子年轻时的一幅肖像画。由于圣德太子在佛教上的贡献，所以尽管日本有很多宗派，有很多寺院，但几乎所有的宗派对圣德太子都非常崇敬，这幅画像,一般寺院都可以见到他的画像。我是僧人，也有自己的寺院。在我的寺院里,就有一幅圣德太子的画像。这张是圣德太子成人后的画像。日本纸币,面额最大的是一万圆。旧版一万圆纸币上,印的就是圣德太子的头像。现在用的是新版,上面印的是福泽谕吉(1835—1901)。

　　到公元594年，圣德太子把佛教定为国教，让日本人将自己的伦理道德建立在佛教之上，这是他的一项功绩。由于在佛教、文化制度、官僚制度、社会经济等方面的巨大贡献，使圣德太子成为日本人最为尊敬的历史人物。

　　在简单地介绍了圣德太子以后，下面我想谈一下日本是怎样从中国引进佛教文化的。这里想举两个和我的研究有关的例子。首先这是一件在位于丝绸之路上的吐鲁番发现的锦缎残片，发现当时,是遮盖在一具木乃伊脸上的。而这一件则是在唐代时期,从中国传到日本,现收藏于法隆寺的“四骑狮子狩文锦”锦缎，形状比较完整。大家可以看到,分别出自两个地方的绵缎,在图象和花纹上却非常相似。日本有位从事染织业的专家对两件锦缎进行比较后，认为完全是同一个人用同一种技法制做的。因为这位专家是搞织染的，根据他的经验，好比每个人的指纹都不相同，这两件锦缎也只有同一个人才能织出,如果换了别人，就会产生不同的效果。所以,他认为这是同一个人制做的两幅锦缎。

　　这幅绵缎的图像非常对称,上面还织有汉字“花树对鹿”，根据这位专家的判断，既有汉字，又强调了对称，在当时可以说是世界上最高的技术，而这项技术,只有在中国的长安才能见到。同一个人在长安的作坊里制做的锦缎，一件在吐鲁番，另一件却在日本飞鸟时期(6世纪末—8世纪初)的法隆寺，简直是相隔万里，为什么会出现这种情况呢？对此,有的历史研究者推想，罩在木乃伊头上的锦缎残片，可能是当时建立在吐鲁番地区的高昌国(450—640)国王麹伯雅从朝贡的长安带回高昌的(609)。可是另外一幅又是怎么传到日本去的呢？当时日本曾派遣好几位遣隋使访问中国的隋朝，其中比较有名的一位叫小野妹子(607、609年两次遣隋)，于是有学者便推测,或许是小野妹子把这件锦缎带回了日本。

　　两幅锦缎,一件由麹伯雅带回高昌国，另一件则由小野妹子带去日本，作出这样的判断,是有理由的。大家看这幅法隆寺藏锦缎,图像上织有四匹马，在骑马者中有一人头戴皇冠。这个皇冠很特别，不是中国的。根据史料判断，戴皇冠的人是位于现在伊朗地区的一个古代王朝的国王，翻译成中文叫珂思路二世,在位时期是公元589年到628年。上面的锦缎就是专门为珂思路二世制做的。有些学者认为，当时的伊朗人并没有制做这种锦缎的技术，所以便派人到中国，请长安的工匠完成了上述锦缎，时间大约在6世纪末7世纪初，刚好与麹伯雅朝贡及小野妹子至长安的时期一致。

　　我举这个例子,是想说明当时西亚、中国和日本之间的文化交流是非常发达的。

　　下面再举一个例子。这张照片是刚才介绍的法隆寺的一幅壁画，虽然曾经被火烧过一次，但还是非常完整地保留了下来。画的中央是释迦牟尼，两旁是观音。

　　现在大家看的是敦煌千佛洞第220号洞窟的壁画。最早发现这幅壁画的是平山郁夫(1930—)，他是中日交流协会的会长，也是一位非常有名的画家。他到了敦煌，又去了法隆寺，看到这两幅画除了颜色稍微不同以外，在构图上极其相似。当时画这种壁画需要一个工艺，就是先用纸做出一张纸型，把它贴在墙上，然后根据纸型进行描画。为什么法隆寺与敦煌的两幅壁画如此相似呢？有位学者的观点令平山先生十分赞同，这就是敦煌与法隆寺的壁画可能用的是同样的纸型。这与刚才介绍的锦缎事例一样，都是从中国产生的文化技术、工艺技术传到了中亚、西亚和日本，都反映了当时的东西文化交流是以中国为中心进行的，而且也十分繁盛。

　　这张照片是法隆寺的一尊带有光背铭的佛像,又称释迦三尊。之所以想作一下介绍,是因为它的头形、脸形和笑容，与中国北魏时期的佛像特点十分相似。当我们再看这尊佛像在佛堂里的全景时，就可以发现整个建造环境和北魏的佛像营造也是完全相同的。在佛像后面刻有文字，内容是建于何时以及建造的理由等等，十分详细。据此可以知道,这尊佛像建于公元623年，是圣德太子去世后,为了纪念他而建造的。法隆寺模仿北魏营造佛像,也可以说是当时文化交流的一个典型事例。

　　刚才我曾提到,日本人从中国带回了壁画的纸型、锦缎等工艺技术。这里我还想进一步推测，很有可能是中国的工匠直接来到日本来在日本建造了这尊佛像。我这样说,是有根据的。大家都知道，敦煌石窟的墙壁上,描绘有唐代的飞天，形式非常流畅，那种在天空飞舞的形象,十分生动、精采。现在大家再看这幅法隆寺的飞天的照片，与敦煌的在形象上虽然有点不太一样，但两者在构思和意境上却可以说异曲同工。我们完全可以认为，法隆寺是受到了敦煌飞天画像技术的影响，而且工笔如此细腻，图像如此相似,都不能不使人感到，极有可能是中国的工匠来到日本直接描绘这些飞天的。有鉴于此,对上述佛像的营建,也可以作出同样推测。

　　这张照片里的弥勒佛像,藏于圣德太子所修建的一座寺院里，作深思状。这种类型的佛像在中国或是韩国都有很多，可以证明圣德太子为了从中国、朝鲜输入佛教,是花了极大心力的。圣德太子死后约一百年,在奈良营建了拥有日本最大佛像的东大寺。当时在敦煌以及山西的大同,都有十分巨大的佛像。这股营建大佛的风潮也传到了日本，东大寺的大佛就是一个典型例子。

　　下面这张照片就是东大寺,大佛就建造在中央这座巨大的建筑物里。附近的这一个小型建筑物叫做正仓院，里面收藏了许多7-8世纪的奈良时代从中国引进的文物。这是正仓院的外景，1000多年前建造的这个建筑物至今没有任何变化。因为那时没有空调和调湿器，所以花了很大功夫,用一种木头搭建的方法来调节空气，防止湿气的进入。

　　这是一个玻璃碗，估计是通过丝绸之路从西亚传入日本的,在当时可以说价值连城。产于7-8世纪的玻璃碗中,保存如此精美完整的,现在或许只有在正仓院才能见到。当时官僚的皮带,根据官位高低，镶嵌的宝石颜色、形状也不一样。当时中国的于阗（今和田）是出产宝石最为有名的地方，这些皮带上的宝石,也可能是从那里引进到日本的。这是一件琵琶的照片，也是正仓院的收藏品。当时库车地区十分喜欢音乐，这件琵琶正是从那里传入日本的。

　　还有一位人物,也必须向大家介绍,这就是鉴真和尚（688—763）。他是扬州人，后来到了日本。这张照片就是鉴真去世前,弟子们为他建造的一尊像，大家都知道他是失明的人，所以像的眼睛也是闭着的。鉴真五次东渡日本,都失败了，最后第六次取得了成功（754）。在去日本之前，他已经失明，但还是下定决心要去日本，最后终于实现了自己的夙愿。鉴真在佛教传播上的贡献,尽人皆知,这里不拟多谈。只有一点,这就是他在医学方面的知识十分丰富。他不是医生，但对中草药非常有研究，到日本后,去山川田野采集中草药，因为失明,只有用鼻子判断草药的功效，就这样把中草药的知识传给了日本人。所以在日本,不限于僧侣，就是卖中草药的人对鉴真也非常尊敬，他们要捐款，也都要捐到鉴真和尚的寺院里。

　　从圣德太子到鉴真，他们所做的都是尽可能把中国的佛教传到日本，教给日本人。除了圣德太子和鉴真，还有两位人物值得一提:一位是最澄（767—822），他开创了天台宗;还有一位是空海（774—835），他是真言宗的祖师，他们也都竭尽全力,将中国的佛教带到了日本。

　　佛教传到日本以后，并非一直保留着原来的样子，就像佛教在中国经历了许多变迁一样,传入日本的佛教也有一个本土化的过程。13世纪以后,出现了亲鸾（1173—1262）、日莲（1222—1282）等人，经过自己的独立思索,构建了具有日本特色的佛教。有关日本佛教的历史与现状,还有许多值得探讨的地方。由于时间关系,我在下面只准备从两个方面谈谈佛教对日本的影响。

　　三、圣德太子的《宪法十七条》

　　在上面,我主要介绍了佛教是如何传到日本，有哪些人做了什么样的贡献等等。至于谈到佛教对于日本人的精神影响，有两点非常重要，一是圣德太子的《宪法十七条》，一是禅宗。首先来看前者。

　　圣德太子虽然醉心于研究佛教，但不要忘记他同时还是一个摄政官员，是一位政治人物。把佛教定为日本的国教，这是他所做的第一项工作。而第二项工作,就是如何才能将佛教变成日本人的伦理道德基础，如何使官员和百姓在日常生活中实践佛教的教义？为此,圣德太子特意把自己的心得体会汇编了17条,称其为《宪法十七条》。《宪法十七条》成于604年，文章现在都保存了下来，内容并非全都是佛教,还涉及到了儒家思想。这里主要介绍其中关于佛教的几条。

　　《宪法十七条》第一条便提倡“以和为贵，无忤为宗”,强调人与人之间的关系应该讲求调和，不要争斗(无忤)。那么,怎么才能达到这个境界，让人和人不要斗争呢?紧接着在第二条中,就提到了这一方法，即“笃敬三宝”，只要遵照佛教的教义，用佛教的思想去修行，就能达到这一境界。

　　为什么要遵照佛教教义呢？这是因为佛教乃“四生之终归,万国之极宗”，亦即世界万物的最终目标，世界各国最根本的思想。当时的上国——隋王朝，也是非常崇佛的，所以圣德太子要求人们遵守佛教。第二条中,还有这么一句话,“人鲜尤恶，能教从之。其不归三宝,何以直枉”。人本来没有那么坏，即使有一些不好的地方，只要遵照佛教之教，就会变好。

　　另外，人们在判断事物是非的时候，往往需要有一个标准，佛教就提出了这个标准。比如有两方正在进行战斗，双方互相指责对方，认为自己是正确的。那么这个标准是什么呢？圣德太子提到，要从佛教里去找判断的标准。他在第一条里强调“和”是终极目标，在第二条中强调了理由，可是为什么要强调“和”呢?在第十条里面，作了如下阐述:

　　十曰,绝忿弃嗔,不怒人违。人皆有心,心各有执。彼是则我非,我是则彼非。我必非圣,彼必非愚,共是凡夫耳。是非之理,讵能可定?相共贤愚,如镮无端。是以彼人虽嗔,还恐我失。我独虽得,从众同举。

　　要达到“和”的境界，首先需要人和人之间的调和，需要对自己有一个清醒的认识，即认识到自己只是一个凡夫。什么叫凡夫？人都是有自己的欲望，以自我为中心的存在，因此只要是人,都有自己的缺点。这一自我认识,十分重要。

　　“和”的最大敌人是争斗。互相挑衅，想把对方压倒，认为自己绝对正确，对方绝对错误，一般人都有这种思想。如果你认为自己是一个凡夫，是一个有缺点的人，你就不会认为自己的观点绝对正确。自己有缺点，对方也有缺点，大家都让一步，退一步，反省自己，就会重视对方的观点，然后想办法调和双方的想法。世界上既没有绝对的聪明也没有绝对的愚蠢，既没有绝对的善也没有绝对的恶，既没有绝对的正确也没有绝对的错误,这些对立的概念其实都相对的。当有了这种思想时，人和人之间才能达到“和”。上面“人皆有心,心各有执。彼是则我非,我是则彼非。我必非圣,彼必非愚,共是凡夫耳”一句,应该说起到了醍醐灌顶的作用。

　　“和”是佛教思想中一个重要的观点,人总是处于纷争之中，总想把对方压倒，取得自己的胜利。每天这样想，就会忽视对方的存在。认为自己是绝对的善，绝对的正确，最后就会破坏生活、社会的秩序,会变得非常混乱。如果你把自己当作一个凡夫，想到大家都是有缺点的人，这时就会用一种平心静气的“和”的思想去对待对方，这样往往会获得更好的效果，也会给大家带来更大的幸福。

　　强调“和”,实际上也在说明这样一个事实，即人和人之间从根本上来说是平等的。不论官有多大，地位有多高，你还是一个人，也有很多错误，在这一点上,大家都是凡夫,因而也都是平等的。用自己的权力和地位去压倒对方，这是佛教最为反对的行为。所以说,要想达到“和”的境界，首先必须认识到大家都是平等的。

　　作为日本人, 我的感觉是日本社会还存有这种“和”与平等的观点。比如,日本人开展集体活动时，一般都尽量不想突出自己，也不过分强调或坚持自己的意见和主张。在日本人看来，处于一个团体内，大家都是平等的,每个人都有自己的想法，我不一定了不起，我的想法也不一定就高明,因此需要尊重别人的意见，更不要把自己的想法强加给别人,因而在接纳别人的意见时，就会让自己做些妥协。这种思维方式和佛教有着很深的联系,可以说是日本人的一个特点。

　　大连与日本的交流非常多，大家和日本人接触时可能有一个感觉，就是他们在说话过程中一直说“对不起”，似乎老是想表达自己的歉意。实际上, 在日本人思维深处,始终留有一个需要向对方道歉的意识。可是,如果日本人听见日本人说对不起，并不觉得说的人真的作错了什么,日本人的感觉是,你有错我也有错,大家彼此彼此。正因为日本人不爱突出自己，主张不太明确，不太善于强调自己的意见，所以外国人尤其是欧美人总认为日本人性格暧昧，说话含糊，并指出这种不直截了当和不明确就是日本人的缺点。但是对于日本人来说，生活在这种大家都能退一步的环境里，相反倒会觉得有些事情能因此处理得更好，就像中国的一句俗话:退一步海阔天空。所以在我看来,欧美人说的日本人的缺点，可能正是日本人的一个优点。

　　说到这里,我已经预料到了各位会有这样一种想法:你既然说日本人这么重视“和”，重视协调，经常反省自己，可为什么会发动侵略别人的战争呢？对于那场侵略战争，作为一个日本人，我的心情是非常沉重、非常痛苦的，深深感觉我们作了对不起亚洲人民的事。但是作为一名研究者来冷静分析时，我认为那个时候的日本人心中可能已经没有了佛教的思想。大家都知道,目前影响中日关系的是靖国神社问题。靖国神社与佛教无关，他是神道，也叫神教。在当时，日本人的神教思想特别重，敬神不敬佛。从我的立场来分析,正因为受神教的影响，轻视了佛教思想，才使日本最终走上了侵略的道路。

　　四、与自然一体的观念

　　有关佛教对日本的影响问题，第二点我想谈一下禅宗。禅宗是在中国兴起的一门宗教,也就是把老庄思想融入到了佛教思想之中。它以公元6世纪从印度来到中国的菩提达摩为始祖,到慧能（638—713）时正式成立。赵宋以后,经荣西（1141—1215）、道元（1200—1254）传至日本，对日本的文化与艺术产生了影响。

　　大家都知道,老庄思想主张无为自然，禅宗也主要强调崇尚自然，讲究自然，佛教和老庄学说融合到一起,这就形成了禅宗的思想。不过,一般人的观点似乎并非如此。他们认为人有很多欲望，有着很多要求、需求，而强调自然就不太符合人的这一思想，因此就总想对自然加以人为的改造。但在禅宗那里，却强调原来的自然并无不好之处，也无需改造，这即是上述“无为自然”的体现。当人有一种欲望时，便想方设法要实现自己的欲望，要达成自己的欲望，但在此过程中，往往就会排斥某些东西。对自然也是同样，总要把自己的想法强加给自然，要用自己的意志去改变它，这应该说是一般人的思想。

　　禅宗有句话叫“直指人心，见性成佛”,我现在的存在就是一个佛，人便是一个自然，不需要对他强加多少东西。以一种平常心,用一种自自然然的方式去对待自然，这就是禅宗的主要思想。必须承认,这种思想对日本的艺术和日本人心理构造产生了很深的影响。

　　大家看见的这张照片是位于京都的禅宗寺院大本山妙心寺。为了准备这次报告，我最近专门又去了一次妙心寺。这里是方丈，方丈一词出自《维摩诘经》。大家首先看它的建筑物，这是一块没有加任何人工雕饰的木头，非常质朴。在寺院里的拉门上，画的是一幅山水画。日本人认为,在拉门上画上自然山水，就仿佛使自己置身于大自然之中。

　　这是一幅典型的自然山水画,大家可能以为出自中国的某位画家之手，其实这是日本人画的。日本人极为崇尚中国的山水画，他们学会这种画法后，就有许多人模仿中国的山水画，非但如此,还让自己生活在其中，极力让自己融入山水之中。

　　这张照片拍的好像是什么地方的田园风光，其实是京都龙安寺的庭院。有山有水,中间还有小岛，四周的树木自然生长，这即是自然的表现方式。下面这一张,不知各位中国朋友会有什么的感想?日本人如果看了一定会充满感动的。这是日本庭院的风景，山水交融,一片自然的风光，置身于这样的环境中,对日本人来说实在是妙不可言。再看下面这幅画，中间摆着几块石头，四周全是沙子,这也是一种庭院布置,因为并没有水，所以日本人称之为“枯山水”，也就是没有水的山水。这个庭院属于龙安寺，意在不用水而达到身临大海之感，于是就以沙石为水,在上划上一层层的纹样,代表着波浪。用石头和沙来反映山水，这大概也是日本人追求自然的一种表现。大家注意庭院后面的这堵墙，完完全全是建造当时的模样，异常质朴，毫无修饰，这些都是深受日本人喜爱的。

　　前面讲过,崇尚自然的观念中深藏着不强加欲望于人的意图,也就是干什么都要存一个知足的念头。抑制自己的欲望，是来自佛教的思想。日本人到寺院参观时一般要用清水洗手，这张照片就是一家寺院的洗手石。整块石头外圆内方,中央方形储水口的上下左右都刻有文字,合起来就是“吾唯知足”这四个字。“吾唯知足”也就是少欲知足之意。提醒大家要知足，不要把自己的欲望推加给其他人。

　　这是龙安寺的另外一处小园子，苔藓自然而然地生长，没有清除的迹象。第二次世界大战以后,一部分美国军人住在这里，他们首先干的第一件事就是拿掉苔藓，用油漆把石灯笼、石楼台刷得漂漂亮亮。在美国人的思维中，自然并不美。由此也可以看到美国人的思维方式、审美情趣与日本人大相径庭。这是一个典型的日本庭院，一扇自自然然的门，四周似墙，极尽自然之能事。只要去日本人的家，一般都会发现这种情况:不论房子怎样狭窄，主人都要设法种几颗树，树一个小灯台，旁边还要布置一个洗手处，也就是在自己的生活空间中酿造出自然的气氛。

　　现在想介绍一下日本的茶道。

　　日本茶道的开山祖师是千利休(1522—1591)，但茶本身却是禅宗僧人由中国传入日本的。谁都知道喝茶可以提神，不会打瞌睡，禅宗讲究坐禅,不能瞌睡，所以对禅宗来说，喝茶是再好不过的。在日本,喝茶还有一套讲究的仪式,称之为茶道。这是一个茶室，汉语叫“壁龛”，日本人的住居里一般都有这样的空间。整个空间里,只有一朵花作装饰。我估计这种形式也是从中国传过来的，不过现在的中国却不太多见，中国人要放花的话，可能会摆设很多才会感觉漂亮。日本人则不同，虽然只一朵，看上去也单调，但却感觉十分自然。再看一个茶室,这里的“壁龛”中挂有一幅反映自然的汉字，通常“壁龛”里都挂着这样的字。旁边一朵花，下面再加一个香炉，大家看前面还有一个茶炉，是专门烧茶用的，旁边再放一只茶碗。人处在这样一种氛围之中,大概都是能作到心平气和的。即便是来了平常不太喜欢的人，这时也会用一种平常心来招待对方，为他沏茶。“壁龛”里的这一朵花也是有讲究的。茶道祖师千利休曾有一句话：要插花，就尽量要让这朵花好象开放在自然田野之中一样。因此日本人插花,一般都讲求自然的情调。下面这张不是茶室，而是一般日本人家中的“壁龛”。大家一看,就知道这家并不宽敞。虽然不大，也还要做一个“壁龛”，为的是显示自然。主人的志趣，在此可以说一览无余。这是我家的“佛龛”,因为我是僧人,所以就在里面挂了一幅南无阿弥陀佛的字。这是一座寺院里的茶室，叫草庵，非常俭朴。佛教教义要求少欲知足，为了表示自己遵守教义，所以就建造了这种极为朴素的房子。

　　这是一只中国的青瓷茶碗,这是高丽的茶碗，都是日本的国宝。中国的青瓷和高丽的茶碗制造技术很早也都传到了日本。在日本,越朴素越是美，价值也就越高。大家看这只茶碗，因为讲究自然，所以碗口是弯弯的,根本就没有制做平展。在一般人看来，就好像是一件未完成的作品，或者说是一件失败的作品，但日本人却觉得这是一种自然，一种美。为什么日本人追求这种并非完美的东西呢?或许是善于喝茶的缘故吧，这就是感觉世上万物有好有坏，如果单纯追求完美，就会把一些并不完美的东西一古脑全都扔掉。在日本人看来,即便是失败的东西，即便是杂草,也都是具有灵气的，不应轻视。这种思想发展到现在，就是日本人比较喜欢追求质朴。就是这种碗口弯弯的日本茶碗，在日本的茶道中却被视作是美的极致，所谓 “静寂”、“简素”正是日本式的审美观。

　　关于日本人追求简素和古拙,还有一个例子。中国朋友到京都吃日本料理,就会发现日本人在饮食方面也讲究自然，无论是菜还是碗碟,都尽量要体现出自然的气氛，为此往往还要加放许多花草，而且是一道菜一道菜地端出。有的中国朋友会觉得日本人是不是太小气，怎么能拿这点东西出来招待客人呢?其实这也是一种误会，在日本人看来,这是最高形式的款待，因为用的是最美的东西在款待大家。我每次来中国，就感觉中国朋友非常热情，餐桌上摆满了山珍海味，也令人大饱口福。可以说,仅在饮食这一点上,就会发现中国与日本有着很大的不同。

　　在说话上,日本人也不主张话要多,而是讲求用“言外之辞”来传达自己的意思。正如《维摩经》所云,言语并不能表达自己真正的心情。于是,寡言也成为日本人性格的一个基本特点,追求一种“以心传心”(汉语称作心有灵犀一点通)的境界,这正是受到禅宗的影响之故。日本人一般都不太爱表达自己的欲望,认为“少欲知足”(吾唯知足）、自制与清贫是一种高雅的生活方式。这,即是来自佛教的影响。

　　五、现代所面临的变化

　　19世纪末20世纪初,中国和日本都相继引进了西方的文化和思想,以佛教、儒教为根基的传统文化及思考方式发生了急剧变化。西方的思想与前面谈到的佛教迥然不同，它主张人的欲望得到满足便是幸福。发展科学,正是为了追求这一目标。自然并不完美,所以要通过人工使其变得更加美丽,更加完善,这似乎也是一般欧美人的想法。所谓优胜劣败、弱肉强食乃是自然进步的法则等观念，现在也席卷了整个亚洲。

　　我经常在想，日本在明治维新以后，经济、政治等各个方面确实发展很快，可以说走在了亚洲的前列。但是我现在却非常怀疑这到底是好还是坏？我们从西方引进了那么多的技术、制度、文化甚至思想意识,可是引进来了以后，日本人真的就变得幸福了吗？你到现在的日本去看看，社会问题非常严重。尤其令人寒心的是,孩子可以拿刀子去杀自己的父母，人和人之间的关系变得是那样的干枯、紧张。虽然不能说完全是西方的错，但它的影响不容忽视。我们怎样去面对这个事实，怎样继往开来，怎样迎接一个更幸福、更美好的明天呢？这是我们需要深思的问题。

　　最后想给大家介绍一位日本女诗人，叫金子美铃（1903—1930）。在准备这个报告时，我就想介绍她及其作品了。这位女诗人才活了27岁，她生长在我的故乡山口县。她的诗最近在日本很受欢迎，听说很多中国朋友也喜爱读她的诗。大家现在看的这首《鱼儿丰收》,大意是:

　　绚烂的朝霞,丰收的船队

　　肥肥的鳁鱼,沉甸甸的鱼网

　　海滨好像变成了集市

　　但在那大海中,又有多少

　　鳁鱼在为自己的伙伴而落泪呢

　　鳁鱼也叫沙丁鱼，日本人十分喜爱,因此有很多船队出去捕捞，捕鱼回来,船上的人岸上的人都十分高兴。但作者却提醒大家,高兴的同时，不要忘记海底下有成千上万的沙丁鱼在为同伴而掉泪。也就是说,人不能只顾自己，吃沙丁鱼固然开心，但也要想一想还有许多鱼在悼念自己的伙伴。这就是金子美铃的诗想要表达的东西，应该说,她的思想与佛教的关系很深。

　　金子美铃的诗，现在引起了日本人的瞩目，这也就说明日本人开始在反省，在深刻考虑自己所面临的问题实质。中国现在处于经济快速发展的时期，我非常希望中国的将来变得更加美好。中国朋友经常说希望在经济发展中,从日本那里得到一些经验和借鉴。这些当然很重要,但我还是想把金子美铃的诗介绍给中国朋友,衷心期望中国能从日本那里得到思想上的借鉴和教训。

　　最后,衷心感谢大连图书馆为我提供了这次与中国朋友交流的机会,也非常感谢大家来到这里听我的报告!我所介绍的佛教对日本的影响，还有许多不足之处,欢迎大家批评指正。

　　问：您好！通过您的演讲，我对日本有了更进一步的了解，尤其是对于自然的认识。我的第一个问题是：关于捕鲸问题，日本一般人民是怎么看的?

　　第二个问题，中国在科技发展的同时，忽略了传统文化中的一些东西，当然现在政府开始重视这一问题了。日本的科技发展在明治维新后，可以说跃居世界前列，在这方面中国今后应注意哪些方面呢？想听一下您的意见。

　　答：我先回答第二个问题，在经济科技发展过程当中如何对待传统文化呢?中国是日本传统文化的老师，我们作为学生，没有什么值得一提的经验，更没有什么可以教给中国朋友的。唯一想提醒大家的是,互相借鉴，互相帮助最为重要。

　　中国文化也好，日本文化也好，实际上都有一个共通的根，这就是都尊奉仁义之“仁”与道德之“德”。我们要发展经济,要发展科技，但在这一过程中，绝对不要忘记我们的这个根，一个“仁”一个“德”，这是根本。在这方面，我也想继续做些研究。

　　关于捕鲸问题，我想换一个角度回答。刚才介绍的金子美铃,她生活的山口县也有吃鲸的习惯。不过日本人在吃的时候,往往对鲸鱼有一种感激之情:你把自己的生命给了我们，让我们能够活下去,所以请接受我们的感谢之意。佛教原本是主张不杀生，不吃肉的，但是只吃蔬菜不吃肉，人就很难生存下去。所以不光对鲸鱼,日本人对任何食物都心怀感激之念。吃饭前说我吃了，吃完后说我吃好了，这就是在感谢神赐予我食物。我的想法不一定正确,也不一定能得到理解，但这确确实实是日本人的一种普遍想法。吃东西无论是鲸鱼还是别的食物，既然让我吃了，那就是我生命的恩人，吃了之后，我就应该做一个完整的人，做一个好人。以上回答，不知能不能让您满意，不过在我看来,这些仍然属于佛教的思想范畴。谢谢!

　　问：谢谢您的讲演。您提到中国对日本的文化产生了深远影响，尤其是儒家和禅宗，影响更大。我有两个问题:第一，既然佛教文化产生那么重大的影响，为什么日本的统治者还会发动侵略战争呢？当时佛教文化为什么没有发挥作用去阻止那场战争呢?第二，日本一些领导人参拜靖国神社，如果这是日本文化的话，那这种文化的影响究竟有多大？

　　答：您所提出的问题,我遇到过很多次。实际上,包括我在内的整个日本佛教界一直都在作深刻的反思。为什么发动那场战争时，佛教界无力阻止呢?我们觉得这是一件令人十分痛惜的事，有关这方面的研究也是非常深入的。如果说我自己的意见，这就是明治维新之后，日本一直在走一条弱肉强食的道路，这是欧美的道路。单纯追求政治经济的发展，其结果就是抛掉了从中国引进的优秀文化。明治维新后,对儒教、佛教大加排斥，拼命吸收欧美的文化，在那时,这是大势所趋。佛教被当时的统治者们抛弃了，这就是我的看法。接下来的第二次世界大战也是如此，佛教同样没有发挥什么作用和影响。在今后发展的过程中，日本人应该在这一惨痛的经验中吸取充分的教训,同时日本的佛教界也要多作努力防患于未然,示人以警钟。谢谢您的提问!

　　问：尊敬的上山校长，今天上午听了您的讲座之后，感觉收获非常大，我对禅宗有过特别深的偏好，特别喜爱，我也曾经很多次地想到一个问题，天地自然生养万物，孔子曾经说过，“四时兴焉，万物盛焉”，庄子说“天地有大美，尔不言”。因为树木、花草，他们是自然而然地生长，但是有血腥的动物，比如说狮子等等他们需要一个生物链。从禅宗的角度讲，因为花草树木没有自我，他们靠天地自然地生养。但是人需要有自我，所以他们需要去争夺。我非常喜欢日本的池田大作先生。他是一位佛学的传播者，贯穿在他心中的是每天每日都在战争，是否能够自我完成。如果说禅宗崇尚自然，也就是像您刚才说的“无为”，可是“无为”又怎么样融进“有为”呢?我觉得无为和自然也应该为我们生活所用，能够帮助人们成功，能够让我们的事业成功，对此,我很想听听您的意见。

　　答：这个是一个非常难以回答的问题。但是能够听到您这样一个好的提问，我心里非常高兴。池田大作属于日莲宗，这个宗派强调要把事物中不好的东西去掉，努力建成一个好的事物，这是它的一个特点。在日本,还有另外一个亲鸾开创的宗派，它比较承认现状，认为现状的东西、自然的东西都是好的，要接受自然的东西。总之，日莲宗和亲鸾开创的宗派是两种不同的思路。您的问题要深入探讨,需要花很长的时间，我现在只能作这样简单地回答。

　　最后，在今天的这场报告中，我老是在思索这样一个问题:人非常了不起，也很伟大，但人同时也是非常恐惧非常可怕的。现在,我们要努力做一种什么样的人呢？我想这个问题是我们大家都必须直面的重大课题，我也必须不断告诫自己,一定要进一步深化自己的研究工作。非常感谢大家,谢谢!