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佛医众生心——本如法师讲述

       

发布时间:2010年08月29日
来源:不详   作者:本如法师
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  佛医众生心——本如法师讲述

  问道编辑部

  本如法师 福建厦门人,毕业于厦门大学,中医学博士,1988年出家,师从妙湛法师。国学大师南怀瑾先生的弟子,佛学、医学、武术都有很高的修养。现为终南山佛教律宗祖庭净业寺的住持,嵩山少林寺西堂。

  佛是大医王

  在历史上,佛教对医学的发展作出过很大的贡献。佛医是人类最彻底、最圆满、最智慧的医学理论。印度医王耆婆认为,佛才是大医王,能医治三界众生的一切疾苦。

  大家平时都读书,读书必须要有一个实习的过程。就我而言,实习的过程实际上就是冒充医生的过程。在古代,医学家都能通透很多学问。我们读过的古文,大都包含着非常高超的智慧。古代的医学家对宇宙有一个整体概念,对阴阳五行学说也都有研究。他们是医学家,又是天文学家、文学家和哲学家。他们的文章没有流失,他们能把常人无法说清楚的事讲得通透。同时,他们还是心理学家。我们知道,很多病都是情志所伤,心理会影响我们的生理。现代的学科都分得很细,在一个学科内还要再分。把五官科的医生叫去治心脏病,他就不知道怎么办了。而在古代,是没有这些划分的。

  其实,修行人和古代的医生一样,也要了解宇宙跟我们身体的关系。很多人在一生之中对自己为什么活着,气息为什么转动,五脏六腑如何运行这些问题根本就搞不清楚。但是,以前的修行人对这些却很清楚。经络其实就是修行人在打坐、用功的时候发现的,他们给我们留下了很多宝贵的文化资产。

  我们的医圣张仲景,他是一个了不起的人。他看到众生的疾苦,发愿当一个医生。一个医生医学上的造诣好了,就会有很多病人找上门来看病。但是,医生要看的,却不仅仅是病人身体上的疾病。很多病都会受到家庭、工作、心理因素的影响。当一个医生,是要有菩萨精神的。不为良相,则为良医。

  我们每个人都应该对自己的身体有所了解。不然,等到生病的时候,不幸地把自己宝贵的生命交给一个庸医,任凭宰割,自己没办法把握,最后只能呜呼哀哉。

  在历史上,佛教对医学的发展作出过很大的贡献。佛医是人类最彻底、最圆满、最智慧的医学理论。

  古印度有一个医王叫耆婆。他治好了波斯匿王的痔疮,而且最早成功实行了开颅手术。耆婆经常跟着佛,佛身体不舒服的时候他还帮佛看病。那时候,开颅手术要治的病叫脑蛹,就是脑袋里有虫子。治疗的时候,先让病人吃盐巴。吃得口渴了,再给他酒喝,酒喝多后就醉了。醉酒之后,再施以催眠术,催眠后把头颅骨卸下来,把里面的虫子拿掉,清理干净了再装上。这是非常了不起的。但是耆婆却没有自认为了不起。他认为佛才是大医王,能医治三界众生的一切疾苦。

  有一天,耆婆请佛到家里做客,佛就跟他的弟子周利盘特去了。结果,耆婆只把佛请了进去,供养佛清水,却把周利盘特留在了门外。周利盘特是佛的弟子里面最笨的一个,大家都瞧不起他,认为把他请到家里做客是对自己的一种侮辱。佛见到耆婆没有请周利盘特一起进来,就对耆婆说,“我看你的水并不清净啊。”耆婆不解道,“世尊,我的水很清净啊。”佛跟着就批评他,不该把周利盘特留在外面。耆婆没办法,只好把周利盘特请进来。但是,在供养的时候,他就随便一扔,很不恭敬。

  佛看到这里,就暗示了一下周利盘特。周利盘特那时候已经得道了,就显了一个神通。耆婆看了以后,羞愧难当,竟然昏厥过去了。佛就拿起清水给他喷了一下。耆婆清醒后很惭愧,就跟佛讲,“我只治好了众生身体的毛病,但是,世尊您能把我的心病治好。所以,您是大医王。”

  人生之苦

  人生有八苦,即:生苦、老苦、病苦、死苦、爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦、五阴炽盛苦。人只要活到老,这些东西就都避免不了。

  释迦牟尼佛对医学的理解是非常透彻的。他对人体的骨头、经脉,以及心肝脾肺肾,甚至身体里的脏东西都清清楚楚。佛甚至还曾给难陀讲过入胎,这记录在《佛说入胎经》里。

  佛说,你会有这个孩子,有这个胎,那都是因缘。男方有什么毛病,或者女方有什么毛病,就不能构成受孕。如果男女双方都很健康,也没有采取避孕措施,但是三年过去了孩子还是不来。去医院一查,机器都好着,就是生产不出作品来。到已经失望的时候,孩子又有了。对这一现象,佛就谈到了第三因,谁来投胎,去后来先做主翁。有些人入胎不迷,住胎不迷,出胎的时候很痛。头先出来还好,要是脚先出来,就可能难产,难产是要伤及妈妈身体的。胎儿从妈妈的羊水里面出来,接触到空气,环境突然就改变了。“生如活牛剥皮,死如乌龟脱壳”,生和死都是很痛的。胎儿生出来的时候,要把嘴里的胎毒抠掉。如果没抠掉,孩子是很不好养的。佛把这些都说得非常详尽。

  人生有八苦,即:生苦、老苦、病苦、死苦、爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦、五阴炽盛苦。人只要活到老,这些东西就都避免不了。

  自我们生出来的时候,都会有两只猎犬在后面追着,一个是疾病,一个是老死。病来的时候,或者快死的时候,我们生命的骄傲、青春的活力就都没有了,像是受到了极大的摧残。其实出家就是了生脱死,但在面临死亡的时候,有的出家人也是一样。到了临死的时候,平生所学的学问、佛法都用不上了,蛮可怜的。

  佛讲生苦,当精子卵子结合,完成受精后,那个小东西就像一个小鼻涕挂在那里。它被妈妈的大便小便夹住了,住在那儿很不舒服。妈妈怀孕期间,如果喝的汤太热或太冷,都容易难受。这些细节在佛经里面说得很详尽。

  胎儿出产门的时候,无论是顺产还是剖腹产,都苦。胎位不对的时候,要用剖腹产。剖的地方正好在任脉上,对妈妈的身体有很大的损伤,之后要花很高的代价,才能把它修补回来。胎儿生出来后,四肢百骸都健全还好,万一有什么毛病,生出来的是瞎子、聋子、跛子,或者是怪胎,那就更苦了。

  孩子万一投错了胎,投到首陀罗,那能不苦吗?现在我到尼泊尔去,发现那儿的等级制度依然森严。奴隶就是奴隶,是打扫污垢的,做苦活的。有教养的,有优越性的还是婆罗门。婆罗门、刹帝利都是贵族,吠舍是经营商业的。在佛生活的时代里,如果你投胎到首陀罗的家庭里,几乎是翻不了身的。奴隶要讨一个释迦族的姑娘,那是不可能的。如果不同种族的两个人结婚了,那爸爸妈妈会感到非常羞耻,会离你而走。所以佛就讲到了,如果你投胎的这个家庭不对,注定了你要受罪。

  生苦不简简单单是生孩子苦,它包含了很多东西,佛讲得很细致。

  年纪大了,身体机能就会退化,不如以前了,老人家都会有这种感受。虽然成熟了,智慧丰厚了,但是身体上却发生了器质性的退行性病变。这是没有办法的事。佛所示现的,也有衰相。生老病死犹如春夏秋冬,对每个人都是平等的。我们年轻的时候美丽、健康、漂亮。到老的时候,有些人可能就脏得要死,家里人都不愿意跟他在一起。所以我们说不怕穷,就怕老。

  谈到病苦,我们不说别的,就说骨伤科、牙科,那简直就和地狱一样。器械包一打开,里面钳子、剪子、锉子,什么都有。登上手术台的人,那真的是太苦了。

  当我们面临死亡的时候,会有地水火风四大分裂。人在将死的时候,地大分裂的时候,身体好沉重,手好沉,想抬抬不起来。紧接着,水大分裂,痰多,没办法克制。大病小病,没办法克制。我们常说,臭得跟死人一样,因为死人的味道是很难闻的。所以在处理死人的时候,要用棉球把鼻子耳朵堵住,屁股也要堵住。每个死人都要经过这样的处理,然后才给他化妆。不然有东西流出来,太恶心。这些是我们的衰相,死相。

  水大分裂的时候,听人讲话会显得很遥远,像在水里面,听不清楚。紧接着,是火大跟风大,呼吸是风大,火大是人身上的体温。风大经常跟火大夹杂在一起,这时候人双脚一蹬,呼出最后一口气,就再吸不进去了。人在走的那一刹那,一般都是这样的。

  三千大千世界

  不同的众生在这个地方的因缘果报是不同的,生命还原的形式也是不一样的。看看那么广博的世界,再反观我们无比微小的身体,就会对生命有种新的感受。

  我们中国很早就有天圆地方之说,这是对世界的一种认识。而在佛那里,有三千大千世界,那是恒河沙数的世界。一千个银河系是一个小千世界;一千个小千世界是一个中千世界;一千个中千世界是一个大千世界。以恒河沙来比喻,说明它很多很宽阔。不同的众生在所生的地方因缘果报是不同的,生命还原的形式也是不一样的。看看那么广博的世界,再反观我们无比微小的身体,就会对生命有种新的感受。

  我们在飞机上看到一座大楼就那么一点点。但是事实上,那座楼里要有多少人,人的身体就像灰尘一样!虽然我们的身体是这样的,但是我们的佛性,我们的本心,我们的真心,却能够包含三千大千世界。《楞严经》有云:十方虚空在汝心中,犹如白云点太清里;况诸世界在虚空耶。所以你看,我们的心有多大!它一起作用,也厉害得很,人生很多好坏都是从它那儿来的。所以,要认识到自己的本心,如果认识不到,学法无益。

  每个人的佛性都是平等的,你我都一样,我们跟释迦牟尼佛是一样的。有人天天拜佛就是祈求佛保佑他。点了大把的香,拿了大把的香蕉开始祈求,“菩萨啊,你要保佑我大儿子能够生个儿子;二儿子能够考上大学;三儿子要赚大钱。”一下子,很多的要求就都来了。可能还会说,“你要是灵了,我就给你塑金身。你要不灵了,我回去就把家里的鸡杀得没半只。”这哪里是拜佛,这是跟佛菩萨做生意来了。拜完以后,用香把菩萨熏得半死不说,还把香蕉拿走了,菩萨连香蕉皮都吃不上。世俗学佛的心大都是这样的。但是我们不能,我们学佛是要发无上的菩提心,一定要成为一个觉悟的人,来度一切众生。

  佛的境界是我们每一个人都要学习的。我们学佛就要了解佛,读经要读原典。学佛是要发大心的,很难,有时候要忍受孤独和寂寞。我以前闭关的时候,要找个鬼谈话都没有,寂寞得不得了,就要挑战自己。当我开始练习断食的时候,一听到吃饭的板声响,自己就没力气了。条件反射,恨不得立刻就有东西吃啊。到了第四天以后,没事了。这是一个挑战自己生命的过程。学佛就要认识自己,有一颗觉悟的心。

  唐代有一个宰相叫裴休,他很精通佛法。他向出家人求教什么叫佛性,很多人答不出来,或者答得他不太满意。有一天,他行走在寺院的长廊里,在那儿遇到了黄檗希运禅师。他一看禅师来了,就问老禅师什么是佛性,什么是佛。禅师大喝“裴休”一声,他一下子就明白了。我能叫,你能应,就这么简单嘛!后来,裴休就给黄檗希运禅师作记录,编了一本《黄檗希运禅师传心法要》,很精彩。所以,学佛也没必要高推圣境,只是应众生的需要因势利导。

  佛的境界

  其实学佛、修行都是自己的事情。不要问,“师父师父,我要不要学佛法?”你饿的时候怎么不问,“师父师父,我要不要吃?”饿了你就吃嘛,觉悟到了你就学嘛,就这么简单!我们要通透人生,达到佛的境界。

  有很多人学佛不快乐,整天神叨叨的,一张苦瓜脸,苦得比不学佛的人还要苦。行住坐卧,触目遇缘,总是佛之妙用。快乐无忧,故名是佛。佛把很多东西都看得很透了,他是很快乐的。

  我们要学会快乐,学会健康地生活。在生的时候少麻烦别人,死的时候也不要麻烦别人,死了就死了。一定要把自己的心情搞健康了,妄想执著是烦恼的根源。我们常常认为什么东西是自己的,哪个人是自己的。其实,没有什么东西是自己的,连这个身体都不是我们自己的。你要控制它都不行,想让它不生病,不行。晚上想让它睡,它还不睡。所以才说,诸行无常,诸法无我,要超然物外。超然物外就是一种心态,一种非常超越的心态,天天很开心,没有什么烦恼。天下没有用烦恼能解决烦恼的。

  老外说,生活像一面镜子,你向它笑,它就跟你笑。你向它哭,它就向你哭。你给它怎样的表情,它就还给你怎样的表情。其实什么东西的好坏都是人给予的定义,都是我们赋予它的。你说一根小小的木头不值钱,但是要是拿破仑用过,那就值钱了;你说这东西很旧,可那是女朋友送的,你珍惜它,它就贵了。

  我们要让自己处在一种宁静、快乐、安详的状态中。你看那个婴儿睡觉的时候,暖融融的,还流口水,很安详,多好!我们要把身体搞健康,把心情搞健康,再把智慧搞健康。有人虽然有智慧,但是常出馊点子、鬼主意害人,这是属于邪智邪慧,我们要培养自己的正智正慧。

  我们谁穷谁富,谁有谁无,没有必要去攀比,各有因缘莫羡人。你别看他有钱,他活得比我们烦恼。我好多徒弟很有钱,我经常到他们家去做客,好吃好喝。他那儿有健身房啊,游泳池啊,大花园啊,挺好看的。我说你这儿挺好的,他就跟我讲,“我也很苦啊,这些东西我哪有机会享受啊?我天天在外边跑,能享受的就只有我们家的保姆。”保姆买菜要买好的,因为做菜要给老板吃。那老板要是不回来,保姆自己就吃了。所以你看和尚唱,“浪子孤商,早回乡井”,唱出来要流眼泪的。你别看有些老板飞扬跋扈的,没有什么,他苦得要死,不自以为乐。特别是别人来找他追钱的时候,急得求爷爷告奶奶的时候,他不苦啊?

  有人看到股票高了低了就受不了了,就跳楼自杀,这就太没智慧了。连钱摸都没摸到,自己就先急个半死。所以,要有智慧的人生。“穷释子,口称贫,实是身贫道不贫”。我们应该经常体会一下“饱食终日,无所用心;身无分文,富甲天下”的境界。对物质的太过追求也没有意思,要通透人生,达到佛的境界。

  其实有时候我也自嘲说:太过通达的人生,犹如一杯冲了多遍的龙井,没有回味,唯有物欲的生命,就像过浓的脂粉装饰着单调的心灵。这一点在佛教来讲,就是发愿。比如说和尚:有的和尚天天念经,念一辈子;有的到处云游;有的人等着给别人讲经说法。我们讲,四大皆空,六根清净,是名和尚。

  以前出家人许多都是王子,释迦牟尼、阿难、难陀、提婆达多,都是王子啊,当时佛的队伍里面有很多功夫很厉害的人:智慧第一舍利弗,神通第一目犍连,功夫都是很好的。佛成道后把功夫教给目犍连和舍利弗,自己的儿子罗睺罗出家了,就让他们把自己的儿子管教好。所以,佛是很人性化的。

  到后来,佛去问儿子把佛法学到了没有,他儿子就回答他说,“佛法精深,等我长大了再学吧。”其实,我们的生命有多长,它只在呼吸之间啊!不要认为我们年轻,生命是无常的,孤坟多是少年人。世间无常,国土危脆。

  学佛就要有一种超然的心态,这就需要我们有一个清净心,有一个佛心。其实学佛、修行都是自己的事情。不要问,“师父师父,我要不要学佛法?”你饿的时候怎么不问,“师父师父,我要不要吃?”饿了你就吃嘛,觉悟到了你就学嘛,就这么简单!

  无我随缘

  真正做到随缘就能无我,真正无我才能随缘。所以古代的祖师说,万古千秋事有愁,穷源一念莫来由,此心已归真如海,不向江河做细流。

  了解了佛,了解了佛说的道理,了解了自己的佛心,接着就要去实证。佛说的是佛的,并不是你证得的。

  有一天,佛和弟子们路过一片森林时,在路上蹲下来,捡起一片树叶。佛问弟子,“你们看,我手里面拿的是什么呢?”弟子说,“世尊,您拿的是一片树叶啊。”佛说,“对!那是我手上的树叶多,还是我身后的树叶多?”弟子说,“世尊,那当然是身后的树叶多。”佛说,“善哉善哉。你们要知道,我给你们所说的道理,就像我手里拿的这片叶子。而我没有跟你们讲的道理,就像身后的这片树林的叶子一样多。”

  佛所说法,如爪上尘,就像你指甲上的尘土。而没有说的,就像整个大地上的土。所以,佛告诉弟子:不要因为口口相传、沿袭传统,你就信以为真;不要因为他很有逻辑,你就信以为真;不要因为他很有哲理,你就信以为真;不要因为他引用常识,你就信以为真;不要因为流传广泛、影响很大,你就信以为真;不要因为先入为主的观念,你就信以为真;不要因为讲的人很有权威,你就信以为真;不要因为他是你的导师,你就信以为真。

  佛是我们的导师,但是他说了这样的话。他为什么要这样讲,就是让我们去实证。实证的时候,你对很多东西的感悟就不一样了,本有的智慧就被启迪出来了。智慧是人们本有的,而知识是会遗忘的。

  过去的和尚是很厉害的,就像是一个大学教授,在阐述他的法门。出家人行走于江湖之间,去寺庙里参学。学完之后还觉得不够,就再找新的师父。他在行脚的过程中长了很多的见识。他看到的佛经,一般世俗人看不到。当时印刷术很差劲,很多藏经都是御赐的。如果不是藕益大师发大愿,那是绝没有可能得遇的。

  现在我们学佛,就有很多的便利了。信息时代,一点击就什么都有了。所以现在很多居士佛法学得很好,这和信息提取的便利是有关系的。智者善假于物也。登高而呼嘛!

  我中学时代读过一首打油诗,在这里跟大家分享一下:

  终日奔忙只为饥,方才一饱便思衣。

  衣食两般皆俱足,又想娇容美貌妻。

  娶得美妻生下子,恨无田地少根基。

  买到田园多广阔,出入无船少马骑。

  槽头拴了骡和马,叹无官职被人欺。

  县丞主簿还嫌小,又要朝中挂紫衣。

  做了皇帝求仙术,更想登天跨鹤飞。

  如此贪心不知足,终将坠入深渊里。

  若要世人心满足,除非南柯一梦西。

  南柯一梦、黄粱美梦也不错。要是看到睡觉还流口水的人,我们不要打扰他,他在做美梦呢。做梦很短的,没有几秒钟的。我们当时大学出来的时候,工作很难找。那书生做了一场美梦,三十年就过去了。我们也感慨到“三十年来公与侯,纵然是梦也风流。而今落魄邯郸道,要于先生借枕头”!人生如此。所以佛告诉我们,要把贪心和嗔恨心灭除掉。

  但是,佛法不是禁欲主义。你修行,如果工夫用上了,就可以达到一种境界。道家叫精满不思欲;气满不思食;神满不思睡。那时候,你自然而然就不想要那方面的事情,这个很重要。退一步讲,你受不了的时候,那你还俗嘛!佛同意你还俗,你去过世俗的生活。等你被世俗折磨得不行了,觉得那也不好玩,那你再来,没关系,佛门还可以再接纳你。但是有限制,只有七次。

  我们常有一些错误的看法,我们常执著于自己合理性的推理,我们认为自己都是对的,然后才痛苦。其实我们跟佛是没什么两样的,一切众生皆有佛性。何为佛性?在眼曰见,在耳曰闻,在鼻辨香,在口谈论,在手执捉,在足奔行,作用时遍现恒河沙界,收摄在一微尘。所有这些都是佛的妙用,但是你要找却找不到。我们常看见某个人很烦恼,烦恼什么呢,把你的烦恼拿出来,拿不到的;把你的烦恼卖给我,你也拿不出来的。

  真正做到随缘就能无我,真正无我才能随缘。所以古代的祖师说:万古千秋事有愁,穷源一莫没来由。此心已归真如海,不向江河做细流。我现在明白了,那就开开心心活着,开开心心死掉。生就生,死就死,从容面对,没有什么好怕的,人生就该如此。

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